Klerikalizácia Ruska je cestou k novému barbarstvu. Klerikalizácia štátu a klerikalizácia spoločnosti: je to to isté?

V modernom Rusku stojí za to spomenúť si na poznámky slávneho filozofa a náboženského učenca vijnana . Sú staré, majú už 6 rokov a sú ešte viac orientačné.

Už vtedy boli plne viditeľné „kvety“ klerikálnych reakcií, ktoré sa teraz stali „plodmi“ trestných vecí za antiklerikálne vyhlásenia na internete, pogromy umeleckých výstav a „urážlivé“ architektonické formy. Oveľa nebezpečnejšie je, že formácia ortodoxných buričov je v plnom prúde, útočia na obyvateľov mesta, protestujú proti ničeniu parkov kvôli výstavbe chrámov a „chránia“ cirkevných predstaviteľov.

Existujú však príslušné články Ústavy Ruskej federácie, federálneho zákona „O slobode svedomia a náboženských združení“, ako aj čl. 282 Trestného zákona a čl. 5.26 správneho poriadku, čo by mohlo umožniť brániť práva neveriacich v Rusku. Obzvlášť dôležitý je odsek 6 článku 3 zákona „O slobode svedomia...“, kde „bránenie výkonu práva na slobodu svedomia a slobody náboženského vyznania vrátane tých, ktoré sú spojené s násilím voči jednotlivcovi“ “, je „zakázané a stíhané v súlade s federálnym zákonom, s úmyselným urážaním citov občanov v súvislosti s ich postojom k náboženstvu, s propagáciou náboženskej nadradenosti...“ (čo zodpovedá odseku 2 článku 29 ods. Ústava Ruskej federácie: „Propaganda sociálnej, rasovej, národnej, náboženskej alebo jazykovej nadradenosti je zakázaná“).

Je to však práve propaganda náboženskej nadradenosti, s ktorou sa neustále stretávame, keď veriaci, vrátane duchovných Ruskej pravoslávnej cirkvi, vyhlasujú, že iba veriaci (najmä pravoslávny kresťan) má jediný pravdivý pohľad na svet, že nevera je falošný názor, že neveriaci sú nemorálni, neduchovní ľudia, nemajú zmysel života atď. [Teraz už táto ohavnosť je hity v učebniciach]. V zásade každé vyhlásenie veriaceho, ktoré obsahuje náznak určitej nadradenosti jeho náboženstva nad inými náboženstvami a nad nenáboženskými svetonázormi, už porušuje právo jednotlivca na slobodu svedomia a musí spadať pod príslušné normy ruskej legislatívy.

Napríklad v tých istých vzdelávacích inštitúciách: prečo by mal neveriaci študent pokojne reagovať na slová z kazateľnice o nadradenosti nejakého náboženstva – bez ohľadu na to, či hovorí učiteľ, alebo duchovný pozvaný na múry univerzity? Nie, myslím si, že má právo vstať a povedať:

« Teraz porušujete moje práva a slobody ako neveriaci, urážate ma poukazovaním na nadradenosť vašich náboženských názorov nad mojimi ateistickými. Preto Vás žiadam, aby ste prestali porušovať zákon, v opačnom prípade budem nútený požiadať o pomoc orgány činné v trestnom konaní«.

A v prípade odmietnutia bude možné skutočne kontaktovať rôzne orgány so zaradením hlasových záznamov potvrdzujúcich, že došlo k priestupku.
Zdá sa mi, že tento druh akcie by mal oveľa väčšiu váhu ako demonštrácie mumrajov a možno by si tí, ktorí hovorili z univerzitných katedier (ako aj iní veriaci), dobre rozmysleli, či sa im oplatí privolávať problémy. Navyše, nikto nebráni veriacim, aby považovali svoje náboženstvo za najlepšie – nie však pre všetkých ľudí, ale len pre seba osobne.“

Je ruská pravoslávna?

Túžba po identifikácii národnosti a religiozity je teraz pozorovaná pomerne široko a je obzvlášť vystupňovaná v dôsledku boja proti antiklerikalizmu. Existuje túžba prezentovať antiklerikálov ako spolupáchateľov najprv iných náboženstiev (predovšetkým islam, judaizmus, rôzne „sekty“, v úlohe ktorých často vystupujú protestanti), a potom, keďže pravoslávie sa považuje za „náboženstvo Ruska“ ľud“ – a ako nepriatelia Rusov, v najlepší možný scenár, ako zradcovia (dobre, v najhoršom prípade sa prirodzene spomína na židovsko-slobodomurárske sprisahanie a ďalej so všetkými stopkami primeranými tomuto „diskurzu“).

A toto stotožnenie Rusov a pravoslávnych kresťanov nie je vôbec súkromným názorom jednotlivca, ale politikou Ruskej pravoslávnej cirkvi. V "Základy" sociálny koncept ROC" priamo hovorí:

Tieto ustanovenia nachádzajú širokú odozvu medzi takzvanými „pravoslávnymi vlastencami“ a sú redukované na aforizmus: "A Dostojevskij... to sformuloval lepšie: "Rus je pravoslávny." To je všetko! Neexistuje kratší vzorec!”.

Inými slovami, Ruská pravoslávna cirkev bez toho, aby sa vzdala kázania po celej Zemi, považuje za svoje hlavné poslanie „výživu“ ruského ľudu a verí, že má právo vnímať Rusov ako svoje stádo. Prieskumy však zatiaľ naznačujú, že nie všetci Rusi sú pripravení nazývať pravoslávie svojím náboženstvom, ale odpovedajú na to v duchu, že Rusi sú potenciálni pravoslávni, „prirodzení“, „prirodzení“ pravoslávni, hoci to možno nevedia. Okrem toho sa krst v súčasnosti stáva čoraz rozšírenejším fenoménom, takže je veľmi vhodné nazývať „potenciálnymi pravoslávnymi“ všetkých pokrstených.

Nebudem hovoriť o morálnej stránke tejto metódy boja proti antiklerikalizmu - podľa môjho názoru je to zrejmé. Zameriam sa na argumenty.

1 . Antiklerikalizmus v Rusku sa najčastejšie prejavuje ako boj proti klerikalizmu Ruskej pravoslávnej cirkvi, pretože práve Ruská pravoslávna cirkev chce „vyživovať“ Rusov pomocou štátneho aparátu a Rusov je v Rusku stále väčšina. Iné náboženstvá získavajú svojich priaznivcov najmä medzi neruskou časťou obyvateľstva Ruska, pričom nepodstatnú časť Rusov tvoria „sekty“ a nemajú vplyv na štátny aparát – nanajvýš ojedinelé epizódy v r. Gorbačov-Jeľcinova éra. Neviem si predstaviť, čo by tu mohlo byť nepochopiteľné.

2 . „Potenciálny kŕdeľ“ je rovnaký virtuálny objekt ako potenciálna výhra v lotérii. To nemôže byť argument.

3 . Spor o počet pravoslávnych kresťanov spočíva na kritériách pravoslávia a tí podľa najmenej, je vhodné nenahrádzať v rôznych situáciách. Avšak v každom prípade: aj keby tam bola drvivá väčšina skutočných, a nie virtuálnych pravoslávnych kresťanov, identita národnosti a náboženstva z toho nevyplýva.

4 . Historicky religiozita drvivej väčšiny ruskej populácie nikdy nebola ortodoxná, ale predstavovala náboženský synkretizmus.

5 . Ruský ateizmus je dnes jednou z národných tradícií, ktorá, mimochodom, vôbec nevznikla v období sovietskej moci, ako sa niektorí z nejakého dôvodu domnievajú, ale dozrela práve v lone štátnej ortodoxie, triumfu klerikalizmu.

Moslimské a predrevolučné modely klerikalizácie Ruska

Diskusia o predstavenie študentov Petrohradskej štátnej univerzity(v skutočnosti je dôvod celkom bezvýznamný, ale to, čo vyplávalo na povrch, je veľmi, veľmi zaujímavé), ukázal charakteristickú tendenciu moderného pravoslávia. Totiž: existuje pomerne veľká časť veriacich, ktorí sú pripravení na použitie násilné a nezákonné metódy a dokonca normy uznané v Rusku za archaické – najmä telesné tresty.

Povedzme, y pretre_philippe veriaci, dokonca aj duchovní, sa vyslovili za väznenie („mali by ísť do väzenia, svoje práva by si prehodili pod lôžko vedľa vedra“), za verejné bičovanie, ba dokonca za to, aby „tieto bastardi dali len facku. tvár a dievčatá ho takpovediac za vlasy odvlečú zo sály.“ Bol som rád, že na túto vec bolo veľa celkom rozumných, právnych názorov, no napriek tomu má značná časť pravoslávnych kresťanov sklony k represii.

V tomto smere by bolo podľa mňa užitočné obrátiť sa na represívne praktiky dnešných moslimských štátov, ale aj Ruskej ríše, pretože práve z nich podľa mňa čerpajú pravoslávni fundamentalisti vzory. (Čo vo všeobecnosti nie je prekvapujúce - fanatizmus má veľa podobných čŕt, aj keď rastie na pôde rôznych kultúr). .

Ako je známe, v mnohých moslimských štátoch existuje „morálna polícia“, ktorá monitoruje dodržiavanie islamských noriem občanmi vo verejnom a súkromnom živote. Napríklad v Saudskej Arábii dohliada na „Komisia pre šírenie cnosti a prevenciu nerestí“. „presadzovanie islamského kódexu obliekania, zabránenie miešaniu príslušníkov opačného pohlavia na verejných miestach a „zabránenie prejavom rozpustilého správania“. Podobný orgán funguje aj v Iráne a dokonca v Turecku, ktoré sa chystá vstúpiť do Európskej únie. Iránska mravnostná polícia okrem iného upravuje napr. . Saudskoarabské úrady používajú policajné metódy na boj proti čarodejníctvu. „Mravná polícia“ tiež používa telesné tresty ako formu presadzovania. Medzi ruskými moslimami sa ozývajú aj výzvy na zavedenie telesných trestov.

V Pakistane Existuje zákon o rúhaní, ktorý ukladá trest smrti, v rokoch 1988 až 2005 bolo obvinených 647 ľudí z porušenia tohto zákona.. Vrátane trestov za rúhanie v Ruskej ríši väzenie a vyhnanstvo nielen pre samotných bohorúhačov (teda tých, ktorí zasahovali do všetkého, čo pravoslávna cirkev považuje za sväté), ale aj pre tých, ktorí sa k nim neprihlásia. Rozšírenie telesných trestov v Ingušskej republike je: záležitosť známa každému. Svetové aj ruské skúsenosti teda ukazujú, že zavedenie represívnych noriem na potvrdenie hodnôt jednej z náboženských skupín krajiny je celkom možné. Otázkou skôr je, či je reálne zaviesť takéto opatrenia v modernom Rusku.

Islamské morálne normy sú založené na archaických klanových vzťahoch príslušných spoločností. Podobne v cárskom Rusku prvky pravoslávnej religiozity (iba prvky, ale predsa) úzko súviseli s patriarchálnymi vzťahmi ruskej dediny. Moderná ruská spoločnosť je atomizovaná, už dávno v nej nie je tradičná morálka, Ruská pravoslávna cirkev ako organizácia však priťahuje určitý počet priaznivcov, no jej autoritu nemožno považovať za bezpodmienečnú a dnes už nie je v najlepší stav (v porovnaní so skorými postsovietskymi časmi).

Ak pokus o zákaz jedného zo seriálov („South Park“) vyvolal masové protesty medzi mladými ľuďmi, potom si možno predstaviť ich reakciu na prideľovanie oblečenia alebo „zabránenie prejavom skazeného správania“. V najlepšom prípade uvidíme iba súboje medzi pravoslávnymi bdelými a mládežníckymi skupinami. Pokusy o reguláciu reklamy (najmä televízie), obsahu, ktorý priťahuje pozornosť k reklame a obchodu, spôsobia odpor biznisu, do ktorého je zapojená aj Ruská pravoslávna cirkev.

V konečnom dôsledku samotná vláda nemá záujem o takéto posilnenie ruskej pravoslávnej cirkvi, skôr je predurčená fungovať ako nástroj ideologickej indoktrinácie občanov, tradičnej úlohy „ópia ľudu“, ale rozhodne nie; úloha riadiaceho prevodového remeňa. Je však nepravdepodobné, že by sa štruktúra ruskej moci mala považovať za spoľahlivú a v situácii nestability a za prítomnosti zainteresovaných síl sa môže stať možným mnoho scenárov. Preto by sme nemali zabúdať na tendencie ruského klerikalizmu.

Pri porovnaní toho, čo sa deje teraz, s tým, čo bolo opísané vyššie, vidíme, že sny duchovných sa naplnili – takmer bez odporu spoločnosti. A vtedajší postup študentov Petrohradskej štátnej univerzity proti nezákonnej klerikalizácii univerzít dnes spôsobil nie karhanie, ale trestnú represiu. Len v jednom je autor príliš optimistický - v sile „hedonického“ motívu odporu (ale ideologické motívy tých, ktorí ich majú, skôr zosilneli).

Reakcia čiernej stovky je najlepšou kultúrnou formou závislého rozvoja.

Je dôležité zdôrazniť, že ide o objektívny proces vyplývajúci zo závislého vývoja a triednych záujmov veľkej buržoázie, ktorá z toho profituje. Ako píše kolega:

„Zákonník práce, vo všeobecnosti vzťah medzi prácou a kapitálom, nie je len výrobnou alebo sociálnou otázkou, ale je celoštátnou úrovňou. Určuje perspektívy rozvoja krajiny: drahá pracovná sila, silné odbory a zákonom dobre chránení pracovníci tlačia podnikateľov jednou rukou k rozvoju vedecko-technického pokroku a druhou k podpore vedy, aplikovanej a zásadnej. A naopak, robotníci bez volebného práva, slabé odbory, Themis, ktorý podporuje bohatých, zachovávajú zaostalosť a závislý rozvoj.

Preto by mal byť každý ruský vlastenec proti. Okrem toho je potrebné pripomenúť, že modernizáciu priemyslu brzdia práve a len triedne záujmy „horného 1 %“ a základné prežitie krajiny si vyžaduje vyriešenie troch problémov:

2) obnovenie sociálnych služieb na sovietsku úroveň, bez ktorej bude pokračovať vlna nadmernej úmrtnosti medzi práceschopnými, ktorá si od roku 1991 vyžiadala viac obetí ako kolektivizácia a trvá dodnes. Bez sociálneho štátu, s neoliberálnym kurzom, stop k vyľudňovaniu nedochádza ani v „úspešných“ pobaltsko-východoeurópskych krajinách- Patamu shta, demografický prechod je nezvratný a po jeho ukončení je reprodukcia obyvateľstva determinovaná nie pôrodnosťou, ale prevrátenou mierou úmrtnosti – úsporami ľudí. To je najhoršia vec z hľadiska komercializácie-privatizácie (, a); v skutočnosti Krymsk a „Bulharsko“ ukázali všetko jasne.

3) obnovenie právneho štátu a zníženie úrovne kriminálneho násilia aspoň na sovietsku úroveň (tiež, žiaľ, nie najlepšiu v Európe).

3. A dokonca aj liberál s bielym pásom, ktorý miluje „modernizáciu a inováciu“, by mal byť proti – ak argumenty rozumu prekonajú emocionálnu oddanosť „Prochorovcom“ a „majetok“ spojenú s pohŕdaním „dobytčím“. ančovičky.“ Koniec koncov, kurz zvolený vládou zachováva to isté zdrojová ekonomika, v ktorom vedecko-technická inteligencia nemá miesto ani patričný rešpekt a mnohí z nich, ak nie väčšina, patria práve do tejto kategórie, aspoň čo sa týka potenciálu (študenti bakalárskeho a magisterského štúdia).

Toto bolo napísané počas „bažinárskych“ protestov v rokoch 2011-2012, keď sa naskytla šanca zmeniť vektor rozvoja smerom k inovatívnej ekonomike a sociálnemu štátu (žiadali to ľavicoví účastníci hnutia a liberáli sa tomu snažili zabrániť) . Žiaľ, z rôznych dôvodov to nevyšlo; Dnes víťazí závislý rozvoj a ekonomika založená na zdrojoch spolu s trendom čiernej stovky. Pretože je dokonalá kultúrna forma pre závislý rozvoj.

V skutočnosti sú všetky tieto roky úplne rovnaké sa odohráva na Ukrajine. Hoci „európska integrácia“ bola masám propagovaná ako „spojenie s pokrokom“, predvídateľne sa stala. A po Majdane () ona silne predbehne Ruskou federáciu v nabiehaní do reakčného močiara .

Všetko je tam na svojom mieste - a

http://hghltd.yandex.com/yandbtm?url=http://religion.sova-center.ru/publications/4C5458F

V súčasnosti je v Rusku 430 centralizovaných a viac ako 21 tisíc miestnych registrovaných náboženských organizácií (z ktorých viac ako 11 tisíc patrí k Ruskej pravoslávnej cirkvi, 4 600 k protestantom, 3 500 k moslimom). Podľa článku 5 federálneho zákona „O slobode svedomia a náboženských združeniach“ (1997) má každý občan právo na náboženské vzdelanie podľa vlastného výberu, či už jednotlivo alebo spolu s ostatnými občanmi. Náboženské organizácie majú právo v súlade so svojimi chartami a ruskou legislatívou vytvárať vzdelávacie inštitúcie od materských škôl po univerzity. V súčasnosti toto právo využilo najmenej 20 náboženstiev a denominácií.

Program a vyučovacie metódy v týchto inštitúciách vyvíjajú samotné náboženské organizácie. Ak zabezpečí odovzdávanie základných vedomostí študentom v súlade so štátnym štandardom, potom môžu takéto inštitúcie počítať s financovaním vlády v príslušnej výške.

Okrem toho sa v odseku 4 článku 5 zákona Ruskej federácie „O slobode svedomia a náboženských združeniach“ uvádza: „Na žiadosť rodičov alebo osôb, ktoré ich nahrádzajú, so súhlasom detí študujúcich v štátnych a obecných vzdelávacích inštitúciách, správa týchto inštitúcií po dohode s príslušným VÚC miestne samosprávy poskytujú cirkevným organizáciám možnosť vyučovať deti náboženstvo mimo rámca vzdelávacieho programu.“ To umožňuje učiť deti viere v rovnakých triedach, ale po hlavnom vyučovacom čase – v skutočnosti popoludní a cez víkendy.

V Rusku teda existujú najmenej dva spôsoby, ako implementovať jedno z najdôležitejších práv rodičov - vzdelávať svoje deti v súlade s ich presvedčením: v špeciálnych náboženských vzdelávacích inštitúciách av bežných, ale mimo osnov.

Zároveň sa od roku 2002 na federálnej úrovni (od roku 1997 na regionálnej úrovni) začali realizovať konkrétne kroky smerujúce k zavedeniu predmetu „Základy pravoslávnej kultúry“ (OPC) na stredných vzdelávacích inštitúciách. Zároveň bol v roku 2002 schválený štátny štandard pre špecializáciu „teológia“, čo znamenalo, že odborníci v tejto disciplíne sa budú odteraz pripravovať v štátnych vysokých školách a ich príprava na neštátnych univerzitách bude platená. z rozpočtu. Obe novinky vyvolali živú verejnú diskusiu. Najmä zástupcovia rôznych sociálne skupiny spôsobilo navrhované zavedenie obranného priemyselného komplexu, keďže išlo o osud miliónov školákov – teda takmer každej ruskej rodiny. Hoci Ministerstvo školstva Ruskej federácie v roku 2003 oznámilo zmenu názvu navrhovaného predmetu na „Základy (histórie) svetových náboženstiev“, úloha Ruskej pravoslávnej cirkvi pri lobovaní za túto iniciatívu (ako pri zavedení tzv. „teologický“ štandard) naďalej vyvoláva obavy medzi odporcami tejto témy. A ak sa v súčasnosti v Rusku hovorí o klerikalizácii vzdelávacej sféry, tak o tom nikto nepochybuje hovoríme o o úsilí Ruskej pravoslávnej cirkvi v tomto smere, a nie o účasti iných náboženstiev či kresťanských denominácií na tomto procese.

Boj za zavedenie vojensko-priemyselného komplexu a proti nemu sa stali pre moderné Rusko veľmi dôležitým objasnením vzťahov medzi rôznymi skupinami vplyvu v občianskej spoločnosti, využívajúc štát ako arbitra. Vznikla otázka (do roku 2002 ako taká neexistovala) o prípustných hraniciach prieniku náboženských organizácií do spoločensko-politického života a vzdelávacieho systému.

Predkladaný článok nevyčerpáva všetky problémy spojené s klerikalizáciou školstva – vrátane prenikania náboženských predstáv a argumentácie do učebníc a hodín základných predmetov (predovšetkým humanitných), vlasteneckej výchovy na „pravoslávnych“ príkladoch, praxe pozývania kňazov na otváracie ceremónie a ukončenie školský rok, ako aj za svätenie škôl, prítomnosť kresťanských symbolov v triedach, zavesených z iniciatívy učiteľov, výstavbu „domácich kostolov“ na území vysokých škôl (v súčasnosti viac ako 50 prípadov) a dokonca aj škôl, polonútené katechézy školákov počas exkurzií do kostolov a kláštorov . Počet takýchto príkladov je enormný, ale napriek tomu je správa venovaná systematizovanej a inštitucionalizovanej činnosti priaznivcov Ruskej pravoslávnej cirkvi s cieľom transformovať vzdelávacie prostredie v súlade s ich presvedčením.

Prečo to Cirkev potrebuje?

Cirkev pripisuje neochotu drvivej väčšiny ruského obyvateľstva systematicky navštevovať kostol pozostatkom ateistickej výchovy a dúfa, že sa podarí vychovať novú generáciu Rusov vo viere. Ruská pravoslávna cirkev na to nemá silu a jediným východiskom z tejto situácie bola výzva cirkvi na štát. Ruská pravoslávna cirkev dúfa, že prostredníctvom svojich finančných prostriedkov a schopností prijme mladých farníkov, ktorí nakoniec privedú svoje deti do chrámu a budú tak pokračovať v tradícii prerušenej „ateistami“. Popredný pravoslávny lobista v tejto oblasti - rektor Pravoslávneho teologického inštitútu svätého Tichona (PSTBI), podpredseda Vzdelávacieho výboru Moskovského patriarchátu, veľkňaz Vladimir Vorobyov, o tom hovorí priamo k cirkevnému publiku: „Máme v Cirkvi zavedená myšlienka, podľa ktorej je oveľa dôležitejšie obnoviť kostoly, kláštory, rozvíjať hospodárstvo, pozlátiť kupole a potom, pre poriadok, otvoriť malú nedeľnú školu. ... a tešíme sa z každého novootvoreného kostola, ale treba pochopiť aj to, že do obnovených kostolov nebude mať kto chodiť, ak nám bude chýbať mladšia generácia. A táto chyba sa deje pred našimi očami. Musíme smelo priznať, že stav náboženského vzdelávania u nás nie je ani zďaleka uspokojivý, ale samotná Cirkev si s týmto problémom nevie poradiť. Bez personálnych, materiálnych a technických podmienok a finančných možností sa môže plaziť len ako malá korytnačka za odchádzajúcim vlakom moderného vzdelávacieho systému.“

Prvým vážnym krokom k pritiahnutiu mladej generácie do cirkvi by podľa aktivistov pravoslávneho školstva malo byť povinné zavedenie určitého predmetu na stredných školách podľa vzoru predrevolučného „Božieho zákona“ – poskytnutie základných vedomostí o Pravoslávna viera(vrátane vyučovania modlitieb, úcty k svätým a samotnej inštitúcie Cirkvi) a posilňovanie religiozity detí. Podľa predsedu synodálneho (celocirkevného) oddelenia náboženskej výchovy a katechézy opáta Ioanna (Ekonomceva): „Pred revolúciou v roku 1917 sme nepotrebovali sektor náboženského vzdelávania, pretože celý štátny systém bol presiaknutý pravoslávnymi nápady. To je to, o čo by sme sa mali snažiť teraz, v našej dobe.“

Vedenie Ruskej pravoslávnej cirkvi navrhuje úplnú zmenu vzdelávacej paradigmy modernej ruskej školy a naplnenie celého súboru vzdelávacích predmetov hlbokým náboženským obsahom. Výrečne to dokazuje napríklad uznesenie prijaté 24. apríla 2001 za okrúhlym stolom v Štátnej dume, ktoré malo dôrazne neutrálny názov „Náboženské vzdelávanie v Rusku: problémy a perspektívy“ a v skutočnosti spájalo lobistov za pravoslávnu školstva a ich priaznivcov v ruskom parlamente. V uznesení sa uvádzalo: „Výcvikové kurzy pre základné humanitné vzdelanie, ako aj vyučovanie prírodných vied musia vychádzať z duchovného, ​​kultúrneho, historického a mravného dedičstva národov Ruska. Mali by zahŕňať štúdium pamiatok staroruskej literatúry, cirkevnoslovanského jazyka, diel a materiálov náboženského ideologického zamerania. ... To platí aj pre morálne hodnotenie takých oblastí praktickej vedy, ako je jadrový výskum, genetické inžinierstvo a podobne, najmä tie, ktoré skresľujú obraz Boha v človeku. Vyučovanie základov darwinizmu (založeného na novopohanskom rasistickom učení Malthusa) by malo byť sprevádzané upozornením, že toto je len jedna z konkurenčných vedeckých hypotéz o svetovom poriadku.

Vzhľadom na zjavnú nepripravenosť väčšiny spoločnosti a vládnych predstaviteľov na takúto formuláciu problému však predstavitelia Ruskej pravoslávnej cirkvi radšej postupujú k svojmu cieľu po etapách.

Zároveň aj vyučovacie prostredie v stredné školy“, ktorý verí, že vzdelávacie inštitúcie majú za úlohu nielen odovzdávať vedomosti, ale aj vzdelávať, pociťuje potrebu morálneho a etického ideálu, „základných hodnôt“, ktoré môžu ochrániť deti pred rôznymi nešťastiami“ moderná spoločnosť": opilstvo, kriminalita, drogová závislosť, ranné sexuálny život. Niekdajší komunistický ideál (a následne systém príkladov, argumentov, protiargumentov, autorít, modelov správania a posvätných textov, upravený pre výchovno-vzdelávací proces) sa zrútil a mnohí učitelia sa domnievajú, že princípy humanizmu, na ktorých moderná sekulárna škola je založená nestačia v nových podmienkach (podrobnejšie si o tom povieme v druhej časti správy). Presviedčanie učiteľov o užitočnosti modelu morálnej výchovy navrhovaného Ruskou pravoslávnou cirkvou, ako aj formovanie zboru jej podporovateľov prostredníctvom intenzívneho absolvovania a školenia učiteľov príslušných predmetov (vo vzdelávacích odboroch „teológia“ a „Základy pravoslávia“) kultúra“), je podľa nášho názoru pre Cirkev nemenej dôležitou úlohou ako „vybavovanie“ úradníkov.

Vstup Ruskej pravoslávnej cirkvi do vzdelávacieho systému, ako aj do úzko príbuzných akademických kruhov, sa uskutočňuje na všetkých úrovniach – od materských škôl až po ministerstvo školstva a akadémiu vied. Predmetom našej osobitnej pozornosti boli stredné školy - najrozšírenejší typ ruských vzdelávacích inštitúcií, ktorý formuje vedomie občana krajiny v modernom štáte a spoločnosti. Vynechajte priemer vzdelávacia inštitúcia moderný človek nemôže a práve tam sa naučí nielen čítať a písať a dostávať základné informácie o štáte, v ktorom žije, ale do veľkej miery si určí aj svoje hodnotové mantinely.

Prienik cirkvi do štátneho vzdelávacieho systému

Uvedenie Cirkvi do vzdelávacích inštitúcií nie je možné bez pomoci nábožensky motivovaných predstaviteľov učiteľského zboru. V mnohých školách je jeden alebo dvaja učitelia, ktorí veria v užitočnosť pravoslávneho vzdelávania, hoci nie vždy pravidelne chodia do kostola. V každom kraji je viacero riaditeľov škôl s podobnými myšlienkami, ktorí sú pripravení využiť svoju podriadenú inštitúciu ako experimentálnu platformu na testovanie metód pravoslávnej pedagogiky. Zborováciu školstva podporujú aj niektorí zamestnanci ministerstva školstva a krajských školských úradov. V roku 1996 sa Cirkev pokúsila identifikovať a konsolidovať týchto zamestnancov. Takmer súčasne sa v celej krajine konala séria „vedeckých a praktických“ konferencií, ktoré organizovali diecézne oddelenia spolu s miestnymi vzdelávacími inštitúciami a regionálnymi správami. Spravidla sa nazývali „čítania“ a venovali sa pamiatke miestneho svätca. Čítania sa síce čoskoro začali zaoberať oveľa širším okruhom problémov, než sa pôvodne predpokladalo, pomohli však definitívne vymedziť okruh pravoslávnych učiteľov, no zároveň odhalili jeho obmedzenia. Plný potenciál tohto kruhu je prezentovaný na celoruských „vianočných čítaniach“, ktoré sa každoročne konajú v Moskve v druhej polovici januára. Koncom 90. rokov bolo pre ruskú pravoslávnu cirkev zrejmé, že nie je dostatok takých nadšencov, ktorí by prenikli do škôl vo veľkom meradle a realizovali úlohu zavedenia „Božieho zákona“ ako povinného predmetu pre väčšinu mladšia generácia. To si vyžadovalo vyškolený, kvalifikovaný personál, takže s podporou miestnych úradov v niektorých regiónoch začala diecéza nadväzovať interakciu s pedagogické ústavy a univerzity.

Okrem katedier pravoslávnej pedagogiky bolo ďalším spôsobom cirkevnej zbožňovania učiteľov organizovanie kurzov v regionálnych Inštitútoch pre zdokonaľovanie a rekvalifikáciu pracovníkov školstva (IPKiPRO). Podobné inštitúty existujú v každom ruskom regióne a sú dôležitou súčasťou vzdelávacieho systému, pomáhajú učiteľom získať nové poznatky v ich predmete alebo získať novú špecializáciu. Raz za päť rokov je učiteľ bežnej školy počas prázdnin povinný absolvovať kurz prednášok na IPKiRO a zložiť skúšku. Spravidla sa učitelia (najmä na vidieckych školách) snažia špecializovať na niekoľko príbuzných predmetov, aby nielen nahradili chorých kolegov, ale nabrali aj ďalšie „hodiny záťaže“, aby si zvýšili platy.

Pre niektorých učiteľov, najmä tých „nevyužívaných“ vo svojej hlavnej špecializácii, nadobudnutie vedomostí z nového predmetu, ktorý v rokoch 1997 – 1999 získal vo viacerých krajoch právny štatút, v iných od konca roku 2002 znamenalo nielen realizáciu ich náboženské presvedčenie, ale aj rozširovanie možností zárobku. Každý učiteľ certifikovaný v obranno-priemyselnom komplexe v IPKiPRO sa v budúcnosti objektívne stáva lobistom za túto disciplínu. Jeho plat priamo závisí od počtu tried, ktoré budú obsadené v jeho voliteľnom predmete (stupeň dobrovoľnosti je v tomto prípade samostatnou otázkou). Preto sa úsilie nadšencov pravoslávneho vzdelávania už v počiatočnom štádiu sústredilo na spoluprácu s miestnymi IPKiPRO a znásobenie priaznivcov obranného priemyslu s ich pomocou. Zároveň do tohto procesu priamo zasahovali pravoslávne diecézy a prísne kontrolovali, aby sa obranný priemysel nestal predmetom religionistiky.

Čo hovorí učebnica Ally Borodiny a je obranno-priemyselný komplex realistický ako školský predmet?

Začiatkom roku 2002 vydalo vydavateľstvo Pokrov pod názvom „Odporúčané Koordinačnou radou pre interakciu medzi Ministerstvom školstva Ruskej federácie a Moskovským patriarchátom Ruskej pravoslávnej cirkvi“ učebnicu „Základy pravoslávia“. Kultúra,“ napísala Alla Borodina (počiatočný náklad - 10 000 kópií). Stala sa prvou takouto publikáciou, ktorá bola široko distribuovaná. Jeho vzhľad podnietil diskusiu o obrannom priemysle a zmenil ho z predmetu zákulisných a regionálnych bojov na problém v celoštátnom meradle.

Autorom učebnice bol zástupca riaditeľa moskovskej školy, metodik Moskovského inštitútu pre rekvalifikáciu pracovníkov školstva Moskovského výboru pre vzdelávanie A.V. Borodin. Navrhla nielen učebnicu, ale ucelený koncept, ktorý v podstate znamenal zavedenie nového predmetu do školských osnov, pokrývajúci všetky ročníky.

„Pozitívny výsledok učenia... sa dosahuje stanoveným postupným oboznamovaním študentov s duchovnými, morálnymi a estetickými hodnotami ľudstva: v Základná škola- prostredníctvom rozvoja bližšieho a zrozumiteľnejšieho, tradičného a kultúru formujúceho náboženstva Ruska - pravoslávia; potom v 5. ročníku deti ovládajú cirkevnoslovanský jazyk, oboznamujú sa s pamiatkami staroruskej literatúry a textami Biblie v cirkevnej slovančine a porovnávajú ich s upravenými prekladmi; v 6. ročníku sa zovšeobecňuje a prehlbuje predchádzajúce preštudované, zavádzajú sa hlbšie a zložitejšie pojmy, historické fakty a poznatky o znakoch cirkevného umenia; v 7. ročníku deti študujú rané kresťanstvo, dôvody odluky katolíckej cirkvi (vo vedeckej literatúre sa to opisuje pojmom „oddelenie východnej a západnej cirkvi“ - N.M.), vznik heréz, hnutia v kresťanstve , a zoznámiť sa s dielami svätých otcov; v 8. ročníku sa študujú dejiny kresťanstva v storočiach V-XV; v 9 – dejiny kresťanstva od 16. storočia po súčasnosť; o 10 - žiaci sa zoznámia so starými náboženstvami; a v 11. ročníku kurz končí moderným konfesionálnym obrazom sveta. Štúdium určené pre piatakov cirkevnoslovanský jazyk umožňuje riešiť problémy nielen tohto kurzu, ale aj prostredníctvom jazykovej stránky výučby výrazne zlepšuje gramotnosť študentov, prehlbuje ich znalosti ruského jazyka a uvádza ich do pôvodu a umelecké črty vysoký literárny štýl, ktorý prispieva k lepšiemu vnímaniu a chápaniu poézie. Štúdium cirkevnoslovanského jazyka je navyše výborným základom pre následné ovládanie moderných slovanských jazykov. Kurz je určený na 10 rokov štúdia, 1 hodina týždenne v každej triede.“

Napriek tomu, že priaznivci OPK presvedčili verejnosť, že kurz deťom odovzdá kultúrne dedičstvo a morálku, resp zhrnutie OPK nám ústami tvorcu učebnice ukazuje hĺbku ponoru do problematiky teológie (predovšetkým do štúdia Starého a Nového zákona, životov svätých), no pomerne skromné ​​miesto dané kurzom na etiku aj estetiku. Ako estetický príklad je zároveň prezentovaná samotná chrámová kultúra (ikony, chrámy), nie však „rozlúštenie“ pravoslávnych kultúrnych kódov v sekulárnom umení 18. – 20. storočia a už vôbec nie toto umenie samotné.

Rozsah Borodinovej učebnice v praxi vylučoval dodržiavanie kurzu učiteľmi bežných škôl a jeho klasifikáciu v druhom vydaní ako „ učebná pomôcka“stalo sa vyjadrením súčasnej situácie. V rukách učiteľov sa Borodina učebnica stala zdrojom užitočných informácií a príkladov a možno aj určila všeobecný smer kurzu. V tomto prípade sa však učiteľ považoval za oprávneného pridať čokoľvek, čo považoval za užitočné. Preto OPK zahŕňa kultúrne kurzy založené na básňach I. Brodského a maľbách renesancie a dôsledné prerozprávanie biblických príbehov a čítanie „Božieho zákona“ s ďalšími informáciami o miestnej histórii.

Distribúcia Borodinovej učebnice má aj komerčný aspekt. Vydavateľstvo Pokrov, ktoré učebnicu vydalo, sa stalo prakticky monopolistom vo vydávaní všetkých učebných materiálov (nie je to len učebnica, ale aj všetky druhy učebných materiálov a zborníkov, ako aj noviny Nedeľnej školy). Celkovo v súčasnosti ponúka asi 30 kníh, vrátane príručiek napísaných A. Borodinou o vyučovaní OPK pomocou jej učebnice, ako aj alternatívnu učebnicu „Základy morálky“, ktorú vytvoril litovský učiteľ Božieho zákona a kresťanskej etiky O.L. Yanushkyavichene (absolvent PSTBI). Zároveň boli zakladatelia vydavateľstva aj členmi Koordinačnej rady MP a MsÚ. Spoluzakladatelia vydavateľstva, po de facto zabezpečenom štátnom príkaze a monopole na jeho vykonávanie, mali záujem o čo najširšiu distribúciu námetu, čím sa zvýšil náklad a tým aj zisk.

Po škandále, ktorý vypukol okolo listu ministra školstva V. Filippova z 22. októbra 2002, sa postoj federálnych orgánov k obrannému priemyslu od začiatku roku 2003 do leta 2004 zjavne niekoľkokrát zmenil. Dňa 9. augusta 2004 sa na Ministerstve školstva a vedy uskutočnilo zasadnutie pod vedením ministra, na ktorom sa rozhodlo počkať na vypracovanie učebnice „Hlavné náboženstvá sveta“, ktorú by mal vypracovať Ústav všeobecných dejín Ruskej akadémie vied spolu s Katedrou religionistiky Ruskej akadémie civilného umenia. Účastníci stretnutia vyjadrili vážne znepokojenie nad súčasnou praxou výučby brannej výchovy na školách vo viacerých regiónoch. Zároveň orgány niektorých veľkých regiónov, kde bol obranný priemysel zavedený (Moskva, Moskovský región, Petrohrad) v rokoch 2003–2004. rozhodol opustiť jeho používanie.

Verejná diskusia o obrannom priemysle

Túžbu Ruskej pravoslávnej cirkvi čo najširšie šíriť vojensko-priemyselný komplex a revidovať obsah niektorých ďalších školských predmetov podporovali tri sily: časť regionálnych a federálnych orgánov, verejné a politické organizácie ruských nacionalistov ( vo všeobecnosti len veľmi málo) a pomerne úzka skupina kostolníkov alebo učiteľov, ktorí sa o túto tému materiálne zaujímajú. Sú nútení prekonávať odpor štyroch hlavných skupín: deti, pre ktoré je každá nová záťaž záťažou; rodičia, ktorí nechcú, aby sa ich deti učili „fanatizmu“; väčšina učiteľov, ktorí majú vlastnú predstavu o morálnom ideáli, ktorý mal byť vštepovaný mladej generácii; a liberálne spoločensko-politické organizácie, ktoré v posilňovaní vplyvu Ruskej pravoslávnej cirkvi vo verejných inštitúciách vidia hrozbu pre demokratický vývoj Ruska a porušovanie práv iných náboženstiev a denominácií.

Prvýkrát bola otázka klerikalizácie školstva nastolená v súvislosti so zavedením „teologického“ štandardu na univerzitách. V roku 2000 podnietili protesty odborníkov ostro hanlivé komentáre duchovenstva a priaznivcov Ruskej pravoslávnej cirkvi o téme „náboženských štúdií“ a zámere, čítanom medzi riadkami, nakoniec nahradiť religionistiku vo vzdelávacom systéme. tým druhým ako zastarané a zásadne ateistické poznatky) s teológiou. Odborníci zároveň upozornili, že v národnej vzdelávacej tradícii chýbajú skúsenosti s výučbou teológie (svetská a duchovná výchova v r. Ruská ríša bol koncom 18. storočia rozvedený). Odvolávanie sa štandardných lobistov na európsku tradíciu neberie do úvahy západnú realitu: univerzity vo Francúzsku či Nemecku vznikli predovšetkým na výučbu teológie a až potom dostali podporu pre iné vedy. Tieto argumenty, ktoré zazneli najmä z akademického prostredia, však zostali bez povšimnutia širokej verejnosti, hoci práve v tejto fáze, napríklad prostredníctvom rozhodnutí Ústavného súdu, sa dala vyriešiť pre národ významná otázka – či? je pripravená zo svojho rozpočtu zaplatiť náboženské experimenty vo vzdelávacom systéme a najmä to, či potrebuje školiť duchovných na náklady daňových poplatníkov.

Úplne inú reakciu vyvolalo zverejnenie prvej verzie učebnice A. Borodinu a ešte viac informácia o obsahu listu ministerstva školstva z 22. októbra 2002.

Učebnica vydaná začiatkom roku 2002 sa z pohľadu modernej ruskej spoločnosti ukázala ako kontroverzná. Hoci autor len v miernej forme načrtol hlavné pravoslávne politické a etnické mytológie (najmä, že Rus je pravoslávny, že „hostia či noví obyvatelia sa na území tradične pravoslávneho štátu nesprávajú vždy tak vznešene“, o nebezpečenstvách siekt a „heréz“ a tiež to, že židovský národ ukrižoval Krista, keďže „myšlienka večného života prostredníctvom spasenia z hriechov, vášní a zla bola pre nich nepochopiteľná“), aj v tejto podobe vyvolala búrlivé protesty zo strany aktivisti za ľudské práva, ktorí sa rýchlo uvedomili ako bariéra brániaca klerikalizácii vzdelávania. Vedúcou organizáciou, ktorá spustila kampaň proti učebnici, bolo celoruské verejné hnutie „Za ľudské práva“ pod vedením L. Ponomareva. Teší sa podpore koalície najväčších ruských ľudskoprávnych organizácií „Spoločná akcia“, ktorá po pogrome v múzeu. ak. A. Sacharov, organizovaný ortodoxnými fundamentalistami (aktivistami Verejného výboru „Za morálnu obrodu vlasti“) v roku 2002, začal čoraz aktívnejšie vystupovať z pozície antiklerikalistov.

Dôvodom, prečo sa ľudskoprávni aktivisti dostali do konfrontácie s Ruskou pravoslávnou cirkvou, presnejšie s Moskovským patriarchátom, bolo čoraz ostrejšie uvedomovanie si základných rozporov medzi cirkvou (presnejšie jej hierarchiou a prevažnou časťou) na oboch stranách. cirkevníci) a liberálna inteligencia (vrátane dlhoročných farníkov Ruskej pravoslávnej cirkvi), ktorá vznikla v prvej polovici 90. rokov 20. storočia. Liberáli, ktorí aktívne podporovali cirkev v otázke porušovania práv veriacich, reštitúcií majetku a iných druhov kompenzácií za tragédiu komunistických čias, neboli pripravení akceptovať jej požiadavky na potrebu obmedzenia občianskych slobôd - predovšetkým slobody. svedomia a slobody prejavu a tiež s čoraz väčším zmätením hľadela na svoju spoluprácu s komunistami a ruskými nacionalistami. Nároky Cirkvi na vzdelávacej sfére a podpora poskytovaná A. Borodinovi zo strany najvyšších predstaviteľov Ruskej pravoslávnej cirkvi a celého propagandistického aparátu Moskovského patriarchátu len poznačila vzdialenosť medzi ideologickými a politickými postojmi strán.

Protesty, ako už bolo spomenuté vyššie, vyvolali pomerne aktívnu reakciu úradov a cirkvi. Borodina učebnica bola mierne upravená a v tejto podobe vyšla v druhom vydaní v roku 2003 (aj keď pasáže, ktoré vyvolali najväčšie protesty, autor ponechal nedotknuté). Ministerstvo školstva zasa protestovalo vlastným listom a oznámilo vypracovanie nového kurzu. V skutočnosti sa tým skončil obranný priemysel (aspoň na federálnej úrovni). Hnutiu „Za ľudské práva“ sa zároveň podarilo vyhnúť sa právnemu prenasledovaniu zo strany fundamentalistických organizácií a prokuratúry, ako sa to stalo v prípade múzea. ak. A. Sacharov. To možno vo všeobecnosti považovať za úspešný výsledok činnosti liberálne zmýšľajúcich organizácií občianskej spoločnosti.

Aké závery môžeme vyvodiť z kampane týkajúcej sa obranného priemyslu?

Úroveň konsolidácie podporovateľov obranného priemyslu, ich počet a hĺbka ich prieniku do vzdelávacieho systému vysoko presahuje možnosti liberálnych štruktúr občianskej spoločnosti. Priaznivci liberálnych ideí sú, samozrejme, vo vzdelávacom systéme prítomní a spolu s „jednoducho“ humanisticky zmýšľajúcimi učiteľmi azda predstavujú väčšinu v učiteľskom zbore (tak ako sa pravoslávni učitelia tešia podpore etnonacionalisticky a militaristicky zmýšľajúcich kolegov) , ale sú zjednotené podľa odlišných princípov. V kritickej situácii - napríklad pri akútnej konfrontácii na súde (alebo pri vyšetrovaní trestného činu), by sa mohlo ukázať, že inštitucionalizované liberálne verejné organizácie môžu prehrať „bitku“, pretože im chýba skutočný vzťah s masou, ale inak štruktúrované. podporné skupiny (napr. hnutie pedagogiky tolerancie, učitelia kurzu „Lekcie holokaustu“, redaktori väčšiny pedagogických novín a ďalší). V kritickej justičnej situácii ľudskoprávni aktivisti nedokázali využiť na svoju podporu ani taký zdroj, akým bola v roku 2001 vytvorená Koordinačná rada pri ministerstve školstva na realizáciu federálneho cieľového programu „Formovanie postojov tolerantného vedomia a prevencia extrémizmu v ruskej spoločnosti.

Liberáli nepochopili, že proti nim vo vzdelávacej sfére stoja nie jednotliví „konzervatívci“, ale každoročne sa zjednocujúca koalícia, ktorá má jasné a skutočne fungujúce mechanizmy na realizáciu ich prianí.

Za viac ako desaťročné obdobie vianočných a regionálnych čítaní, ktorých sa zúčastnili tisíce ľudí, si priaznivci klerikalizácie školstva získali priaznivcov nielen medzi učiteľmi, ale dokázali si ich upevniť aj na regionálnej a federálnej úrovni prostredníctvom inštitúcií. legitímne pre štátny aparát (verejné rady, metodických skupín, Koordinačná rada pod ministerstvom, odbory pravoslávnej pedagogiky a pod.). Zároveň majú aj jasné ideologické centrum - Moskovský patriarchát (a čítania ako miesto stretnutí a výmeny skúseností a konexií), systém stimulov (ocenenia od Ruskej pravoslávnej cirkvi, menej často bonusy od paracirkvi fondy), a s distribúciou Borodinovej učebnice a podobných publikácií - jednotný metodický materiál. V prípade potreby sa môžu odvolať k pravoslávnym verejné organizácie(ktorých zástupcovia sa nutne zúčastňujú čítania), ktorých počet nie je taký veľký, ale určite vyšší ako u inštitucionalizovaných liberálnych skupín (príklad žalôb na zamestnancov múzea, akademik A.D. Sacharov, je v tomto smere orientačný). Ich názory budú prezentované na stránkach federálnej tlače, a to nielen nacionalistickej a komunistickej, ale aj úplne centristickej. Počas diskusie okolo obranného priemyselného komplexu sa na strane cirkvi na regionálnej úrovni skutočne čítajú také veľké publikácie ako „ Ruské noviny", "Tribúna", "Pípnutie". Hoci úroveň interakcie medzi pravoslávnymi pedagógmi sa dá ešte zlepšiť, vo vzdelávacom prostredí a v alarmistickej časti hnutia za ľudské práva je rádovo vyššia ako u liberálov. Situácia okolo Borodinovej učebnice túto situáciu jasne odzrkadľovala. Priaznivci obranného priemyselného komplexu mohli súdu predložiť desiatky „odborníkov“ od ľudí s akademickými titulmi, čím potvrdili svoj názor proti jedinému, ktorý napísal liberál (kvalita skúšok bola približne rovnaká).

Práve z tohto dôvodu môže mať každé ďalšie „ťahanie za chvost tigra Ruskej pravoslávnej cirkvi“ zo strany ľudskoprávnych aktivistov a liberálov pre hnutie čoraz väčšie dôsledky. nepríjemné následky. Liberálne zoskupenia nielenže nemajú schopnosť mobilizovať svojich priaznivcov, ale prakticky nemajú ani potuchy o svojich protivníkoch a ich schopnostiach, a preto nedokážu adekvátne vypočítať dôsledky svojich činov a pripraviť sa na možnosti vývoja situácie. Argumentácia pre ateistické vedomie postsovietskych občanov (intenzívne oživujúce v posledné roky vďaka kategorickým krokom Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá je periodicky charakteristická pre liberálov z dôvodu nedostatku (alebo skôr nepripravenosti) logických a právnych argumentov, nie vždy funguje, najmä preto, že priaznivci ruskej pravoslávnej cirkvi sú dosť sa intenzívne trénovali v metódach využívania právnych mechanizmov na ospravedlnenie svojich činov. Stúpenci ruskej pravoslávnej cirkvi už majú pomerne dosť právnych (nehovoriac o demagogických a politických) argumentoch pre tézu „o odluke cirkvi od štátu“, ktorá sa liberálom zdá nespochybniteľná. Preto ďalší boj proti klerikalizácii školstva a verejného života v Rusku treba viesť nielen vytváraním oveľa širších koalícií a zvyšovaním úrovne koordinácie medzi ich účastníkmi, ale aj na základe oveľa dôkladnejšej dôkazovej základne.

__________________________________________________

Táto univerzita vznikla v roku 1992 v Moskve na základe kurzov katechétov. V súčasnosti hlavný kostol vzdelávacia inštitúcia pre laikov.

Problémy pravoslávneho školstva dnes / rozhovor s veľkňazom Vladimírom Vorobjovom // Nedeľná škola (Moskva).

„Smerujeme k zblíženiu...“ Rozhovor s opátom Ioannom (Ekonomtsevom), predsedom oddelenia náboženskej výchovy a katechézy Moskovského patriarchátu // Suverénna Rus. Moskva. 2000. č. 2 (69).

Na okrúhlom stole v Štátnej dume bol prijatý konečný dokument o pravoslávnom vzdelávaní v Rusku // Webová stránka „Pravoslavie.ru“. 24. 01. 2001.

Poznáme viac ako tucet miest, kde sa konali: Vladivostok, Vologda, Vyatka, Kemerovo, Michurinsk, Perm, Rostov na Done, Samara, Smolensk, Togliatti, Alma-Ata, ale tento zoznam s najväčšou pravdepodobnosťou nie je kompletný. V rokoch 1997-1999 Podobné čítania sa konali v najmenej piatich ďalších regiónoch.

S minimom skutočných kontaktov medzi modernými Rusmi a slovanským obyvateľstvom Európy je takéto školenie (a vlastne na začiatku kurzu) skutočne zamerané na prekonanie jazykového rozkolu medzi jazykom občanov krajiny a jazykom pravoslávnej bohoslužby.

Správa metodika Moskovského inštitútu otvoreného vzdelávania (bývalý MIPCRO) MKO A.V. Borodina na desiatom medzinárodnom vianočnom čítaní. Smer 1.3. "Pravoslávne hodnoty v modernej škole." Sála rady federácie, st. Nový Arbat, 19. januára 31, 2002 // Webstránka Ally Borodiny.

Pozri napríklad: Andreeva A., Elbakyan E. Teológia a religionistika v modernom Rusku. „Nové vedecké a vzdelávacie špeciality“ majú prísnu náboženskú orientáciu // NG-Religions. 2000. 28.06. E. Elbakyan – doktor filozofie. Sc., výkonný tajomník časopisu „Religious Studies“, redaktor redakcie religionistiky na Bolshoi Ruská encyklopédia. Normu tvrdo kritizoval aj známy pravoslávny teológ, pozri: Ján (Pavlov), opát. Zlý štandard. Poznámky k štátnemu štandardu pre špecializáciu „teológia“ // NG-Religions. 2000. 28.06. Snáď najzaujímavejší a najpodrobnejší článok o tomto probléme zostal bez pozornosti: Soldatov A. „Sekulárna teológia“: veda o tom, ako sa naučiť viere bez toho, aby ste sa stali veriacimi // Otechestvennye zapiski. 2002. Číslo 1.

Vedeckú analýzu obsahu učebnice urobil vedecký riaditeľ Centra pre štúdium náboženstiev Ruského štátu. humanitnej univerzity(Moskva) Doktor filozofie n. N.V. Shaburova a je k dispozícii na webovej stránke „Náboženstvo a médiá“.

Pozri napríklad: Lysenkov D. Koho znepokojujú „Základy ortodoxnej kultúry“? // Tribúna. 2004. 19.02.

My, účastníci okrúhleho stola „Klerikalizácia Ruska – cesta k novému barbarstvu“ – vedci, učitelia, politici, sociálni aktivisti – s obavami sledujeme proces klerikalizácie štátnych a verejných inštitúcií v Rusku, ktorý naberá na obrátkach.
Tento proces je priamym dôsledkom ideologickej krízy, ktorá zasiahla ruskú spoločnosť. Úrady považujú náboženstvo za nástroj na zotročenie ľudí.

Pred 95 rokmi bol v revolučnom Rusku prijatý dekrét o odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi. Dekrét upevnil sekulárny charakter štátu a školstva, slobodu svedomia a vyhlásil majetok náboženských organizácií za národný majetok. Dekrét mal ústavný, zásadný význam v oblasti úpravy štátno-cirkevných vzťahov.

ústava Ruská federácia 1993, aj keď v nejasnejších formuláciách, stále upevňoval oddelenie náboženských organizácií od štátu, nemožnosť ustanoviť akékoľvek náboženstvo ako povinné a zaručoval každému právo slobodne sa rozhodnúť mať a šíriť náboženské a iné presvedčenie (články 14 a 28 ods. Ústava Ruskej federácie).

Dnes sú tieto ústavné princípy ohrozené. Ofenzíva náboženských organizácií na sekulárnych základoch našej spoločnosti sa uskutočňuje niekoľkými smermi.

I. Zlúčenie štátu a cirkvi.
V posledných rokoch vysokí predstavitelia Ruskej federácie a viacerých zakladajúcich subjektov federácie neváhali prejaviť svoje sympatie k náboženstvu. Účasť na náboženských obradoch a ceremóniách a pravidelné verejné stretnutia s hierarchami náboženských organizácií sa stali pre vodcov krajiny a niektorých národných republík prejavom dobrých mravov. Toto všetko vysielajú televízne kanály financované z rozpočtu, a preto sa to obyvateľom prezentuje ako norma.
S pomocou úradov sa cirkev aktívne infiltruje do ozbrojených síl. Hrozba duchovného násilia voči vojenskému personálu a protiústavné vnucovanie náboženstva sa stáva reálnou.

Prejavila sa tendencia využívať represívny aparát štátu na uspokojenie nálady duchovných. Rozbuškou tohto procesu bola minuloročná kauza Pussy Riot, po ktorej verejnosť začala hovoriť o vzniku náboženskej spravodlivosti v Ruskej federácii, trestajúcej nie za občianske zločiny, ale za zločiny proti viere. V rovnakom duchu sú aj pripravované legislatívne novinky súvisiace s kriminalizáciou „urážania citov veriacich“. V skutočnosti hovoríme o pokusoch oživiť stredoveké normy, ktoré stíhajú „svätokrádež“ a „rúhanie“.

Ustanovenie pravoslávnych Vianoc ako národného dňa voľna sa stalo ďalším míľnikom na ceste k skutočnému prisúdeniu pravoslávia štatútu štátneho náboženstva.

Dnes je pre náboženské organizácie vytvorený osobitný daňový režim. Operácie na predaj náboženských predmetov a náboženskej literatúry vyrábanej náboženskými organizáciami, ako aj organizácia a vedenie náboženských obradov, obradov alebo iných náboženských aktivít sú úplne oslobodené od zdanenia. Ruský zákonodarca nepovažuje cirkev za predaj vlastných výrobkov maloobchodu. Táto obchodná činnosť je vykonávaná bez použitia pokladničného zariadenia. Finančná a ekonomická činnosť náboženských spolkov oslobodená od daní umožňuje hromadiť značné finančné prostriedky. Na území Ruska sa tak vytvoril obrovský segment verejných združení, ktoré sa podieľajú na obrate na trhu a zároveň fungujú za mimoriadne výhodných podmienok.

K premene cirkevných organizácií na najväčších vlastníkov prispieva aj proces reštitúcií cirkevného majetku. Po prijatí federálnych a regionálnych zákonov „O prevode štátneho alebo obecného majetku na náboženské organizácie“ sa tento proces zrýchlil a vyvolal spravodlivé masové protesty kultúrnych pracovníkov, bojovníkov za zachovanie historického a kultúrneho dedičstva a radových občanov.

II. Klerikalizácia vedeckej a vzdelávacej sféry.
V roku 2007 XI. Svetová ruská národná rada, ktorá sa konala pod patronátom Ruskej pravoslávnej cirkvi, vyhlásila potrebu nadviazať „dialóg medzi vládou a spoločnosťou tak, aby monopol materialistického videnia sveta, ktorý sa vyvinul v sovietskych časoch, konečne skončí v ruskom vzdelávacom systéme.“ Pred nami je cirkevníkmi otvorene hlásaný kurz na odstránenie monopolu materialistického (teda vedeckého) videnia sveta a agresívneho prenikania do sféry vzdelávania.

V rámci vyhláseného kurzu je do školských osnov zahrnutá pseudovedecká disciplína „Základy duchovnej a morálnej kultúry národov Ruska“ ako federálna vzdelávacia zložka.

Zoznam vedeckých špecialít v Ruskej federácii zahŕňa „teológiu“. Na štátnych univerzitách sa otvárajú teologické fakulty.

Je zrejmé, že kreacionistické pokusy nahradiť vedu vierou hádžu krajinu späť z cesty pokroku. Dá sa za takýchto podmienok vážne hovoriť o kurze k inovatívnemu ekonomickému rozvoju?

III. Pokusy premeniť náboženstvo na základ verejnej morálky a etiky.
Dnes sa náboženské združenia snažia pôsobiť ako konečná autorita vo veciach duchovného a morálneho charakteru národov Ruska. V tom ich aktívne podporuje vládnuca trieda krajiny. S pomocou Ministerstva kultúry Ruskej federácie, regionálnych a miestnych orgánov sa s využitím rozpočtových prostriedkov natáčajú filmy, konajú sa festivaly a sviatky, ktoré propagujú náboženstvo, jeho históriu a dogmu. Do týchto aktivít sa zapájajú maloletí.

Zástupcovia náboženských organizácií vyslovujú tmárske návrhy na obmedzenie práv žien, zákaz potratov, udelenie štatútu občana Ruskej federácie ľudskému embryu atď.

Úspešná propagácia takejto divokosti hovorí o vážnom etickom vákuu vo vedomí miliónov našich krajanov a o poklese všeobecnej kultúrnej úrovne národov Ruskej federácie.

Vyhlasujeme, že klerikalizácia štátnych inštitúcií a verejného života v Rusku je neprijateľná!

Posilnenie vplyvu náboženských spolkov a klerikálna revízia ústavného princípu sekularizmu nám hrozí politickou a kultúrnou degradáciou, zničením základov demokracie a novým barbarstvom.

Nepopierame právo každého vyznávať určité náboženstvo, mať, meniť a šíriť svoje náboženské presvedčenie. Okraj našej kritiky nie je namierený proti viere a veriacim. Hlavnou myšlienkou, ktorá nás prinútila vysloviť toto vyhlásenie, je vzdorovať znárodňovaniu náboženských organizácií, vnucovaniu cirkevného tmárstva ako spoločenských, morálnych a následne právnych noriem a útokom na vedecký materialistický svetonázor.

Vyzývame verejné a politické organizácie Ruska, vzdelávacie spoločnosti a všetkých spoluobčanov:

• spojiť sily v boji proti klerikalizmu a brániť slobodu svedomia všade a pre každého;
• bojovať za skutočnú odluku vzdelávacieho systému od cirkvi;
• dôsledne odolávať toku rozpočtových peňazí prijatých od daňových poplatníkov do náboženských organizácií;
• bojovať za rovnosť pred zákonom občanov a právnických osôb, bez ohľadu na ich náboženskú príslušnosť;
• podporovať protiklerikálne návrhy zákonov, ktoré predložil poslanec zákonodarného zhromaždenia Petrohradu I.I. Komolová;
• vyjadrite svoju solidaritu s každým, kto bojuje za obranu ústavného princípu sekulárnej povahy ruského štátu;
• podporte toto vyhlásenie a zapojte sa do nášho boja.

Vráťme sa k pôvodnému významu tohto slova z Brockhaus-Efron Encyclopedic Dictionary: „KLERIKALIZMUS a klerikálne strany sa tento výraz začal všeobecne používať v Belgicku v 50. rokoch 19. storočia, hoci fenomén, ktorý označuje, je oveľa skôr. pôvodu klerikalizmus sa nazýva politický svetonázor, ktorého ideálom je posilňovanie moci a významu cirkvi – menovite Katolíckej cirkvi (┘) Klerikalizmus sa v stredoveku usiloval o neobmedzenú dominanciu katolíckej cirkvi u pápeža. jeho hlava V neskorších dobách sa väčšinou usilovali o obnovu časovej moci pápeža, ale tento cieľ pre očividnú nemožnosť jeho dosiahnutia stále viac ustupuje do úzadia klerici bojujú proti odluke cirkvi od štátu alebo tam, kde táto otázka nie je na programe dňa, proti liberálnemu zákonodarstvu v cirkevnej oblasti: totiž proti civilnému sobášu, proti presunu vedenia matrík z rúk duchovenstva do rúk svetských autorít. Myšlienky klerikalizmu sú základom klerikálnych strán. Tieto strany môžu existovať iba v štátoch, ktoré sú buď katolícke (ako Belgicko), alebo v ktorých je katolicizmus veľmi rozšírený a zohráva významnú úlohu (Nemecko).

Pojem „klerikalizmus“ sa v Európe rozšíril po Francúzskej revolúcii, keď sa aktívne začal proces sekularizácie. Klerikalizmus označoval boj Cirkvi o udržanie alebo posilnenie svojho postavenia v živote spoločnosti. Boj, a to aj proti svetskej moci a jej sekulárnym tendenciám. Bolo to spôsobené tým, že katolícka cirkev neustále tvrdila, že má duchovnú aj občiansku moc.

Najvýraznejším znakom klerikalizmu je prítomnosť rivality a boja o moc. A potom náboženská organizácia vystupuje ako dosť silný účastník tohto procesu. O klerikalizácii môžeme hovoriť, pokiaľ existuje rovnováha protichodných síl. Keď je rovnováha narušená, stáva sa to záležitosťou buď teokracie, alebo sekulárneho štátu. Niekedy sa dominantnou silou v krajine stáva denominácia, ktorá sa snaží spojiť duchovnú a svetskú moc v rukách náboženských vodcov. Z nášho pohľadu by sa takéto štáty mali nazývať nie klerikálne, ale teokratické (napríklad Ženeva za vlády Kalvína, moderný Irán a niektoré ďalšie islamské štáty).

Katolicizmu sa takmer nikdy nepodarilo plne realizovať teokratický ideál, s výnimkou pápežských štátov a území, ktoré patrili Livónskemu rádu. Aj v stredoveku v katolíckych krajinách bola cirkev nútená deliť sa o moc so svetskými panovníkmi. Preto sa nám zdá byť výraz „teokratický štát“ vhodnejší ako výraz „klerikálny štát“. To posledné je príliš vágne a môže znamenať čokoľvek, dokonca aj kráľovské Francúzsko a dokonca aj cisárske Rusko, hoci typy vzťahov medzi štátom a cirkvou sa v nich výrazne líšili.

V pravoslávnych krajinách bol charakter vzťahov medzi štátom a cirkvou zásadne odlišný. Teoreticky boli postavené na princípe symfónie cirkvi a štátu, čo predpokladalo úzku spoluprácu pri vymedzovaní oblastí kompetencií. V praxi došlo k odklonu k cézarovskému papizmu, prevahe kráľovskej moci nad cirkevnou. Katolícky ideál koncentrácie všetkej moci do rúk rímskeho veľkňaza nie je charakteristický pre pravoslávie. V cisárskom Rusku bola synodálna cirkev súčasťou štátnej mašinérie a bola podriadená štátu. Samozrejme, mala svoje záujmy a snažila sa ich brániť. No situácia v Rusku bola odlišná od situácie v krajinách, kde prebiehal boj medzi klerikalizáciou a sekularizáciou.

Klerikalizáciou teda nemožno nazvať každý proces posilňovania vplyvu Cirkvi na spoločnosť a štát, ale iba ten, ktorý sa po prvé uskutočňuje pri uplatňovaní jej doktrinálnych zásad, po druhé na úkor vlastných síl, a po tretie, keď sa to spájalo s prekonávaním odporu voči svetským autoritám a niektorej časti spoločnosti.

Nevyhnutným znakom klerikalizácie je prítomnosť protichodného procesu sekularizácie.

Používanie pojmov „klerikalizmus“ a „klerikalizácia“ vo vzťahu k procesom prebiehajúcim v modernom Rusku je nesprávne, pretože sťažujú správne posúdenie povahy a hnacích síl toho, čo sa deje. Na jednej strane ich pozadie naznačuje falošnú analógiu s katolíckym klerikalizmom. Áno, Moskovský patriarchát sa nepochybne snaží posilniť svoj vplyv na štát, ale nazvať to termínom príznačným pre iné vyznanie znamená vniesť ešte väčší zmätok. Na druhej strane, pri širšom výklade pojmov zostávajú špecifiká konkrétneho javu nejasné.

Politika je rovnováha síl

Existujú dva hlavné zdroje politickej moci: masová ľudová podpora a finančné a ekonomické zdroje.

Odborníci nemajú jednotný názor na to, akú širokú podporu verejnosti má Moskovský patriarchát. Je príznačné, že tí, ktorí hovoria o údajne hroziacej „klerikálnej hrozbe“, sa zároveň snažia na základe štatistík dokázať, že ho podporuje malé percento ruskej populácie. Na základe iných kritérií a metód hodnotenia možno dospieť k rovnakému záveru, a to: počet ľudí pripravených poskytnúť skutočnú politickú, materiálnu a inú podporu Moskovskému patriarchátu je pomerne skromný a porovnateľný s počtom pravoslávnych kresťanov, ktorí pozorujú cirkev. kánonov. (Významné je najmä to, že vedenie Moskovského patriarchátu sa nijako nepokúša ustanoviť platenie cirkevných desiatkov farníkmi. Zjavne, triezvo posúdiac vyhliadky, radšej diskutuje o možnosti vyberania „cirkevnej dane“ zo strany farníkov. štátu, analogicky s praxou niekoľkých európskych krajín.)

Chýba tak aspoň jeden z teoreticky možných zdrojov politickej moci. A dnes je „iránska možnosť“, keď sa náboženská vláda v krajine zavádza „zdola“ z vôle ľudu, v Rusku nereálna.

Hodnoteniam finančných a ekonomických možností Moskovského patriarchátu spravidla chýba zmysel pre realitu, najmä na pozadí škandalózneho humbuku okolo určitých obchodných podnikov s účasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Neexistujú žiadne spoľahlivé oficiálne informácie o rozpočte Cirkvi. Zbierka „Ekonomická činnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi a jej tieňová zložka“, ktorú pripravil Lev Timofeev (M., 2000), hodnotí ekonomickú činnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi. Spomínajú sa sumy v stovkách miliónov dolárov, ročný objem finančných tokov (legálnych aj „tieňových“) je vraj niekoľko desiatok miliónov dolárov atď.

Väčšina cirkevného rozpočtu je však spojená s nevyhnutnými nákladmi na údržbu a obnovu kostolov. Voľných peňazí, ktoré sa dajú premeniť na politické zdroje, je zjavne málo. Napriek všetkej neprehľadnosti rozpočtu Moskovského patriarchátu si dovolím predpokladať, že obsahuje skôr skromné ​​sumy.

Ruská pravoslávna cirkev nedisponuje žiadnymi serióznymi silami, ktoré by jej umožnili vykonávať nezávislú politiku. Ako sa potom moskovskému patriarchátu darí ovplyvňovať verejný život a vnútornú politiku štátu? Zdá sa, že ilúziu moci moskovského patriarchátu vytvárajú svetské úrady. (Je potrebné upresniť, že osobitnú politiku, ktorú vo vzťahu k Moskovskému patriarchátu vykonáva množstvo predstaviteľov svetských autorít na rôznych úrovniach, vrátane tej najvyššej, nedávam na rovnakú úroveň so svetskými autoritami ako celkom. Predstavuje rôzne trendy, vrátane tých, ktoré sú orientované na integráciu s „postkresťanskou civilizáciou Západu“).

Nerovné partnerstvo

Skutočný politický potenciál moskovského patriarchátu dáva dôvod tvrdiť, že jeho „partnerstvo“ so štátom je, samozrejme, nerovné. S takým obrovským rozdielom vo „váhových kategóriách“ môže robiť len to, čo schvaľuje jeho senior partner. A to, čo sa na prvý pohľad zdá byť „diktátom vôle“ ruskej pravoslávnej cirkvi, má úplne iné pozadie.

Štát ustúpi, až keď ho to prakticky nič nestojí alebo vytvorí želaný propagandistický efekt. Zatiaľ sa napríklad nedosiahol žiadny skutočný pokrok v otázke prevodu náboženských budov do vlastníctva a nie na bezplatné používanie náboženskými organizáciami. Protesty cirkvi proti premietaniu filmu „Posledné pokušenie Krista“, ktorý bol pre pravoslávnych kresťanov urážlivý, nepriniesli žiadne výsledky. Ale v niektorých situáciách predstavitelia moskovského patriarchátu vládne orgány môžu takpovediac vystúpiť do popredia, čo vyvoláva ilúziu ich osobitného vplyvu.

Dôvodom takejto politiky je absencia ideológie, ktorá „posväcuje“ a legitimizuje svetskú moc v očiach ľudí. Vládni predstavitelia rôzneho postavenia sa snažia túto medzeru vyplniť dôrazom na zblíženie s Moskovským patriarchátom. Pri hodnotení postavenia Ruskej pravoslávnej cirkvi v tejto situácii (nie jednotlivých ambicióznych duchovných a hierarchov, ale cirkvi) treba uznať, že sa niekedy ocitá vo veľmi ťažkej politickej situácii, keď akákoľvek reakcia na činy sekulárnych orgány má nežiaduce následky.

Napríklad účasť patriarchu na prezidentskej inaugurácii je niektorými predstaviteľmi iných vierovyznaní a ateistami považovaná za porušenie rovnosti náboženských združení a za dôkaz prebiehajúcej klerikalizácie. Ale sú to úrady, ktoré v tomto prípade rozhodujú, komu dajú prednosť. Ako by mal patriarcha reagovať, keď je Cirkev v jeho osobe vyčlenená spomedzi iných vyznaní? Odmietnutie takýchto pozvaní a zblíženie sa s autoritami je spojené s ťažko predvídateľnými dôsledkami pre celú Cirkev. Súhlas sa v konečnom dôsledku stáva ďalším krokom k vtiahnutiu Cirkvi na obežnú dráhu štátnej politiky. Nie sú to teda politické ambície Moskovského patriarchátu, ktoré vytvárajú zdanie „klerikalizácie“.

Napriek tomu tendencia k zbližovaniu medzi ruskou pravoslávnou cirkvou a štátom vytvára určitý zotrvačno-kumulatívny efekt. Zdá sa, že politický vplyv Cirkvi a jednotlivých duchovných, vznikajúci v dôsledku pozornosti, ktorú im štát venuje, sa medzi duchovenstvo kumuluje a prerozdeľuje. (Jednoducho povedané, úradníci pri jednaní s predstaviteľmi duchovenstva sledujú postoj vyšších autorít k Ruskej pravoslávnej cirkvi.) Výsledkom je, že biskup alebo kňaz môže vyvinúť skutočný tlak na vládnych predstaviteľov. Túto možnosť však nevytvárajú vlastné mocenské zdroje duchovenstva, ale skutočnosť, že vládni úradníci sa vo väčšine prípadov riadia práve týmto trendom. Klérus sa tak nespolieha na svoju nezávislú politickú moc, ale na možnosti, ktoré poskytuje štát.

Zároveň by sme nemali očakávať, že pokus využiť Moskovský patriarchát na zvýšenie autority svetských autorít urobí z Ruskej pravoslávnej cirkvi vplyvnú, nezávislú silu. Nie je dôvod predpokladať, že tí, ktorí majú skutočnú moc, sa o ňu dobrovoľne podelia s Ruskou pravoslávnou cirkvou a vytvoria si tak silného protivníka. Odmietnutie štátu previesť náboženské budovy do vlastníctva cirkvi vyzerá ako túžba udržať si silnú zbraň kontroly a vplyvu na ruskú pravoslávnu cirkev.

Napriek koketovaniu s ruskou pravoslávnou cirkvou je ruská politická elita v skutočnosti orientovaná na iné ideály a hodnoty. Jedným z presvedčivých dôkazov o tom je, mierne povedané, neortodoxný duch väčšiny verejných a súkromných fondov. masové médiá. Je celkom zrejmé, že v ruskej televízii prakticky neexistuje kanál, ktorý by sympatizoval a pravidelne pokrýval cirkevný život. Podobná situácia sa vyvinula aj s inými médiami.

Čo nás ohrozuje?

Záver sa okamžite naznačuje: to, čo je v Rusku skutočné, nie je „klerikalizácia“ (so silnou nezávislou cirkvou zasahujúcou do záležitostí štátu), ale nová „synodalizácia“ - zblíženie medzi cirkvou a štátom z iniciatívy to druhé. Štát jej poskytuje výhody výmenou za ideologickú podporu. Podmienený termín„Synodizácia“ vôbec neznamená, že by sa Cirkev mala formálne stať súčasťou štátneho aparátu. „Synodalizácia“ ako alternatíva klerikalizácie robí Cirkev neslobodnou a závislou od svojho patróna.

Tento typ vzťahu medzi štátom a cirkvou ohrozuje predovšetkým jej záujmy, najmä ak si spomenieme na situáciu, ktorá sa vyvinula do roku 1917. Bez ohľadu na to, ako sa zbližovanie cirkvi a štátu uskutoční - v rámci zákona o sekulárnej povahe štátu alebo jeho zmenou, nevyhnutne prinesie Cirkvi nielen výhody a výhody, ale aj zvýšenú kontrolu štátu. nad tým. To by odporovalo logike vývoja štátno-konfesionálnych vzťahov vo svete, pre ktorý je charakteristické oslobodenie náboženských organizácií jednak od výnimočných výhod spojených so štatútom „štátu“, ako aj od zodpovedajúcich štátnych zásahov do ich vnútorného života.

Druhý záver je menej zrejmý. Sekularizovanú pluralitnú spoločnosť, ktorá nie je chránená pred expanziou západnej masovej kultúry, pred morálnym relativizmom, možno len ťažko nazvať skvelou perspektívou pre Rusko. Ale presne k tomu nás vedie takzvaný „antiklerikalizmus“, ktorý je vlastne proti akýmkoľvek pokusom o zjednotenie zdravých síl spoločnosti okolo tradičných náboženských ideálov.

Napriek všetkým nákladom, ktoré sú možné v prípade ďalšieho posilňovania Ruskej pravoslávnej cirkvi, treba uznať, že kritika antiklerikálov je nekonštruktívna a nie je sprevádzaná presadzovaním alternatívnych základov pre duchovné a morálne zjednotenie spoločnosti. . Antiklerikáli hovoria o potrebe chrániť slobodu svedomia. Je to skutočne nevyhnutné, aby každý mohol žiť v súlade so svojimi presvedčeniami a presvedčeniami.

Pri hľadaní národnej idey netreba zabúdať, že sloboda nie je samoúčelná, ale je prostriedkom existencie spoločnosti. Semyon Frank, keď hovorí o nezmyselnosti slobody pri absencii životného cieľa, cituje starý vtip vo svojom diele „Crash of Idols“: „Carrier, free?“ - "Zadarmo." - "Tak teda krič: nech žije sloboda!"

Poznámka: Autor si je dobre vedomý toho, že výrazy „klerikalizmus“ a „klerikalizácia“ sa vo vzťahu k náboženskej situácii v modernom Rusku budú používať, hoci len zo zvyku a nedostatku náhrady. („Synodalizácia“ podmienečne navrhovaná v článku sa neráta.) Dúfam, že výskumníci nebudú ignorovať vyjadrené úvahy o terminológii a charakteristických črtách domácich vzťahov medzi štátom a cirkvou.

Klerická ideologizácia štátu je cesta do stredoveku. Klerikalizácia je dominanciou predstaviteľov duchovenstva pri moci. Využívanie autority náboženských organizácií na účely riadenia je pomerne starodávna technológia.

Pre politické elity je pohodlné riadiť spoločnosť na základe ideológie, používať nejaké duchovné puto.

Ale dnes je používanie takýchto technológií v rozpore s ústavou a modernými spoločenskými hodnotami. Sme svedkami protiústavného javu. Vo všetkých orgánoch štátnej správy (obec, orgány činné v trestnom konaní, školstvo, trestný systém, informačný systém) - prebieha klerikalizácia vo všetkých oblastiach.

Klerikalizácia Ruska predstavuje pre krajinu obrovské nebezpečenstvo

Ruský štát je podľa zákona sekulárny. V skutočnosti v Rusku prebieha proces vnucovania náboženských doktrín.

Ortodoxná tradícia sa v podmienkach klerikalizácie stáva formou ideológie.

Podstata klerikalizácie

Bez vojen, pozrite sa do histórie, by ľudstvo nemohlo žiť. Vojny reagovali a zodpovedali hlbokým potrebám spoločnosti/osobným duševným emocionálnym potrebám. Vojna bez ideológie je nemožná. Z tohto hľadiska bolo náboženstvo nevyhnutné.

Zefektívniť násilie, nasmerovať agresiu na „cudzích“ – to je podstata náboženstva.

Keď dôjde k ideologickej kríze, vodcovia postavia kmeňovú mládež proti sebe, čím si zabezpečia stabilitu vnútorných štruktúr, vertikálu moci. Náboženstvo bez vojen je nezmysel: to sa nestane. Nikdy neexistovali a nikdy nebudú náboženstvá, ktoré nevyzývajú k násiliu.

Podstatou náboženstva je centralizácia, zjednotenie „nás“ proti „cudzincom“. Náboženstvo je mentálna matrica, ktorá robí rozdelenie: naše – nie naše, verných – nie verných. Náboženské a kvázi náboženské organizácie zároveň dávajú vodcom posvätné vlastnosti.

Moderná spoločnosť nie je zameraná na zefektívnenie násilia, ale na jeho odstránenie v spoločenskom živote. Dnes sa neuskutočnilo právne zákony, ktoré zvyšujú Pravoslávna cirkev, ktorá sa stala v podstate protiľudovou, protiľudskou cirkvou (popiera ľudské práva).

Svätá Rus je nelegitímna entita, neexistuje na geografickej mape, ale veľmi vymýva obyvateľom mozgy, politizuje spoločnosť, zombizuje ju: hovorí o osobitnom poslaní Rusov, podporuje heslá „Rusko je tretí Rím. Rusko je druhý Izrael."

• Pravoslávna renesancia dokáže veľmi rýchlo obrátiť krajinu opačným smerom ako civilizácia.