Ortodoxná viera - Starší - abeceda. Starší našej doby, žijúci teraz. Fenomén moderných starších
Seniorát- toto je jeden z typov askézy v pravoslávnej cirkvi; rozsiahly fenomén pravoslávneho života spojený s duchovným riadením staršieho, najskúsenejšieho v asketickej praxi, začínajúceho mnícha a iných, ktorí sú najmenej skúsení vo veciach viery, a z času na čas ľudí, ktorí o tom nemajú žiadne počiatočné znalosti vôbec. koncepcia "starý muž" v tomto význame nesúvisí s rokmi: stáva sa, že mladý, ale duchovne silný človek sa stáva duchovným vodcom mnohých mníchov a laikov rôzneho pohlavia a veku.
Stupeň kontaktu medzi starším a osobou, ktorú vedie, je rôzny. Pri úplnejšom vyjadrení inštitúcie starcovstva sa ten, kto vstupuje pod kontrolu svojho vyvoleného staršieho, musí „úplne vzdať svojej vlastnej vôle, svojich vlastných chápaní, vlastné túžby“, t.j. „povinnú úplnú, bezpodmienečnú a dokonalú poslušnosť“ svojmu duchovnému otcovi. Prejavom tohto zrieknutia sa svojvôle je priznanie sa staršiemu z každého vlastného kroku, každej hriešnej alebo čo i len ustráchanej myšlienky na hriešnosť (odhalenie myšlienok).
Základom týchto vzťahov je viera v osobitný duchovný charakter tejto správy. Môže existovať kontrola nad starším laikom alebo mníchom, ktorá určuje iba hlavné smery duchovného života, ale ponecháva značný priestor na výber a neznamená ani nesporné podriadenie sa, ani povinné objavovanie myšlienok. Stupeň povinného plnenia pokynov staršieho sa vyvíja rovnomerne v procese interakcie medzi oboma stranami, mení sa v závislosti od určitých udalostí a dáva rôzne možnosti pre vzťah staršieho k jeho duchovným deťom alebo učeníkom.
V ruskom pravosláví je rozšírený aj jednoduchý alebo opakovaný, ale najvzácnejší odvolávanie sa veriacich na starších pri určitých príležitostiach spojené s duchovnými ťažkosťami alebo prozaickými problémami. Jednorazové apelovanie na staršieho sa môže opakovať a potom prerásť do získania duchovného otca v jeho osobe, t.j. nemenný mentor – môže však zostať jediným rozhovorom, ktorý napriek tomu zohráva významnú úlohu v živote človeka, ktorý sa obrátil. Verí sa, že keď sa človek obráti na staršieho, mal by sa riadiť jeho pokynmi, pretože má dar jasnovidectva.
Predchodcovia staroby v kresťanstve v III-IV storočí. AD Boli tam mnísi Anthony a Macarius z Egypta. Mnohí autoritatívni raní kresťanskí tvorcovia považovali tento druh podriadenia sa skúsenému vodcovi za jeden z najspoľahlivejších spôsobov duchovného zlepšenia. Pri tom všetkom mali na zreteli nielen duchovnú silu a skúsenosť starcovho, ale aj priaznivosť takejto úplnej podriadenosti na prekonanie svojej pýchy a získanie pokory.
Vznik staršovstva ako špeciálnej inštitúcie sa datuje do 10. storočia, kedy sa pod vplyvom hesychazmu (pozri) na hore Athos (Grécko) objavil zväz pravoslávnych kláštorov, ktorý sa stal centrom vedenia starších. Na Rusi zohrala podobnú úlohu Kyjevsko-pečerská lavra (sv. Anton a Teodosius z Pečersku, 11. storočie), Trojičná sergijská lavra (sv. Sergius Radonežský, 14. storočie), zavolžské kláštory a pustovne. (Sv. Nil zo Sorského, 15. storočie. ). V Rusi malo staršinské riadenie v kláštoroch dvojaký charakter: buď bol opát (opát) starším pre bratov, alebo bol zodpovedný len za hospodársku časť a duchovná starostlivosť bola poskytovaná inému mníchovi. Stalo sa tiež, že opát bol hlavným abba (učiteľom) a ďalší starší z toho istého kláštora boli jeho pomocníkmi.
V užšom zmysle pojem "starosť" odkazuje na prax duchovného mentoringu, ktorú pestujú učeníci a nasledovníci Rev. Paisiy Velichkovsky (1722-1794), ktorý pôsobil najmä v Moldavsku, ale prostredníctvom vlastných študentov mal obrovský vplyv na rozvoj tohto inštitútu v Rusku v 19. storočí. Starešinstvo v tom čase prekvitalo takmer vo všetkých kláštoroch: Kyjevsko-pečerskej, Trojičnej-Sergijskej a Pskovsko-pečerskej lavre, pustovniach Optina a Glinsk, kláštoroch Sarov a Valaam atď. Takí slávni starší ako sv. Serafim zo Sarova alebo Ambróza z Optiny prišlo veľké množstvo pútnikov zo všetkých provincií a tried krajiny. Známi boli aj bieli starší, t.j. farský klérus (medzi nimi aj Ján z Kronštadtu, uctievaný pravoslávnymi na prelome 19. – 20. storočia), ako aj starší a starší z radov laikov, o ktorých sa verilo, že prostredníctvom askézy dosiahli duchovné výšky.
Ruskí starší, usilujúci sa o duchovné a mravné osvietenie ľudu, boli sami posilňovaní ľudovou zbožnosťou, ktorej ctitelia sa často sami stávali staršími. Tak starší opát kláštora Valaam, ktorý mu vládol 37 rokov, o. Damascene bol roľníkom v okrese Staritsky v provincii Tver; starší z Getsemanského kláštora Barnabáš (vo svete Vasilij Iľjič Merkulov) pochádzal z poddanských roľníkov v provincii Tula; Roľníčka bola abatyša-staršia kláštora Belevského kríža, mníška Pavlina, a abatyša-staršia Evgenia, ktorá založila kláštor Tikhvin v meste Buzuluk v provincii Orenburg, bola dcérou tambovského roľníka. Na začiatku 20. stor centrami staršovstva zostali pustovne Optina a Glinsk, kláštory Sarov a Valaam a ďalšie kláštory.
Počas obdobia ZSSR, v období prenasledovania náboženstva a cirkvi sa ruské staršovstvo zachovalo v skrytej alebo polootvorenej podobe. Výzva na starších o neustále duchovné vedenie alebo určité rady sa pre veriacich stala obzvlášť aktuálnou v kontexte zatvárania kostolov, obmedzeného počtu farárov a obmedzení ich konania kvôli vládnym zákazom. Chýry o prezieravosti starších, ich uzdravovaní chorých a sile ich modlitieb sa potajomky šírili ďaleko za hranice ich bydliska a prilákali skrytý prílev pútnikov. Z detí, ktoré neustále viedli, sa okolo starších vytvorili neformálne spoločenstvá, ktoré sa nerozišli s legitímnou Cirkvou, ale riešili vlastné náboženské problémy a nadväzovali tajné duchovné kontakty. Boli to starší Theodosius zo Severného Kaukazu (nar. 1948), Lavrentij z Černigova (nar. 1950), Seraphim Vyritsky (nar. 1949), Hieroschemamonk Sampson (nar. 1979), Starší Demetrius (nar. 1996) a Starší Blessed Matrona (nar. 1952), schema-mníška Makaria (nar. 1993) a mnoho ďalších.
V súčasnosti v ruštine Pravoslávna cirkev Vo Valaame, Pskove-Pechersku a niektorých ďalších kláštoroch sa obnovujú tradície staršovstva. Komplexná skúsenosť s oživovaním tradícií staršovstva v Ruskej pravoslávnej cirkvi v 20. storočí - zač. XXI storočia okrem dobrého ovocia to viedlo k vzniku paradoxu tzv. „mladý vek“ – hriešny a odsudzovaný jav v cirkevný život keď sa niektorí duchovní usilujú úplne podriadiť vôľu a vedomie vlastných duchovných detí a zneužívajú možnosti, ktoré im boli zverené podľa cirkevnej charty.
Zdroje:
Nie je náhoda, že v životných ťažkostiach sa po stáročia tisíce a tisíce ľudí obracali na starších. Aj krátky rozhovor so skutočným starším privedie veriaceho späť k životu, dáva nádej a múdre pokyny skutočne pomáhajú pochopiť dušu človeka a prekonať nepriazeň osudu. Táto kniha obsahuje to, čo by sa dalo nazvať zlatým dedičstvom pravoslávnych starších: duchovné odporúčania, modlitby a podobenstvá, ktoré sú dnes mimoriadne dôležité a užitočné. Knihu odporúča na vydanie Vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Séria: Ortodoxná knižnica (Eksmo)
* * *
spoločnosťou litrov.
Číslo IS R16-615-0575
Fotografia použitá na obálke:
Julia Shepeleva / Shutterstock.com
Používa sa na základe licencie od Shutterstock.com
kto je ten starec?
Keď počujeme slovo „staršina“, naša predstavivosť nám okamžite pritiahne predstavu zohnutého sivovlasého starca v mníšskom rúchu... a potom stíchne, keďže práca je hotová. Je však tento vzhľad naozaj jediný? A okrem toho, je jediný pravý? Nemali by sme si predtým, ako sa obrátime na starších a ich múdrosť a skúsenosti, trochu lepšie predstaviť, kým v skutočnosti sú?
A ak sa tak rozhodneme, hneď uvidíme, že starší je predovšetkým učiteľ, mentor, duchovný otec. Možnosť stať sa starším nezávisí ani od cirkevnej hodnosti, ani od prežitých rokov. Nemôžete dosiahnuť určitý vek – povedzme päťdesiat alebo osemdesiat – a stať sa starým mužom. "Akí starší?!" Sme v tom najlepší možný scenár skúsených starcov,“ povedal Archimandrite John (Krestyankin).
Navyše je rovnako zbytočné voliť „starších“ alebo násilne niekoho menovať do tejto úlohy. Ľudia akútne pociťujú falošnosť, a ak niekoho skutočne uznajú za staršieho – a uznanie sa dá dosiahnuť iba slobodnou vôľou – potom iba vtedy, keď sami cítia milosť vyžarujúcu z osoby.
„Staršina sa pre učeníkov stáva mysľou, svedomím a srdcom, cez ktoré sa krv prirodzene distribuuje, pohybuje a cirkuluje. Baza je masívny dub, okolo ktorého rastú slabé rastliny, ktoré umierajú osamotene od búrok a vetra,“ povedal veľkňaz Alexander Solovjov.
Najčastejšie sa staršími stávali mnísi, ale často sa tak nazývali aj kňazi, ku ktorým sa s láskou hrnulo veľké množstvo ľudí – takými boli napríklad spravodliví svätci Ján z Kronštadtu a Alexij z Moskvy (Mečev).
Svätý Ignác (Brianchaninov) to vyjadril takto: „Iba ten, kto k nemu prišiel, môže viesť k Bohu, a nie ten, kto čítal veľa kníh o tom, ako sa to robí.
„Každý,“ napísal mních Paisij Velichkovskij, „musí mať niekoho skúseného v duchovnom vedení, komu by ste sa úplne odovzdali a poslúchli, ako samotnému Pánovi. To znamená, že poslušnosť je hlavná vec, ktorú by si jeho duchovné deti mali odniesť z komunikácie so starším, pretože slovami toho istého Paisiusa Velichkovského „poslušnosť je najkratším schodiskom do neba“.
Čo vlastne vidíme? Prečo sa davy ľudí snažia dostať k starším? Niektoré fóra uverejňujú zoznamy „populárnych“ starších, ktorých určite treba navštíviť, ľudia si navzájom odovzdávajú svoje adresy... „Myslíte si, že starším sa kladú otázky o duchovnom živote, o boji proti vášňam? Nič také. Častejšie sa pýtajú, či predať byt alebo nie, vydať sa alebo nie, a ak sa vydať, tak s kým, či podstúpiť operáciu alebo nie,“ sťažuje sa kňaz Michail Prokopenko. „Bohužiaľ, chodia k starším s každodennými otázkami, a nie s duchovnými, ako by mali,“ hovorí Alexej Osipov, profesor Moskovskej teologickej akadémie Moskovského patriarchátu. „Bolo mimoriadne zriedkavé, že ľudia prišli k starším, skutočným, ako bol otec John (Krestyankin), s otázkou: ako môžem prekonať závisť a hnev...“
Ale v predrevolučných rokoch „desaťtisíce Rusov všetkých tried prichádzali do kláštorov nielen preto, aby si uctievali svätyne alebo očistili svoje duše vyznaním a prijímaním svätých tajomstiev, ale aj preto, aby otvorili svoju dušu starcovi. , prijať od neho radu a vedenie, vypočuť si láskavé slovo útechy a povzbudenia, nájsť východisko zo životných ťažkostí, priblížiť sa ku Kristovi cez staršieho,“ napísala T. V. Rudenskaya v článku „Ruské staršovstvo ako duchovný fenomén Pravoslávie“ (Bulletin OSU č. 1 (120) / január 2011). Obzvlášť dôležité sa stalo apelovať na starších v tomto ťažkom období, keď sa kostoly začali zatvárať, keď návšteva chrámu bola nielen neslušná, ale mohla byť za ňu aj potrestaná, keď zákaz úradov zanechal stopu na celom duchovnom živote. spoločnosti.
V súčasnosti sa na staršinu často pozerá ako na veštca, veštca, jasnovidca, ktorý sa na vás pozrie a okamžite vám povie celý váš budúci život. Vskutku, mnohí starší majú dar vhľadu, dar uzdravovania. Ale skutoční starší sa vyznačujú pokorou, boja sa márnosti a snažia sa tieto dary neukazovať. Starší môže radiť a viesť, ale človek sám musí zmeniť svoj život v súlade s tým, čo počuje, a neprenášať zodpovednosť za svoj život na mentora. Reverend Ambrose Optinsky povedal: „Radenie je hádzanie kameňov zo zvonice. A aby ste to urobili - noste kamene do zvonice.“ Ľudia sa často nechcú snažiť zmeniť svoj život a dúfajú, že teraz starší povie čarovné slovíčko – a život pôjde ako po masle... Ale nie.
„Duchovný otec ako stĺp iba ukazuje cestu, ale ísť musíš sám. Ak duchovný otec ukáže a jeho učeník sa sám nepohne, nikam nepôjde, ale bude hniť pri tomto stĺpe,“ povedal mních Nikon z Optiny. Toto je pravdepodobne jedno z hlavných „tajomstiev“ starších.
Ale, našťastie, nie každý chodí k starším pohladiť ich hrdosť alebo uspokojiť chorobnú zvedavosť. Veď mnohým z nás – a možno úplne všetkým – chýba obyčajné ľudské teplo, láskavosť a láska. A koľko bolo prípadov, keď krátky rozhovor so starším doslova vzkriesil niekoho, kto ožil – a zahojil duchovné rany, ktoré nedokázali zahojiť ani peniaze, ani úspech, ani moc! „Službu ruských starších poháňala veľká láska,“ píše T. V. Rudenskaya. Vskutku, aj listy veľkých askétov sú preniknuté touto láskou – úprimnou, srdečnou, nepredstieranou. A dúfame, že ich odkaz, prezentovaný v našej knihe len malou časťou, vám pomôže pocítiť túto veľkú lásku – a nájsť cestu vedúcu k Bohu.
* * *
Daný úvodný fragment knihy Za pomoc od starších (Irina Bulgakova, 2017) poskytuje náš knižný partner -
Starší sú tí, ktorí sa nikdy nepovažovali za starších... Pretože nikdy nemysleli na seba a ako deti v sebe nevideli žiadnu dokonalosť, ale celý vnútorný pohľad, celé ich srdce smerovalo k Bohu.
Je nemožné predstaviť si so svojou slabou mysľou celú hĺbku vnútorného života staršieho. Pretože toto je úplne iná sféra, pre telesnú a sebeckú myseľ nepochopiteľná, čo je zvyčajne prípad každého z nás. " Oduševnený človek neprijíma veci Ducha Božieho<...>a nemôže pochopiť, pretože to treba posudzovať duchovne. Ale ten, kto je duchovný, súdi všetko, ale nikto ho nemôže súdiť“ (1 Kor 2:14-15).
Starší sú tí, vedľa ktorých je vaša otázka vyriešená sama osebe, pretože ich samotný obraz, ich tvár čistá od vášní a Kristova milosť žiariaca cez láskavosť ich očí, riešia všetky zmätky a všetko vo vás dávajú na svoje miesto. A odchádzate po komunikácii so starším vnútorne obnovený.
Staršovstvo sa nemeria počtom prežitých rokov, hoci Boh často dáva starším veľmi slušný vek – staršovstvo sa meria mierou duchovného veku, zrelosti a dokonalosti života v Kristovi.
Otec Kirill je pre mňa živý obraz Svätý Sergius Radonež. Jednoduchý, nenáročný život, absencia najmenších nárokov na čokoľvek, skromnosť vo všetkom, neutíchajúca modlitba a pokora nevysloviteľná slovami. Nikomu neukázal svoj duchovný život ani nič zo svojich skutkov. Nedá sa opísať jeho asketické dielo. Ale ako dosvedčil metropolita Daniil (Dorovskikh) z Archangeľska, ktorý bol dlhý čas dekanom Lavry a žil cez tenkú stenu vedľa kňazskej cely, otec Kirill sa často modlil celú noc. Po mnohých spovediach sa v noci postavil k modlitbe.
Ak by niekto z nás dostal takú záťaž, keď neustále chodia rady ľudí so smútkom, nešťastím, skľúčenosťou, počúvať toľko, čo kňaz počul v týchto spovediach, tak by sme boli jednoducho vyčerpaní. nervový systém. A len láska, ktorá je od srdca čistá, láska v Kristovi, vám nedovolí vnútorne vyhorieť. Vladyka Daniel rozprával, ako jedného dňa okolo polnoci, aby si kňaz oddýchol, vyviedol na ulicu ľudí, ktorí sedeli na chodbe a čakali, kým na nich príde rad, aby sa vyspovedali, a potom mu otec Kirill pokorne povedal: „ Odišli, ale toto všetko leží na mojom srdci, nebudem môcť zaspať."
Láska, ktorú prejavil apoštol Ján Teológ, bola v kňazovi tak zreteľne cítiť, že vy sami ste jednoducho nemohli zostať rovnakí. To je hlavná vec, ktorá vyznamenala otca Kirilla - jeho úžasná schopnosť zapadnúť každého do jeho srdca. Vedľa neho ste sa jednoducho ponorili do atmosféry lásky, nadpozemskej lásky. Keď ste k nemu prišli, všetku svoju pozornosť venoval len vám. Láska, láskavosť, pokora – to vzišlo z kňaza, niečo, čo sa nedá zahrať, napodobniť a buď to v sebe máte, alebo nie. A nejako ty vnútorný pocit Jasne som cítil, že Pán sám bol s kňazom, a kým ty si bol s kňazom, Pán bol tiež s tebou.
Starší má obyčajné duchovné pocity, svoje trápenia a svoje radosti. Otca Kirilla rozčúlilo, že za ním prichádza veľa ľudí, ktorí sa vopred rozhodli a pristupujú ku kňazovi s jedinou prosbou: „Požehnaj ma za to. Požehnaj." Otec Kirill sa pokorne spýtal: „No, povedz mi aspoň o sebe. Návštevník sa naďalej nástojčivo dožadoval svojho, kňaz pokorne požehnal a vizitátor radostne odišiel v domnení, že dostal záruku budúceho šťastia tým, že požadoval požehnanie a nežiadal jednoduchú radu. A otec Kirill bol v tomto pokorný.
Milostné dary staršieho sa prejavujú potichu a skromne, nie na parádu. Jeden mních z Lávry povedal, ako sa začal zaujímať o knihu s okultným obsahom. Veril, že to robí za účelom apologetiky, aby vedel vyvrátiť falošné poznatky. V noci sa ho zmocnil strach – v spánku počul, ako sa otvorili dvere svojej cely, niekto strašný vošiel a priblížil sa k nemu. Mních prečítal modlitbu, prekrížil sa - desivá vízia zmizla. Večer pri Celonočnej vigílii povedal otcovi Kirillovi o videní pri spovedi. Kňaz mu zakryl hlavu epitrachelionom, položil na neho ruky, aby prečítal modlitbu o dovolení, ale na minútu sa odmlčal, odmlčal sa a potom sa naklonil a nežne sa spýtal: „Nečítal si knihy s okultným obsahom? Mních sa vyspovedal, činil pokánie a potom sa kňaz modlil o dovolenie. Takéto nočné poistenie sa už nikdy nezopakovalo.
Otec Kirill nikdy nehľadal nadprirodzené dary. Cieľom celého jeho života bolo žiť s Kristom. A keďže bol s Kristom, dostal od Krista dary naplnené milosťou a sám si nemyslel, že to má, ale iba kvôli duchovným potrebám ľudí sa to prejavilo, bez okázalosti, jednoducho a bez umelosti.
Ľudia chodia k starcovi, aby prijali zázračné uzdravenie. Ale zmyslom staršovstva nie je odstrániť z človeka kríž, ktorý naňho Boh vložil, ale vštepiť mu duchovnú silu niesť tento kríž, pomôcť mu nájsť radosť a zmysel tam, kde si to človek ani nevie predstaviť.
Koľko ľudí otočilo svoj osud len preto, že v kritickej situácii urobili nesprávne rozhodnutie, pokazili to, čo predtým urobili a odišli bohvie kam. Slovo staršieho môže včas vytriezvieť, zastaviť a ochrániť pred nesprávnym rozhodnutím. Najdôležitejšie predsa je, aby rozhodnutie nebolo ovplyvnené žiadnou vášňou, aby rozhodnutie prišlo z pokojnej a nezakalenej duše, a preto nám nestačí spoliehať sa len na seba, dôležitý je skúsený spovedník , ten, kto sám nie je zahalený vášňami.
V mojom živote bol taký prípad. Do Moskovského teologického seminára som vstúpil v auguste 1993, v súťaži boli štyria ľudia na miesto, ak nie viac, a prijali ma len ako kandidáta na miesto. To znamenalo, že sa nedalo študovať, ale zdalo sa, že o rok bude viac možností robiť (to bolo povedané nám, kandidátom). V seminári bolo možné zostať pracovať a bývať. Najprv som odišiel, ale doma som jasne cítil, že moja duša je už v Lavri, nevedel som sa nájsť doma, a hoci mi ponúkli zapísať sa niekam na svetskú univerzitu, odišiel som do Lavry, do sv. seminár. Hlavná poslušnosť bola odovzdaná pri druhom vchode, to je úžitková brána, cez ktorú vchádzajú autá do areálu akadémie. Mali sme zakázané pustiť cez bránu kohokoľvek zo študentov, ale keďže tieto brány výrazne skracovali cestu z vzdelávacej budovy seminára do jedálne, často nás, frekventantov, žiadali, aby sme pustili cez bránu. Prejavujúc, ako sa zdalo, bratskú lásku a porozumenie, nikdy ma neomrzelo behať s kľúčmi od môjho stánku k bráne a nechať prejsť spokojných seminaristov. A potom si ma zavolal prorektor-archimandrit a povedal pevným, rozhodným hlasom: „U vás tam neustále chodia ľudia cez druhý vchod. Toto je obchodná brána, jazdia cez ňu autá a nikto tam nesmie chodiť. Koľkokrát sme sa už rozprávali a zdá sa, že všetko naráža na stenu? Takže, ak chceš, odíď, alebo ak chceš, zostaň, ale do seminára ťa už nezoberieme." Vtedy to znelo ako rozsudok smrti, ako diagnóza lekára, ktorý hovoril o nevyliečiteľnej chorobe s rýchlym smrteľným koncom. Bol som v strašnom zmätku, najprv som dokonca premýšľal o príprave na odchod, ale potom som sa ponáhľal za otcom Kirillom.
V kňazskej cele bol ako vždy pocit niečoho nadpozemského, nadpozemského, akoby ste sa ponárali do hojnosti milosti, prichádzali do kontaktu s rajom a všetky vášne, úzkosti a skúsenosti odišli. Otec hovoril pokojne, pokojne, povedal veľmi jednoducho, že netreba nikam odchádzať, všetko bude v poriadku. Neviem, aké duchovné zákony boli aktivované, ale potom všetok duševný zmätok zmizol, akoby ručne. Iba zopár jednoduché slová, ale povedal duchovný človek a všetko vo vnútri sa zmenilo. Pokojne som pracoval ďalej, pevne som seminaristom vyhlásil, že ich nemôžem nechať prejsť. Modlil som sa a veril, že kňazovo slovo sa splní. O mesiac neskôr, v novembri, som bol zapísaný do seminára a bol to len nejaký zázrak, ktorý určil celú moju budúcnosť. životná cesta.
Bol tu ďalší takýto prípad. O rok neskôr ma zavolali na miestnu vojenskú registratúru a nábor a cestou som mohol navštíviť kňaza. Každý deň pred bratským obedom sa v kňazskej cele čítala mníšska modlitba, do ktorej mohli prísť aj študenti seminára. Stihol som položiť svoju otázku a pán farár milo a zároveň rozhodne povedal, že netreba nič podpisovať a s ničím nesúhlasiť. Ukázalo sa, že sám kňaz prešiel Druhou svetová vojna, mal rozkazy a medaily, ale nepožehnal mi vstup do armády. Musím povedať, že vo vojenskom registračnom a vojenskom úrade Sergiev Posad mali na mňa veľký vplyv psychologický tlak, jedna zamestnankyňa tak kričala, že si môžeš zapchať uši, vyhrážali sa mi vykázaním z mesta do 24 hodín atď., ale keďže som k nim prišiel priamo od farára, mal som vo vnútri absolútny pokoj, čo som nevedel. od seba očakávané. Urobil som, ako mi bolo povedané, nič som nepodpísal, aj keď mi vzali osvedčenie o registrácii, ale bez následkov. O niekoľko mesiacov neskôr začala vojna v Čečensku.
Pokora staršieho sa nedá opísať
Treba povedať, že kňaz neudeľoval typické požehnania. Tí, ktorí potrebovali ísť do armády, boli požehnaní a tí, ktorí to nepotrebovali, dostali ďalšie požehnanie. Vždy sa však stretol s tými, ktorí prešli horúcimi miestami so zvláštnou láskou. Tak Nikolaj Kravčenko, ostreľovač, ktorý sa zúčastnil ako prieskumník útoku na Groznyj v I. Čečenská vojna, s požehnaním kňaza sa stal kňazom. Otec Nikolai hovoril o pohľade kňaza, ktorý sám starší často starostlivo zakrýval.
Pokora staršieho sa nedá opísať. Za celý svoj život som nestretol skromnejšieho človeka ako otca Kirilla. Pamätám si, ako jedna kamarátka povedala, že prišla za kňazom a spýtala sa: „Čo mám robiť v takejto situácii? A kňaz, ktorý sa na ňu nežne pozrel, pokorne odpovedal: „Neviem. Trvala na tom: „Otec, ako je to tak? Nedá sa nevedieť. No, povedz mi, čo mám robiť." A kňaz sa pokorne usmial a tiež pokorne odpovedal: „Neviem. Modli sa k Bohu."
Niekedy Boh chce, aby sme nepoznali rýchle a presné odpovede, aby sme sa naučili modliť, hľadať Božiu vôľu, očisťovať sa a počúvať hlas svojho svedomia. Nie vždy je pre nás užitočné rýchlo dostať požadovanú odpoveď, pretože potom zabudneme, ako sa máme modliť.
Otec bol neuveriteľne pokorný, ale nepovažoval sa za pokorného, mal neopísateľnú lásku, ale nikdy o tom nehovoril, ale jednoducho miloval. Jednoducho žil s pokorou, miernosťou, láskou, a preto to k nemu ľudí ťahalo. Mnísi z Lavry hovoria, že tí, ktorí žili v kláštore s otcom Kirillom a on sa o nich staral, získali obrovskú duchovnú skúsenosť, pretože videli jasný príklad. Tí, čo prišli o niečo neskôr, našli učeníkov staršieho a samotného kňaza v Peredelkine a na jeho lôžku, dostali tiež veľa, aj keď nie v takej miere, a tí, čo prišli potom, už túto vzácnu skúsenosť nemali a nemali. jasne vidieť, kto je skutočný starší?
Starší neubližuje ľuďom, ktorí prichádzajú, svojou prezieravosťou, neuvrhne ich do prachu a popola svojimi „zázrakami“. Starší nepovie novomanželom: „Idete do jedného kláštora a vy do iného,“ nebude dávať nadmerné požehnanie, nebude šliapať na osobnú vôľu človeka, podľa príkladu samotného Krista „ nalomenú trstinu nedolomí a dymiaci ľan neuhasí“ (Matúš 12:20).
Keď hovoríme o starobe a snažíme sa jej porozumieť, najdôležitejšie je pravdepodobne to, že starý muž vyhovie každému, kto príde do jeho srdca. A preto vnútorne mŕtvi, utláčaní, utláčaní ľudia odchádzali z kňazskej cely duchovne vzkriesení, naplnení nadpozemskou čistotou, slobodou a radosťou. Sám som to videl a stalo sa to aj mne.
Jedného mnícha poslali do istej usadlosti, kde bol život s opátom mimoriadne ťažký. Konflikty a všeobecné napätie v atmosfére mu vyčerpali nervy, takže bol pripravený všetko zhodiť a jednoducho odísť. Keď sa zdalo nemožné vydržať pokušenie, skôr ako všetko zložil, zavolal do Lavry a bol telefonicky spojený s kňazovou celou. Otec Kirill začal pokojne klásť najjednoduchšie každodenné otázky: aké je počasie na nádvorí, ako sa tam vo všeobecnosti deje atď. Ale ako napredoval ten najjednoduchší a zdanlivo každodenný rozhovor, mních cítil, ako intenzita vášní v jeho duši mizne, jeho starosti miznú a unáhlené rozhodnutie sa samo od seba rozplynulo. Po rozhovore s kňazom vyšiel osviežený a práve vtedy k nemu išiel opát. Keď sa opát stretol s mníchovými očami, skúmavo sa zahľadel, akoby sa pýtal: dobre, zničíš všetko a odídeš? Ale vidiac jeho pokojné oči, jeho tvár očistenú od emócií, zdalo sa, že opát sa premenil, potichu odišiel a od tej chvíle bol konflikt urovnaný.
Staršovstvo nie je mnohonásobne naučená kázeň, nie veľmi múdre poučenie, nie psychoterapia, ba ani lekcia askézy, ale staršovstvo je dlhoročná skúsenosť života v Kristovi. Toto je zručnosť žiť podľa Božej vôle, aby starší už nemohol inak, nemohol pomáhať, len milovať, nesúcitiť, nemodliť sa. Ľudí to ťahá tak, ako ich to ťahá k svetlu slnka, pretože svieti a hreje. To, čo vyzeralo ako smútok alebo bezvýchodisková situácia, prestáva strašiť a deprimovať, pretože zúfalstvo odchádza. Zrazu vidíte, že problémy, ktoré sa stali, sú ako nejaký dočasný závoj, hmla, za ktorou je pokračovanie života. Všetky vaše trápenia sú v konečnom dôsledku vedené samotným Pánom, ktorý vás vychováva a snaží sa z vás urobiť kresťana.
Pán mi nedal takú vonkajšiu blízkosť k otcovi Kirillovi, po ktorej som naozaj túžil. A dodnes si pamätám, ako mi zabuchli dvere pred vchodom do kláštora, pretože ja, vtedy ešte veľmi mladý študent seminára, som po bohoslužbe nestihol predbehnúť rad ľudí, ktorí nasledovali otca Kirilla. Kláštorné vedenie bolo nútené obmedziť nekonečný tok ľudí, pretože bolo jednoducho nemožné fyzicky prijať každého. Ale Pán mi dal vo vzácnych chvíľach blízkosti kňaza pocítiť ticho a pokoj jeho duše, ticho vášní, radosť z Krista, milosť, svätosť a nadpozemskú lásku, ktorú v sebe nosil.
Keď kňaz išiel byť s Pánom, prišla som sa s ním rozlúčiť s celou svojou veľkou rodinou. Prišli sme v noci. V blízkosti Lavry, ako na Veľkú noc, ľudia chodili do chrámu. Katedrála Nanebovzatia Panny Márie bola úplne zaplnená. Stretol som veľa blízkych duchovných a laikov, videl som tých, ktorých som nevidel dvadsať rokov a možno aj viac. Ale to najdôležitejšie, čo bolo v chráme cítiť, bola vnútorná blízkosť zhromaždených a akýsi veľkonočný pocit víťazstva Života nad smrťou. Spojila nás Otcova láska, jeho úprimná zbožnosť a obetavé postavenie pred Bohom počas mnohých rokov života, ktoré mu dal Pán.
SANKTUÁRIUM POD ŠTÍTOM
V lese nie je aróma lesa, ale kostola,
Pri rieke je jaskyňa a v jaskyni ikona.
A myrha steká na modlitebný kameň.
Starší sa sklonil pred týmto obrazom.
Lampy tu boli pred ním ako svetlušky.
Vtáky tu štebotajú a miesto je na samote,
A fúka nejakým zvláštnym zázrakom.
Tu v húšti môžete vidieť obrovský kameň,
Pod ním sú relikvie staršieho - svätyňa ukrytá v tajnosti.
Oleg KRYCHENKO
Oleg Krychenko zo Žukovského v Moskovskej oblasti mal 14 rokov, keď napísal túto báseň. Slávna ruská poetka Nina Kartasheva pri predstavení mladého básnika, ktorý vystúpil na večer v Medzinárodnom slovanskom centre v Moskve, povedala: „Môžete byť pokojní, pokiaľ ide o budúcnosť Ruska, pokiaľ napriek pokusom zničiť ruského ducha takéto deti vyrastú. hore do toho!"
Staršovstvo je zvláštnym Božím požehnaním pre samotného staršieho, ako aj pre jeho duchovné deti. Metropolitan Tryphon (Turkestan), askéta, ktorá nám bola časom blízko a dobre študovala podstatu služby starším, píše: „Čo je staršovstvo? V duchovnom vedení učeníka starším. Toto je postoj milujúceho a múdreho otca k svojmu synovi. Bez sprievodcu nemôže ľudská myseľ uspieť ani správne rozlíšiť medzi dobrom a zlom.“ Archimandrite Leonid (Kavelin) dodáva: „Cestu starostlivosti o starších ľudí uznávajú všetci veľkí askéti ako najspoľahlivejšiu a najpohodlnejšiu. Starešinstvo prekvitalo v starovekých egyptských a palestínskych kláštoroch, neskôr bolo vysadené na hore Athos a z východu sa presťahovalo do Ruska.“
† Jedným z prvých starších v Rusku bol sv. Theodosius Pečerský (XI. storočie). Bratom zanechal duchovné pokyny o neutíchajúcej modlitbe, udržiavaní myšlienok, vzájomnej láske, poslušnosti a tvrdej práci. Svätý opát bol stelesnením pokory, sám pracoval v pekárni, nosil vodu a rúbal drevo. Obyvatelia kláštora, kniežatá, ktoré sa naňho obracali so žiadosťou o radu, a mnohí ľudia, ktorí potrebovali duchovnú podporu, si ho hlboko uctievali.
† V čase tatársko-mongolského jarma odchádzali na sever askéti a všade sadili výhonky kresťanstva. Samotná severná zem porodila svätých. Takto vyrástol veľký kláštor neďaleko Moskvy Životodarná Trojica- dnes už dobre známa Trojica-Sergius Lavra, - a jej zakladateľ, svätý Sergius Radonežský (XIV. storočie), sa stal strážcom ducha pravoslávia a mníšstva a starším, ktorému duše mníchov, kniežat a obyčajných boli nakreslení ľudia. Svätý Sergius, ako všetci skutoční asketickí starší, učil predovšetkým svojím životom. Bol horlivým mužom modlitby, konal veľké činy, duchovne sa staral o bratov a tých, ktorí k nemu prichádzali. Požehnal veľkému ruskému kniežaťu sv. Demetriovi Donskému za boj s tatárskym chánom Mamaiom. Najvýraznejšou črtou mnícha bola jeho mimoriadna pokora. On sám vykonal všetku ťažkú prácu, bez toho, aby dal priestor hnevu, a rezignovane prijal Božiu vôľu. Často pracoval ako tesár pre svojich bratov, za svoju prácu dostával plesnivý chlieb. Pán utešil svojho svätca víziou vtákov lietajúcich pri okne jeho cely. A mnohí učeníci Ctihodného, ktorí sa často sami stávali staršími, sa rozpŕchli po Rusi ako vtáky. Vďaka ich práci a modlitbám vznikli kláštory ako hniezda zbožnosti: Savvino-Storozhevsky, Obnorsky, Stefano-Machhrishchsky, Prilutsky a mnoho ďalších - spolu vyše sto.
† Duch svätého Nílu Sorského (XV. storočie) bol vychovaný aj v severných oblastiach. Svätý Ignác zo Stavropolu ho nazval „starším modernej doby“ a považoval ho za príklad pre duchovných mentorov. Regula svätého Nílu: „Nezatajujme slová Božie, ale vyznávajme svoju slabosť, hlásajme Božie Písma a slová svätých askétov, horlivo ich študujme a učme ich tým, ktorí k nám prichádzajú a potrebujú ich. Nie my učíme správnejšie, lebo sme nehodní, ale svätí, ktorí učia z Božieho Písma.“
† Keď už hovoríme o staršovstve, nemožno nespomenúť toho, kto ho po mnohých rokoch zabudnutia v Rusku oživil – sv. Paisius Velichkovsky (XVIII. storočie). Od 13 rokov pracoval v kláštoroch a absorboval všetko užitočné pre dušu. V Moldavsku založil cenobitský kláštor, starešinstvo sa tak stalo základom jeho života; Veľa pracoval aj pri prekladoch duchovných kníh, ktoré písali askéti. Vychoval veľa študentov, ktorí sa stali staršími. Napríklad v Optine Hermitage sa tradícia staršovstva začala svätým Levom, duchovným synom a priateľom Schemamonka Theodora, ktorý bol žiakom sv. Paisia. Zriadením staršovstva sa Optina Pustyn stala duchovnou oázou pre celé Rusko. Najviac sa ponáhľali k starším Iný ľudia: od vznešených a slávnych (ctihodný mučeník veľknieža Alžbeta, veľknieža K.K. Romanov, N. Gogoľ, F. Dostojevskij...) až po tie najjednoduchšie. Tu našli riešenia naliehavých problémov.
† V dejinách ruskej pravoslávnej cirkvi je ďalšie meno, ktoré je drahé pravoslávnym kresťanom na celom svete – sv. Serafim zo Sarova (XIX. storočie). Bol to starý muž, ktorý svojou prácou a vykorisťovaním získal veľkonočnú radosť. Každého, kto prišiel kedykoľvek počas roka, pozdravil slovami: Radosť moja, Kristus vstal z mŕtvych! Prúdili k nemu obrovské prúdy ľudí smädných po úteche, rade a pomoci. No zároveň nie všetci naokolo chápali jeho starobný čin a musel znášať značný smútok. Jedného dňa ho okradli a takmer zabili lupiči. Ale reverend im odpustil, nechcel súdiť ani odsudzovať. Starší žil pre Pána a pre ľudí a pomáhajúc im plnil vôľu Božiu.
STARŠÍ Z XX. STOROČIA
Ak je mníšstvo tým najvzácnejším tajomstvom, potom je staršovstvo tajomstvom tajomstiev, svätyňou svätých mníšstva. Nie je dané múdrym tohto sveta, aby to pochopili. Avšak Pán, podivuhodný vo svojich svätých, sa rozhodol zjaviť sa obyčajným ľuďom vo svojej starobe. Ten, kto to odmieta, nerozumie podstate duchovného života, čo znamená, že je nepravdepodobné, že by mohol oslavovať Pána v plnej miere. Svedectvá svätých sú známe, že v posledných dňoch bude starcovstvo ochudobnené, ale nie preto, že by Božia milosť vyschla: Pán „Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky“ (Žid. 13:8) . Dôvodom je nedostatok dopytu, zbytočnosť staroby modernému človeku kto chce vidieť nie skromného staršieho vodcu, ale veľkolepého divotvorcu-showmana pre zábavu a vzrušenie pocitov, a nie pre poučenie, zábavu pre dobro a nie pre záchranu práce. A predsa, keď sa Pán zľutoval nad ľudským pokolením, ktoré hynie v špine hriechov, stále posiela starších.
† Archimandrite John (roľník) 4. 11. 1910 - 5. 2. 2006
Archimandrite John sa narodil v Oryole. Pôsobil ako kňaz v Moskve a v Riazanskej oblasti. Trest si odpykával v táboroch asi päť rokov, pričom ho zatkli za horlivú pastoračnú službu. Po mníšskej tonzúre strávil štyridsať rokov v Pskovsko-pečerskom kláštore, kam celé Rusko nieslo svoje strasti i radosti. Najviac ľudí chodilo po radu a útechu k staršiemu. jednoduchých ľudí a osobnosti vedy a umenia, politiky. Listy a kázne otca Jána sú duchovnými učebnicami pre vás i mňa. Zomrel v deň Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska.
„A musíme sa naučiť, že všetci sme v podstate nepotrební a nepotrebuje nás nikto okrem Boha. Prišiel a trpel za nás, za vás, za mňa a hľadáme vinníkov,“ napísal archimandrita Ján.
† Archimandrite Pavel (Gruzdev) 16.08.1911 - 13.01.1996
Archimandrite Pavel sa narodil v dedine Borki v Jaroslavli. V táboroch strávil jedenásť rokov, ktoré sa však nezlomili, len posilnili jeho vieru a radostné vnímanie života. Otec mal veľké duchovné dary, ale snažil sa ich skryť za svoju hlúposť. Ľudia cítili silu jeho lásky a modlitby a prichádzali k nemu odkiaľkoľvek do dediny Verkhneye-Nikulskoye v Jaroslavli, a keď odišiel k Pánovi, tisíce ľudí z celej krajiny prichádzali, aby staršieho odprevadili. jeho posledná cesta. A teraz stále viac a viac tých, ktorí sa o ňom dozvedia, sa ponáhľajú navštíviť jeho hrob v Tutaev.
„Je lepšie byť posledným hriešnikom ako imaginárnym spravodlivým,“ rád hovorieval archimandrita Pavol.
† Schema-Archimandrite Andronik (Lukáš) 25.02.1889 - 21.03.1972
Narodil sa v dedine Luppa v provincii Poltava. Vo veku 17 rokov vstúpil do Glinskej Ermitáže. V roku 1920 bol tonzúrou mnícha s menom Andronik. Vydržal 14 brutálnych rokov väzenia a táborov. Jeho srdce bolo naplnené súcitnou láskou ku každému človeku. Bratia si ho po návrate do glinskej pustovne zvolili za svojho spovedníka. Po druhom zatvorení kláštora sa páter Andronik presťahoval do Tbilisi. Jeho príchodom ožil duchovný život mesta. Tu zomrel. Počas pohrebnej služby bola uzdravená žena, ktorá sa dotkla veka jeho rakvy.
„Na každom mieste potrebuješ cítiť Božiu prítomnosť, a preto rob všetko ako pred Bohom, a nie pred ľuďmi“; „Nesmúti. Pán je znalcom Srdca, volajte Ho so silnou úprimnou vierou a On, Všedobrý, vám vždy pomôže. A hlavne sa snaž svoje skutky aj svoj život úplne odovzdať Jeho svätej vôli,“ napísal Schema-Archhim Andronik.
† Archimandrite Serafim (Tyapochkin) 14.08.1894 - 19.04.1982
Archimandrite Seraphim sa narodil v meste Nowy Dvor, provincia Varšava. V roku 1920 prijal sväté rehole. V roku 1933 ovdovel. Pätnásť rokov svojho života strávil v táboroch a vyhnanstve. V roku 1960 bol tonzúrou mnícha. Počas kázne v kostole som vždy plakal a plakali aj všetci prítomní. Jeho všetko odpúšťajúca láska a zázračná modlitba prilákali mnohých pravoslávnych kresťanov do dediny Rakitnoye v regióne Belgorod, kde slúžil až do konca svojich dní. Otec Seraphim sa na smrteľnej posteli neustále modlil, dokonca aj v bezvedomí. Išiel k Pánovi na druhý deň veľkonočného týždňa. A teraz mnohí poznajú silu jeho modlitieb.
„V prvom rade, ako súčasníci Kristovho pozemského života, prebuďme v sebe smäd po Božom slove“; „Či už nás postihne akýkoľvek smútok alebo choroba, slovo nás uteší a naučí, že všetko je od Boha, že koho Boh miluje, toho potrestá,“ učil Archimandrite Serafim.
† Hegumen Nikon (Vorobiev) 22.5.1894 - 9.7.1963
Hegumen Nikon sa narodil v dedine Mikshino v provincii Tver v roľníckej rodine. V mladosti, uspokojujúc svoj smäd po poznaní, dôkladne študoval mnohé vedy, ale tie mu nedali odpovede na otázky, ktoré ho trápili o zmysle života, a tak nastúpil stav beznádeje. A potom sa obrátil k Bohu: „Pane! Ak existuješ, tak sa mi ukáž!" A Pán sa zjavil „s mocou a očividnosťou, nezanechávajúc ani najmenšiu pochybnosť“. V roku 1931 sa Nikon stal mníchom. O dva roky neskôr bol zatknutý a deportovaný do táborov, kde zostal päť rokov. Potom bol sluhom, prešiel školou výkonu a trpezlivosti a svojou pokorou a odvahou nevedomky prevychovával duše. Od roku 1944 slúžil v rôznych kostoloch - úrady ho vozili z fary na faru. Otcovi Nikonovi sa podarilo získať duchovné skúsenosti, o ktoré sa podelil so svojimi duchovnými deťmi a ktorých sa dnes môžeme dotknúť. Kniha jeho listov „Pokánie je ponechané na nás“ je návodom na spásu, ktorý dala Božia Prozreteľnosť pre moderných kresťanov.
Otec Nikon napomenul: „Ničoho sa neboj. Vštepujte si myšlienku, že na celom svete nenastane ani najmenší pohyb bez vedomia a dovolenia Boha. Navyše, bez Boha sa človeku, najmä veriacemu a tomu, kto Ho ctí, nestane nič dobré ani zlé.“
† Schema-Deacon Alexander (Žemkov) 1887 - 06.07.1967
Schema-Deacon Alexander sa narodil v Kazani. Ako tínedžer som navštívil Jeruzalem a Kyjev. Od roku 1917 - mních Nikolo-Peshnoshského kláštora. Po zatvorení kláštora žil tajne 40 rokov v dedine Knyazhevo neďaleko Dmitrova, v dome svojej duchovnej dcéry. Tam sa každý deň čítala bohoslužba a počas prestávok otec Alexander prijímal ľudí. V noci som sa modlil. A jeho modlitba bola naplnená slzami. Chorí boli uzdravení, smútok prešiel. Po jeho smrti ho nevedeli pochovať, keďže mu vypršala platnosť pasu. Pochovali ho však slávnostne s veľkým zástupom ľudí. Tí, ktorí potrebujú pomoc a útechu, sa stále ponáhľajú k jeho hrobu.
„Modlite sa. Modlite sa. Čítajte duchovné knihy – podporujú dušu,“ otec Alexander sa nikdy neunúval opakovať.
† Schemamonk Paisius (Eznepidis) 1924 - 7.12.1994
Od detstva sa chcel stať mníchom. Jeho zvláštne povolanie od Boha predvídal svätý Arzén z Kapadócie, ktorého meno dostal budúci starší pri krste. Po armáde (kde vždy prejavoval odvahu a veľkorysosť a žiadal, aby bol poslaný na najnebezpečnejšie miesta, aby zachránil ostatných pred poškodením), v roku 1945 odišiel na horu Athos. Žobrák, rozdával bohaté požehnanie, chorý, uzdravoval z chorôb, spravodlivý, miloval hriešnikov a pomáhal im až k nezištnosti. Kráčajúc po Kristovej ceste sa starší povzniesol nad ľudskú prirodzenosť. Jeho služba mala apoštolské črty a jeho uspanie nasledovalo v deň svätých apoštolov Petra a Pavla.
Starší Paisius poučil: „Je skvelé vnímať druhého človeka ako svojho brata“; „Keď sa ja opravím, napraví sa aj časť Cirkvi, aby sme mohli byť jednotní. Duch Svätý je jeden."
† Schema-Archimandrite Seraphim (Romantsov) 7.11.1885 - 1.1.1976
Schema-Archimandrite Seraphim sa narodil v dedine Voronok v provincii Kursk. V roku 1910 prišiel do slávnej Glinskej Ermitáže. Po jeho prvom zatvorení v roku 1922 bol mníchom kláštora Dranda suchumijskej diecézy. V roku 1926 bol zaradený do schémy pod menom Seraphim. Po rozptýlení kláštora žil s pustovníkmi v horách Abcházska, potom v Alma-Ate. Strávil desať rokov v táboroch a exile. Po návrate do Glinskej Ermitáže v roku 1947 bol spovedníkom kláštora a prijímal pútnikov. Mnohí túžili vyspovedať sa staršiemu, ktorý poznal hlboké zákutia ľudského srdca, a dostať radu. Po druhom zatvorení kláštora žil v Suchumi, kde aj zomrel. Na ľuďoch som milovala jednoduchosť, úprimnosť a jasnosť a sama som taká bola.
„Nikoho nesúď ani neodsudzuj, inak odsúdiš sám seba. Nerozumieť myšlienkam, skutkom, ohováraniu a ohováraniu iných ľudí. Je to nepriateľ, ktorý sa vás snaží rozptýliť a odvrátiť od modlitby“; „Skutočne pokorný človek miluje každého tak, ako miluje seba, nikoho ani duševne neodsudzuje, každého ľutuje, chce, aby bol každý spasený. Vidí svoju hriešnu nečistotu a so strachom premýšľa o tom, ako zareaguje na Boží súd, ale nepoddáva sa zúfalstvu ani skľúčenosti, ale pevne dôveruje svojmu Obhajcovi a Spasiteľovi,“ napísal Schema-Archimandrite Seraphim.
† Blahoslavený starší Lyubov (Lazareva) 17.09.1912 - 09.11.1997
Blahoslavená Lyubushka Susaninskaya sa narodila v provincii Kaluga a predčasne osirela. Pracovala v továrni v Leningrade, pričom sa snažila vo všetkom plniť Božie prikázania a chodiť do kostola. Bola umiestnená v psychiatrickej liečebni, odkiaľ utiekla bez pasu a vecí. Takto som žil celý život. Vybrala si cestu púte a často sa vracala do Vyritsy k svojmu duchovnému otcovi, svätému Serafimovi Vyritskému, ktorý ju požehnal za hlúposť. Dvadsaťdva rokov žila v Susanine pri Leningrade, kam cestovali tisíce ľudí. Vedela, kto k nej prichádza, poznala prichádzajúce skúšky nielen jednotlivých ľudí, ale celej krajiny. Neustále sa modlila, len v noci si v sede trochu driemala. Jej modlitba zastavila požiar v Leningradskej jadrovej elektrárni a prostredníctvom jej modlitby boli obnovené kostoly a kláštory. Jej uslzená modlitba zachránila mnohé duše pred zničením. Zomrela v deň sťatia hlavy sv. Jána Krstiteľa v Kazanskom kláštore v meste Vyšnyj Volochek, pričom tajne predpovedala miesto a čas svojho odpočinku.
„Prečítajte si modlitby doma, naučte svoje deti modliť sa,“ prikázala blahoslavená Lyubushka Susaninskaya.
† Schema-Archimandrite Seraphim (Amelin) 3. 8. 1874 - 18. 10. 1958
Schema-Archimandrite Seraphim sa narodil v dedine Solomino v provincii Kursk. Vo veku 19 rokov prišiel do Glinskej Ermitáže. V roku 1904 bol tonzúrou mnícha s menom Seraphim. Počas revolúcie tajne prijal schému. Žil vo svete ako pustovník, pracoval ako mechanik. Po prvom zatvorení kláštora musel otec Serafim podstúpiť zatknutie a vyhnanstvo. Keď sa Glinská Ermitáž otvorila druhýkrát, zvolili ho za opáta. Neustále v modlitbe, obdarený Pánom darom vnútorného pokoja, vyžaroval pokoj a lásku všetkým naokolo. Už len jeho tichá prítomnosť zastavila spory a duševné úzkosti. Po smrti našli jeho telo neporušené. Odpočíva v kostole svätého Mikuláša v Glinskej Ermitáži.
Každý, kto poznal Archimandrita Serafima (Amelina), svedčí: vedľa neho bolo jasné, že „ticho je tajomstvom budúceho storočia“. Raz v reakcii na sťažnosti na zničenie kláštora pokojne povedal: „Všetko je Božia vôľa.
† Archimandrite Tikhon (Agrikov) 28. 11. 1916 – 15. 11. 2000
Schema-Archimandrite Panteleimon sa narodil v dedine Adoevshchina v provincii Samara. Prešiel som celou vojnou. V roku 1953 bol tonzúrou mnícha s menom Tikhon v Trinity-Sergius Lavra. Študoval a potom vyučoval na Moskovskej teologickej akadémii. Bol spovedníkom pútnikov. Získal si lásku a úctu ľudí a nenávisť ateistických autorít. Bol donútený opustiť Lavru, žil na Zakarpatsku, v Abcházsku (na samote) a bol prenasledovaný. Jeho modlitba bola rozpustená v slzách. V roku 1991 prijal schému s názvom Panteleimon. Zomrel v modlitbe. Pochovali ho neďaleko kostola Zvestovania v obci Tainskij neďaleko Moskvy, kde nedávno žil.
„Hľadáte starších, ale vaši starší budú mať v našej dobe smútok a choroby“; „Renesancia Pravoslávna viera v Rusku sme zaviazaní novým mučeníkom,“ napísal Archimandrite Tikhon.
†Schiarchimandrite Vitalij (Sidorenko) 05.05.1928 - 1.12.1992
Schema-Archimandrite Vitaly - rodák z obce Jekaterinivka Krasnodarský kraj. Pre vieru ho vyhodili zo školy. Od 14 rokov viedol život tuláka, prežíval strasti a útrapy, rástol v pokore a láske. V roku 1948 prišiel do Glinskej Ermitáže. Jeho duchovným otcom sa stal starší Seraphim (Romantsov). Keď pre neho začalo byť nebezpečné byť v kláštore (kvôli prenasledovaniu zo strany úradov), našiel útočisko v Taganrogu, kde sa okolo pokorného askéta zhromažďovali ľudia, ktorí sa stali jeho duchovnými deťmi. Po zatvorení kláštora sa presťahoval do pohoria Kaukaz a žil tam ako pustovník. Celý život ho prenasledovala polícia, trpel strašnou šikanou a bitím. V roku 1960 tajne prijal schému. Od roku 1976 žil v Tbilisi a nezištne slúžil ľuďom. Rozdával všetko a bol živým príkladom lásky k druhým. Jeho pohrebnú službu vykonal katolikos-patriarcha Gruzínska Ilia II. Napriek stannému právu prišlo na pohreb staršieho celé jeho celé ruské stádo.
„Aby ste sa naučili milovať, musíte sa modliť takto: Pane, požehnaj všetkých, ktorých som odsúdil (mená) a s ich modlitbami sa zmiluj nado mnou, prekliatym. Pri tejto modlitbe je od pása 12 úklonov. Takto nás učil otec Seraphim Romantsov,“ učil Schema-Archimandrite Vitaly.
Božie tajomstvá uchováva až do konca vekov a zjavuje sa hodným. „Kto má uši na počúvanie, nech počúva“ (Mt 13:19).
Čo je to staršovstvo? Ide o špeciálnu inštitúciu duchovného mentorstva, ktorá sa v pravoslávnej cirkvi organicky rozvíjala od staroveku, predovšetkým v kláštornom prostredí. Ako hovorí jeden z novodobých askétov zbožnosti starší Lukáš z kláštora Athos vo Filotheou: „Kto odchádza zo sveta, aby sa stal mníchom, neopúšťa svet preto, že ho nenávidí a odvracia sa od neho. Opúšťa hriech a zlo sveta. A do tej miery, do akej sa vzďaľuje od sveta a je uzdravený s pomocou Božej milosti, potom do tej miery, do akej je uzdravený, do tej miery, do akej chápe, ako svet trpí. A do takej miery, do akej je oslobodený od krutosti svojich hriechov, do tej miery, do akej Kristova láska, ktorá do neho vstupuje, otvára jeho srdce, aby prijal hriechy druhých, aby sa daroval.“ Starší je ten, kto dosiahol výšiny evanjeliovej dokonalosti: modlitba, pokora, viera, láska – a ako skúsený horolezec je schopný viesť k týmto výšinám aj iných. Tu sú slová biskupa Mercuryho zo Zaraisska o schéme-opátovi Eliášovi (duchovný otec súčasného patriarchu): „Výška pokory a vnútorná neustála modlitba sú pre neho také charakteristické ako schopnosť dýchať, počuť a vidieť. Aj keď hovorí, neprestáva sa modliť. Keď som s ním komunikoval a rozprával som sa o svojom živote, prichytil som sa, že si myslím, že sa ho na nič nepýtam...“ Mimovoľne si spomínam na slová Spasiteľa citované v Evanjeliu podľa Jána: „V ten deň sa ma nebudete na nič pýtať“ (Ján 16:23).
Čo je jednou z hlavných úloh mnícha? Podľa nedávno zosnulých Athonitský mních Jozef, učeník staršieho Jozefa Hesychastu, si zachováva čistotu mysle: „Avšak mních ako myseľ sa musí zdokonaliť vnútorným obrátením a človek prichádza do kontaktu s Bohom, keď dôjde k osvieteniu alebo očisteniu srdca. Presne toto povedal náš Pán Samaritánke: „Boh je duch a hľadá tých, ktorí ho uctievajú v duchu a pravde. A v skutočnosti je to presne to, čo robí mních. Takže vidíte, že je to myseľ, ktorá je spôsobom našej komunikácie so svetom. Preto, ak chceme odmietnuť šialenstvo (paralóg), zákon zvrátenosti, a opäť sa zjednotiť s Bohom, potom to robíme prostredníctvom mysle. A zákon zvrátenosti, šialenstvo, ktoré pôsobí v zmysloch, pôsobí aj na myseľ, a ak neodolá, uchváti ju a privedie k šialenstvu. Ak je však myseľ zdravá, potom nedovoľuje, aby sa city priblížili a túžili po bláznivých veciach. Myseľ ich ovláda, takže mních je skutočne považovaný za myseľ, ktorá vidí Boha. A preto je skutočnou prácou mnícha udržiavanie mysle.“
Vynára sa otázka: ako sa to dá dosiahnuť, ak je celý moderný život vybudovaný podľa zákona zvrátenosti, pobúrenia viery v Boha, zdravého rozumu a ľudskej prirodzenosti? Jedna odpoveď: prostredníctvom pevného a určitého životného programu, prostredníctvom vykonania modlitebné pravidlo a chartu neustálou duchovnou činnosťou, poslušnosťou a pokorou a prerušením hľadania nadprirodzených stavov. Charakteristické sú slová opáta dokhiarskeho kláštora otca Gregora na otázku opáta kláštora Valaam, biskupa Pankratia: „Ako sa modlia vaši mnísi? Zapájajú sa do duševnej modlitby?“ Otec Gregory odpovedal takto:
„Nevyžadujeme duševnú modlitbu od mnohých a máme problém ju dať. Verím a dokonca verím, že duševná modlitba je nebeská činnosť, ale treba k nej pristupovať s veľkou pozornosťou a veľkou opatrnosťou.
Existuje jednoduchá modlitba (euchе) a duševná modlitba (noera proseuchе): prvú musíme robiť prísne, druhá nie je v našej moci, ale v moci Boha. Problémom moderného athonitského mníšstva je, že mnohí mnísi sú mladí a pochádzajú zo sveta, ktorý je úplne odlišný od sveta pred rokom 1960. Kapitalizmus, materializmus, hedonizmus u nás urobili to isté ako u vás komunizmus: zničili duchovné dedičstvo nášho ľudu. Moji rodičia boli negramotní, ale vedel som všetko, čo súviselo so životom Cirkvi. Moje detské roky som strávil s mojou tetou, mníškou, ktorá vykonala 300 poklonení ráno a 300 poklonení večer. Preto som v kláštore nemal žiadne problémy: čo som robil doma, robil som to isté v kláštore. Teraz to už nie je to isté: dnešná mládež nemá takmer žiadne spojenie s Cirkvou – je prerušená. Keď prídu moderní mladí ľudia do kláštora, nevedia nič robiť, všetko ich treba naučiť: stáť v kostole, dať sa pokrstiť, sedieť pri jedle (napokon, doma sú zvyknutí dávať nohy na stole), dokonca aj normálne používať toalety. Ľudia prichádzajú do kláštora s pocitom drzosti, neúcty k starším, s úplným nedostatkom pokory, takže je často potrebné určité krviprelievanie. Nemá ešte 18 rokov, ale už spáchal všetky predstaviteľné aj nepredstaviteľné hriechy. A s takýmito ľuďmi sa budeš rozprávať o duševnej modlitbe a praktizovať ju s nimi?! Nie a ešte raz nie! Teraz veľa ľudí hovorí a píše o duševnej modlitbe, ale venujú doslova jednu alebo dve strany tomu, ako ju získať, a píšu desiatky, stovky o jej plodoch. Je to ako chváliť pomaranče, ale zabúdať, ako sa pestujú. Takže pracuješ, zasaď strom, polievaš, hnojíš, ale o tom ani slovo. Len o ovocí, pretože je chutné, každý ho miluje. Radi lichotíme mníchom, uspávame ich slovami o duševnej modlitbe a predovšetkým o jej ovocí. Niektorí opáti a mnísi zo Svätej Hory radi prichádzajú do Hellas, Solúna a iných miest, kde hovoria o duševnej modlitbe, a zástupy ľudí, najmä žien, ich s potešením počúvajú. Ale čo hovoria? O horúčave srdca, o bolesti v srdci atď., a nie o pokání. Ku všetkým takýmto prejavom treba pristupovať veľmi opatrne, môžu byť pravdivé, alebo môžu byť aj očarujúce a šarm je to najhoršie, čo sa človeku môže stať.
Ako získať duševnú modlitbu? Plnením prikázaní, bojom s vášňami, nadobúdaním Kristových cností. Ak je mních pažravec, rúhač, klebetník, opilec, o akej múdrej práci sa potom môžeme baviť? Uvediem jeden príklad. Starší Amphilochius, môj mentor, nikdy nikoho neodsúdil. Žil som s ním 15 rokov a nepočul som od neho jediné odsúdenie. Bol skutočným praktizujúcim duševnej modlitby. Poviem vám jeden prípad. Jedno letné ráno sedel vo svojej cele. Bol chorý a zvyčajne sme každú polhodinu chodili do jeho cely. Zaspal v kresle a dlho sme nevstúpili do jeho cely, rešpektujúc jeho pokoj. Nakoniec, po nejakom čase, sme pristúpili a zaklopali. Neprišla žiadna odpoveď. Nevydržali sme to a pomaly sme vošli do jeho cely. Sedel na stoličke úplne nehybne, akoby bez života, podišiel som bližšie, či žije, a videl som, že jeho ruka pomaly prstuje ruženec. Nakoniec sa zdalo, že sa spamätal, vzpriamil sa na stoličke a spýtal sa: „Koľko času uplynulo? "Trochu," odpovedal som. Potom si priložil prst na ústa a povedal: „Psst, mlč o tom. A mlčal som o tom až do jeho smrti. Sme zmyselní ľudia. Pozeráme, počujeme, cítime Ak sa chcete zapojiť do duševnej modlitby, musíte sa zbaviť všetkých svojich zmyslov. Môcť? nie? Potom nie je čo povedať o duševnej modlitbe. Je to pre tých, ktorí sa zlepšili, a nie pre začiatočníkov.“
Vynára sa však otázka: môže byť modlitba mechanická, nevedomá? A zmení slepá poslušnosť sama o sebe človeka? A na to dávajú Athonitskí starší svoju odpoveď, jasnú a triezvu. Dajme slovo otcovi Gregorymu, opátovi dokhiarskeho kláštora na hore Athos: „Preto uvádzam bratov do sviatostí Cirkvi a do kruhu cirkevné sviatky. Ja im to nehovorím dlhé príbehy, Nie som vedec, tým menej starý tajný sprievodca. Ide len o to, že v kostole čítame kázne veľkých otcov Cirkvi a potom ich v refektári vysvetľujem. Napríklad pri Nanebovstúpení v kostole čítame slovo Epifánia zo Salamíny a prvé slovo Jána Zlatoústeho. V refektári sme si prečítali druhé slovo Jána Zlatoústeho a potom som ho tlmočil. Vo svojom výklade sa snažím vyzdvihnúť to najpodstatnejšie na sviatku, v jeho sviatosti, lebo sviatok je akousi sviatosťou Cirkvi. Starší Amphilochius povedal: „Najviac najlepšia modlitba- bohoslužby do 24 hodín (čiže bohoslužby na dennej báze). Len na ňom môže vyrásť dobrý mních, skutočný mních.“
Čo však robí mnícha skutočným mníchom? Podľa otca Gregoryho poslušnosť a úplné odrezanie vlastnej vôle: „Mních s vlastnou vôľou nie je mníchom. To je úplne nemožné. Preto, ak sa chcete stať mníchom, je potrebné krviprelievanie. Ak vidím, že nováčik príde so svojou vôľou a zostane pri nej, pošlem ho domov. Domov ho. Vyžaduje sa úplná poslušnosť opátovi. Žiadam to nie preto, že som svätý, ale preto, že mních potrebuje odrezať svoju vôľu. To je pre mnícha nevyhnutné." Ale opäť je na mieste otázka: ako to nepreháňať pri požadovaní poslušnosti? Podľa otca Gregoryho musí existovať zdôvodnenie. Mali by ste venovať pozornosť nováčikovi, poznať jeho mentálne zloženie, jeho psychológiu: „Nepodmaňujte ho tvrdo, ale obmedzujte ho, aby išiel správnym smerom. Nezaťažujte ho hneď, ale postupne a podľa toho, ako stojí. Ak dobre stojí, poriadne ho zaťažte, ale nie naraz. Ak ledva stojí alebo sa kolíše, nenačítavajte ho vôbec." Ale čo keď tvoj brat nepočúva? Ako ho nasmerovať správnym smerom? Odpoveď je jednoduchá: robiť to, čo musí robiť on sám. Napríklad jeden brat neposlúchol a nežiadal o odpustenie. Potom mu otec Gregory povedal: "Odpusť mi, brat." Hanbil sa a išiel poslúchnuť.
A ja, hriešnik, som ho neposlúchol: Anglická škola Odstrašili ma možné kontakty s deťmi straníckej nomenklatúry a Leningradské historické a literárne číslo 27 bolo preslávené ako oáza lásky k slobode a kultúre, historická veda a literárnej vedy a vybral som si to. Takmer okamžite som sa presvedčil o predvídavosti otca Johna: riaditeľ školy, veľmi zvedavý komunista a politik, ma okamžite „vzal pod kapotu“ a ďalší rok, keď som videl krížik na krku, ma „odtajnil“ ako veriaceho chlapca. . Vo všeobecnosti to nebolo bez dobrodružstiev, ktorým by som sa vyhol, keby som poslúchol staršieho. Ale aj tak som to dokončil ako nečlen Komsomolu a vyvstala otázka: kam ďalej?
Prirodzenou cestou sa zdalo ísť do Moskvy, kde už fúkal vetry perestrojky, a zapísať sa na katedru histórie Moskovskej štátnej univerzity. Išli sme k otcovi Johnovi po požehnanie a hovorili sme o šanciach v Leningrade a Moskve. Bol veľmi znepokojený: „Do Moskvy? Prečo odísť z domu? Urobte to v Petrohrade.“ A opäť som konal úmyselne: odišiel som do Moskvy, kde som hanebne zlyhal vo svojej eseji. O výsledkoch napísali otcovi Johnovi a dostali od neho utešujúci list, ktorý okrem iného obsahoval aj toto: „Som veľmi rád, že si to bude musieť Vladimír zopakovať doma. Nech sa pokorí na Filologickej fakulte v nádeji, že časom bude robiť to, čo miluje.“ Toto sa písal rok 1987. Odvtedy robím veľa vecí. Na čistej histórii však začal pracovať až v roku 2003, tri roky pred smrťou staršieho. A mám pocit, že vďaka jeho modlitbám sa mi podarilo získať prácu na katedre histórie.
Každé stretnutie s otcom Johnom bolo sviatkom, aj keď nemal čas a keď prechádzal, povedal: „Všeobecné požehnanie, všeobecné požehnanie“. Ale z komunikácie s otcom Johnom bol nielen úžasný všeobecný jasný dojem - dal aj konkrétne, prekvapivo triezve, jasné a včasné pokyny. Citlivo cítil ako ducha človeka, ktorý ho oslovil, tak aj ducha doby. Tu je len jedno z jeho napomenutí: „Všetci sa pozeráme na Napoleonov. Pre nás sú milióny dvojnohých stvorení – je len jedna zbraň...“ Teraz sa, Volodenka, nezaoberajme napoleonskými plánmi. Pomaly, kúsok po kúsku. Nikoho nesúďte, nikoho nedráždite a všetkým si vážim." Jeho pastoračné rady prenikali triezvosť a jasnosť. Ešte v roku 1985 som kútikom ucha začul jeho rozhovor s jedným kňazom: „Prečo začal otec N. súkromnú spoveď a na hodinu s každým? To sú časy... Príde posol s pierkom v klobúku a povie: všetci sa rozíďte. Generálna a teraz už len generálna spoveď.“
Hovoril aj o svojom zatknutí a uväznení, ale bez urážky, a ešte viac bez hnevu, vyzývajúc nás k ostražitosti a opatrnosti: „V roku 1945, po Víťazstve, nastala eufória: vonkajší nepriateľ bol porazený, vnútorný nepriateľ bol zmierený. s Cirkvou. A potom, keď ma v roku 1950 zatkli a ukázali mi výpovede a to, čo si vypočuli, bolo jasné: márne sa tešili. Preto musíme byť teraz opatrní. Opatrne, pomaly, jemne“ (rozhovor sa odohral v roku 1986).
Keď sa na Karpovke otvoril Ioannovský kláštor (ešte ako nádvorie Pjuchtitského kláštora), bol veľmi šťastný a povzbudil strážcov otvorenia slovami: „Urobme to rýchlejšie. Čoskoro sa Estónsko odtrhne, takže aspoň v Rusku bude kútik v kláštore.“ Tento rozhovor sa odohral v roku 1988, keď nebolo nič jasné.
Videl nielen hriechy a nešťastia sovietskeho obdobia, ale aj to, čo nás čaká. V roku 1988 napísal: „Píšete, že kostoly sa otvárajú. Toto je dobré – je to naozaj také dobré? Chrámy sa otvárajú, ale duše sa zatvárajú – a kto ich otvorí? A pamätám si aj jeho proroctvo o globalizácii – o jednom z našich priateľov, ktorý chcel emigrovať: „O M. budem mlčať. Čo človek zaseje, to bude aj žať... Ale problémy sú všade a v žiadnej Amerike sa pred nimi neskryjete.“ Videl všetko: domácu ateistickú vraždu a západnú, globalistickú, materialistickú.
Počas okupácie, keď sa otvárali kostoly, mal možnosť chváliť Boha. A napriek svojmu strachu, svojmu strachu, chodil do kostola, modlil sa a slúžil. Neskôr sa rozdelil krížová cesta mnoho Rusov, ktorých Nemci vyhnali zo svojich domovov. Zachránil ho jeho otec Michail Ridiger. Odvtedy sa začalo jeho priateľstvo s otcom Michailom a jeho synom Alexejom Ridigerom, budúcim moskovským patriarchom Jeho Svätosti a celej Rusi Alexym II.
Po vojne vstúpil do seminára. Napriek ťažkostiam a problémom spojeným s tým, že sa nachádzal na okupovanom území, sa mu to podarilo. Študoval v rokoch hladu, keď chleba nebolo dosť, keď sa rátalo každé poleno – všetko znášal pevne a odvážne pre lásku k Pánovi.
Po prijatí svätých rád slúžil dlhé roky v Katedrále svätého Mikuláša v Petrohrade. Pripomenul, že to boli úžasné roky, keď sa modlili ľudia, ktorí prešli obliehaním a poznali utrpenie. Mal možnosť slúžiť s duchovnými, ktorí prešli vojnou a prežili obliehanie. Otec Alexander Medvetsky bol obzvlášť úžasný.
Otec Vasilij bol odstránený z Katedrály sv. Mikuláša pre jeho nezávislosť a pevnosť ducha, pre jeho odvážne kázne, pre skutočnosť, že povedal farníkom: „Buďte trpezliví, táto moc čoskoro skončí.“ Bol prevezený na cintorín Seraphimovskoe a tam rozkvitla duchovná kvetinová záhrada, úžasné centrum duchovného života, ktoré sa na konci jeho života stalo nielen celoruským, ale celosvetovým. Prichádzali k nemu ľudia z celého sveta – z Európy, z Ameriky. Jeden z jeho kňazov bol Holanďan a nie je to náhoda, pretože otec Vasilij počas mnohých rokov svojej modlitby objavil úžasný dar proroctva, dar poznania ľudskej duše a úžasný dar modlitby za svojich blížnych. Osobne som zažil tento dar vhľadu. Jedného dňa som prišiel na spoveď a zrazu povedal: "Vladimír, choď do Moskvy, pôjdem za tebou." Pýtam sa: "Otec, ako vieš, že musím ísť do Moskvy na konferenciu?" Hovorí: "Viem všetko."
Naozaj sa mu nepáčilo všetko, čo bolo falošné, a nepáčilo sa mu zatrpknuté spolitizovanie našej doby. Jedného dňa som sa k nemu prišiel vyspovedať, všetko som mu povedal a on mi povedal: „Všetko je to nezmysel. Angažovali ste sa v politike? - "Učil som sa." "Ale tu sme museli začať." Bol chorý na srdci a smútil nad korupciou ruského ľudu, šialenstvom mládeže a nepravdou, ktorá vládne v našej spoločnosti. Vo svojich kázňach o tom hovoril: „Niektorí statočne prechádzajú životom, šliapu po hlavách svojich susedov a potom skončia buď v nemocnici, alebo vo väzení. Potom píšu uslzené listy: „Odpusť mi, pomôž mi, nevedeli sme...“ - ale všetci ste vedeli, všetko ste dokonale pochopili, keď ste v mene svojho hrdého ja ničili životy iných ľudí.
Jeho postoj k spovedi a Eucharistii bol zvláštny. Bol rozhorčený nad povrchným, konzumným, hrdým postojom k Eucharistii, ktorý existoval a existuje v „Kochetkovových“ kruhoch. Nazval ho „zradným“. Povedal: „Prijímanie nie je pilulka, ale veľká sviatosť. Osobne zažil sviatosť Eucharistie slovami: „Tu prichádzaš, ale cítiš Pána vo svojom srdci? Cítiš sväté prijímanie, ako by si sa mal cítiť?" Často tieto otázky zostali nezodpovedané.
„Vyviedol“ ľudí z tých najťažších, najťažších situácií. Ľudí, ktorí sú voľní, nespútaní, zlomení svetom, týmto životom. Zhromaždil ich a urobil z nich opäť cieľavedomých, disciplinovaných, pozorných, veriacich, Krista milujúcich ľudí. A jeho príchod bol a je výnimočný. Otec Vasilij zohral veľkú úlohu v živote nášho mesta aj v živote jeho rodné mesto Bolkhov, veľkou mierou prispel k obnove stavby kostola a kostolu jeho obyvateľov. Na konci svojho života sa skutočne stal celoruským duchovným žiarom. Bol to muž prorockého ducha, podporujúci Rusko, muž svätého života. A kým bude Cirkev žiť, takéto svietidlá budú stúpať na jej horizonte. Pokiaľ žije Cirkev, starší v nej vždy zostanú.