Ortodoxná viera - Starší - abeceda. Starší našej doby, žijúci teraz. Fenomén moderných starších
staršovstvo- toto je jeden z typov askézy v pravoslávnej cirkvi; rozsiahly fenomén Ortodoxný život, spojený s duchovným riadením tými najskúsenejšími v asketickej praxi staršieho, začínajúceho mnícha a iných, najmenej skúsenými vo veciach viery a z času na čas aj ľuďmi, ktorí o tom nemajú žiadne prvotné poznatky. koncepcia "starý muž" v tomto zmysle to nesúvisí s rokmi: stáva sa, že mladý, no duchovne silný človek sa stáva duchovným vodcom mnohých mníchov a laikov rôzneho pohlavia a veku.
Stupeň kontaktu medzi starším a osobou, ktorú vedie, je rôzny. Pri úplnejšom vyjadrení inštitúcie staršovstva sa ten, kto sa dostane pod kontrolu ním zvoleného staršieho, musí „úplne zriecť vlastnej vôle, vlastného chápania, vlastné túžby“, t.j. „Dlhujem plnú, bezpodmienečnú a dokonalú poslušnosť“ svojmu duchovnému otcovi. Prejavom tohto zrieknutia sa svojvôle je priznanie sa staršiemu z každého vlastného kroku, každej hriešnej alebo aj jedinej myšlienky, ktorá vyvoláva strach v hriešnosti (odhalenie myšlienok).
Základom týchto vzťahov je viera v osobitný duchovný charakter tejto správy. Môže sa stať, že staršiemu vládne laik alebo mních, čo určuje iba hlavné smery duchovného života, ale ponecháva značný priestor na výber a neznamená to ani nespochybniteľnú podriadenosť, ani povinné otváranie myšlienok. Miera povinného plnenia pokynov staršieho sa s tým všetkým vyvíja rovnomerne v procese interakcie medzi oboma stranami, mení sa v závislosti od určitých udalostí a dáva rôzne možnosti pre vzťah staršieho k duchovným deťom či žiakom.
V ruskom pravosláví je rozšírený aj jednorazový alebo opakovaný, no najvzácnejší. odvolávanie sa veriacich na starších pri určitých príležitostiach spojené s duchovnými ťažkosťami alebo prozaickými nezrovnalosťami. Jednorazová výzva na staršieho sa môže opakovať a potom prerásť do získania duchovného otca v jeho osobe, t.j. nemenný mentor – môže však zostať jediným rozhovorom, ktorý napriek tomu zohráva významnú úlohu v živote obráteného človeka. Verí sa, že keď sa človek obráti na staršieho, mal by sa riadiť jeho pokynmi, pretože má dar jasnovidectva.
Predchodcovia staršovstva v kresťanstve v III-IV storočí. AD boli egyptskí mnísi Anton a Makarius. Mnohí autoritatívni raní kresťanskí tvorcovia považovali tento druh podriadenia sa najskúsenejšiemu vodcovi za jeden z najspoľahlivejších spôsobov duchovného rozvoja. Pri tom všetkom mali na zreteli nielen duchovnú silu a skúsenosť starcovho, ale aj priaznivosť takejto úplnej podriadenosti na prekonanie svojej pýchy a získanie pokory.
Vznik staršovstva ako špeciálnej inštitúcie sa vzťahuje na desiate storočie, kedy sa pod vplyvom hesychazmu (pozri) objavilo na hore Athos (Grécko) združenie pravoslávnych kláštorov, ktoré sa stalo centrom senilného vedenia. V Rusku zohrala podobnú úlohu Kyjevsko-pečerská lavra (Sv. Anton a Teodosius z jaskýň, XI. storočie), Trojičná-sergijská lavra (sv. Sergius Radonežský, XIV. storočie), Transvolžské pustovne a púšte (St. Nil Sorsky, XV stor.). V Rusku mala senilná správa v kláštoroch dvojaký charakter: buď bol opát (opát) spolu s týmto a starším pre bratov, alebo na ňom ležala iba hospodárska časť a duchovné vedenie sa poskytovalo inému mníchovi. Stalo sa tiež, že opát bol hlavným abba (učiteľom) a ďalší starší z toho istého kláštora boli jeho pomocníkmi.
V užšom zmysle pojem "staršovstvo" odkazuje na prax duchovného vedenia, ktorú pestovali učeníci a nasledovníci sv. Paisius Velichkovsky (1722-1794), ktorý pôsobil najmä v Moldavsku, no prostredníctvom vlastných študentov mal obrovský vplyv na rozvoj tejto inštitúcie v Rusku v 19. storočí. Staršovstvo v tom čase prekvitalo takmer vo všetkých kláštoroch: Kyjevsko-pečerský, Trojičný-Sergijský a Pskovsko-pečerský lavra, púšť Optina a Glinskaya, kláštory Sarov a Valaam atď. Serafim zo Sarova alebo Ambróza z Optiny prišlo veľké množstvo pútnikov zo všetkých provincií a panstiev krajiny. Známi boli aj starší z bieleho, t.j. farskí duchovní (medzi nimi aj Ján z Kronštadtu, uctievaný pravoslávnymi na prelome 19. – 20. storočia), ako aj starší a starenky z radov laikov, ktorí, ako sa verilo, dosiahli duchovné výšiny askézou.
Ruské staršovstvo, usilujúce sa o duchovné a mravné osvietenie ľudu, sa samo posilnilo na úkor ľudovej zbožnosti, ktorej askéti sa často sami stávali staršími. Takže opát-starší kláštora Valaam, ktorý mu vládol 37 rokov, o. Damaskin bol roľníkom v okrese Staritsky v provincii Tver.; starší z Getsemanských Skete Barnabáš (vo svete Vasilij Iľjič Merkulov) pochádzal z poddanských roľníkov v provincii Tula; roľníčkou bola abatyša belevského kláštora Povýšenia kríža, mníška Pavlina, a abatyša Evgenia, ktorá založila Tichvinský kláštor v meste Buzuluk v provincii Orenburg, bola dcérou tambovského roľníka. Na začiatku 20. stor Centrami staršovstva zostali kláštory Optina a Glinskaya Ermitáž, kláštory Sarov a Valaam a ďalšie kláštory.
Počas ZSSR, v období prenasledovania náboženstva a cirkvi sa ruské staršovstvo zachovalo v skrytej alebo polootvorenej podobe. Výzva na starších o nemenné duchovné vedenie alebo určité rady sa stala osobitne relevantnou pre veriacich v podmienkach zatvárania kostolov, obmedzeného počtu farárov a obmedzenia ich konania kvôli zákazom úradov. Chýry o prezieravosti starších, ich uzdravovaní chorých, sile ich modlitieb sa tajne šírili ďaleko za hranice ich oblastí bydliska a lákali skrytý prílev pútnikov. Z nimi neustále vedených detí sa okolo starších vytvorili neformálne komunity, ktoré sa nerozišli s legitímnou Cirkvou, ale riešili svoje náboženské problémy a nadväzovali tajné duchovné kontakty. Takými boli starší Theodosius zo Severného Kaukazu (nar. 1948), Lavrenty z Černigova (nar. 1950), Seraphim Vyritsky (nar. 1949), Hieroschemamonk Sampson (nar. 1979), starší Dimitry (nar. 1996) a blahoslavená Matrona (nar. 1996) nar. 1952), schema mníška Macarius (sk. 1993) a mnohí ďalší.
V aktuálnom čase v Ruskej pravoslávnej cirkvi sa obnovujú tradície staršovstva vo Valaam, Pskov-Pechersku a niektorých ďalších kláštoroch. Komplexná skúsenosť oživenia tradícií staršovstva v Ruskej pravoslávnej cirkvi v XX. XXI storočia okrem dobrých plodov, viedla k vzniku paradoxu tzv. „mladá staroba“ – hriešny a odsudzovaný jav v cirkevný život keď sa niektorí duchovní snažia úplne podmaniť vôľu a vedomie vlastných duchovných detí a zneužívajú príležitosti, ktoré im priznáva cirkevná charta.
Zdroje:
Nie je náhoda, že v životných ťažkostiach sa po stáročia tisíce a tisíce ľudí obracali na starších. Aj krátky rozhovor so skutočným starešinom privádza veriaceho späť do života, dáva nádej a múdre pokyny skutočne pomáhajú utriediť si dušu a prekonať nepriazeň osudu. Táto kniha obsahuje to, čo by sa dalo nazvať zlatým dedičstvom pravoslávnych starších: duchovné odporúčania, modlitby a podobenstvá, mimoriadne aktuálne a užitočné aj dnes. Knihu odporúča na vydanie Vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Séria: Ortodoxná knižnica (Eksmo)
* * *
spoločnosťou litrov.
Číslo IS Р16-615-0575
Fotografia použitá na návrh obalu:
Julia Shepeleva / Shutterstock.com
Používa sa na základe licencie od Shutterstock.com
Kto je starý muž?
Keď počujeme slovo „starejší“, predstavivosť nám v tom istom momente nakreslí obraz zohnutého sivovlasého starca v kláštornom rúchu...a potom stíchne v domnení, že skutok je dokonaný. Je však tento vzhľad jediný? A okrem toho, je jediný pravý? Nemali by sme si predtým, ako sa obrátime na starších a ich múdrosť a skúsenosti, trochu lepšie predstaviť – kým vlastne sú?
A ak sa tak rozhodneme, hneď uvidíme, že starší je predovšetkým učiteľ, mentor, duchovný otec. Možnosť stať sa starším nezávisí ani od cirkevnej hodnosti, ani od prežitých rokov. Nemôžete dosiahnuť určitý vek – povedzme päťdesiat alebo osemdesiat – a stať sa starým mužom. „Akých starších? Sme v tom najlepší prípad skúsených starcov,“ povedal Archimandrite John (Krestyankin).
Navyše je rovnako zbytočné voliť „starcov“ alebo niekoho do tejto úlohy nasilu dosadzovať. Ľudia si veľmi dobre uvedomujú klamstvo, a ak niekoho skutočne uznávajú za staršieho – a môžu to rozpoznať len z dobrej vôle – potom len vtedy, keď sami cítia milosť vyžarujúcu z človeka.
„Staršina sa pre učeníkov stáva mysľou, svedomím a srdcom, cez ktoré sa krv prirodzene distribuuje, pohybuje a cirkuluje. Starší je tvrdý dub, okolo ktorého rastú slabé rastliny, ktoré umierajú osamote z búrok a vetra, “povedal arcibiskup Alexander Solovyov.
Najčastejšie sa staršími stávali mnísi, no často sa tak nazývali aj kňazi, ku ktorým s láskou prúdilo veľmi veľa ľudí – takými boli napríklad svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu a Alexij z Moskvy (Mečev).
Svätý Ignác (Bryanchaninov) to vyjadril takto: „K Bohu môže viesť iba ten, kto prišiel k samotnému Bohu, a nie ten, kto čítal veľa kníh o tom, ako sa to robí.
Svätý Paisius Velichkovsky napísal: „Každý by mal mať niekoho skúseného v duchovnom vedení, komu by ste úplne zradili svoju vôľu a poslúchli ho ako samotného Pána.“ To znamená, že poslušnosť je hlavná vec, ktorú sa jeho duchovné deti musia naučiť z komunikácie so starším, pretože podľa toho istého Paisiusa Velichkovského „poslušnosť je najkratším rebríkom do neba“.
Čo vlastne vidíme? Prečo sa davy ľudí snažia dostať k starším? Na niektorých fórach sú zverejnené zoznamy „populárnych“ starších, ktorých treba navštíviť, ľudia si navzájom odovzdávajú adresy... „Myslíte si, že sa starším pýtajú otázky o duchovnom živote, o boji s vášňami? Nič také. Častejšie sa pýtajú, či predať byt alebo nie, vydať sa alebo nie, a ak sa oženiť, tak komu, či urobiť chirurgický zákrok alebo nie, “sťažuje sa kňaz Michail Prokopenko. „Bohužiaľ, chodia k starším s každodennými otázkami, a nie s duchovnými, ako by mali,“ hovorí Alexej Osipov, profesor Moskovskej teologickej akadémie Moskovského patriarchátu. "Je mimoriadne zriedkavé, aby skutoční starší, ako napríklad otec John (Krestyankin), prišli s otázkou: ako môžem prekonať závisť, hnev ..."
Ale v predrevolučných rokoch „desaťtisíce Rusov všetkých tried prichádzali do kláštorov nielen preto, aby sa poklonili svätyniam alebo si očistili dušu vyznaním a prijímaním svätých tajomstiev, ale aj preto, aby otvorili svoje duše staršieho, prijmite od neho radu a vedenie, vypočujte si láskavé slovo útechy a povzbudenia, aby ste našli cestu z ťažkostí života, aby ste sa priblížili ku Kristovi prostredníctvom staršieho,“ napísala TV Rudenskaya v článku „Ruské staršovstvo ako duchovný fenomén pravoslávia. “ (Vestník OSU č. 1 (120) / január 2011). Zvlášť dôležité bolo apelovanie na starších v tom ťažkom období, keď sa kostoly začali zatvárať, keď návšteva chrámu bola považovaná nielen za neslušnosť, ale mohla byť za ňu aj potrestaná, keď zákaz úradov zanechal stopu na celom duchovnom života spoločnosti.
Teraz v starom mužovi často vidia veštca, veštca, jasnovidca, ktorý sa na vás pozrie a okamžite vám povie celý váš budúci život. Vskutku, mnohí starší majú dar vhľadu, dar uzdravovania. Ale skutoční starší sa vyznačujú pokorou, boja sa márnosti a snažia sa tieto dary neukazovať. Starší môže radiť, usmerňovať, ale človek sám musí zmeniť svoj život v súlade s tým, čo počuje, a neprenášať zodpovednosť za svoj život na mentora. Svätý Ambróz Optinsky povedal: „Rozdávať rady je ako hádzať kamene zo zvonice. A splniť - nosiť kamene na zvonicu. Ľudia sa často nechcú snažiť zmeniť svoj život a dúfajú, že teraz starší povie čarovné slovíčko - a potom život pôjde ako po masle... Ale nie.
„Duchovný otec ako stĺp iba ukazuje cestu, ale ísť musíš sám. Ak duchovný otec ukáže a jeho učeník sa nebude pohybovať, nikam nepôjde, ale bude hniť pri tomto stĺpe, “povedal svätý Nikon z Optiny. Možno je to jedno z hlavných „tajomstiev“ starších.
Ale, našťastie, nie každý chodí k starším, aby pobavil svoju hrdosť alebo uspokojil svoju nezdravú zvedavosť. Veď mnohým z nás – a možno úplne všetkým – chýba obyčajné ľudské teplo, láskavosť a láska. A koľko bolo prípadov, keď krátky rozhovor so starším doslova vzkriesil človeka, ktorý ožil – a zahojil duchovné rany, z ktorých nedokázali vyliečiť ani peniaze, ani úspech, ani moc! „Službu ruských starších poháňala veľká láska,“ píše T. V. Rudenskaya. Vskutku, aj listy veľkých askétov sú preniknuté touto láskou – úprimnou, srdečnou, nepokryteckou. A dúfame, že ich odkaz, prezentovaný v našej knihe len malou časťou, vám pomôže pocítiť túto veľkú lásku – a nájsť cestu, ktorá vedie k Bohu.
* * *
Nasledujúci úryvok z knihy Za pomoc starším (Irina Bulgakova, 2017) poskytuje náš knižný partner -
Starší sú tí, ktorí sa nikdy nepovažovali za starších... Pretože nikdy o sebe nepremýšľali a detinsky v sebe nevideli žiadnu dokonalosť, ale celý ich vnútorný pohľad, celé ich srdce smeruje k Bohu.
Je nemožné predstaviť si so svojou slabou mysľou celú hĺbku vnútorného života staršieho. Pretože toto je úplne iná sféra, pre telesnú a sebeckú myseľ nepochopiteľná, čo je zvyčajne prípad každého z nás. " Duša človeka neprijíma to, čo je od Ducha Božieho<...>a nemôže pochopiť, pretože to treba posudzovať duchovne. Ale duchovný súdi všetko, ale nikto ho nemôže súdiť“ (1 Kor 2,14-15).
Starší sú tí, vedľa ktorých je vaša otázka vyriešená sama osebe, pretože ich samotný obraz, tvár čistá od vášní a Kristova milosť, žiariaca cez láskavosť ich očí, vyriešia všetky zmätky, dajú všetko na svoje miesto vo vás. . A po spoločenstve so starším odchádzaš, vnútorne obnovený.
Staršovstvo sa nemeria počtom prežitých rokov, hoci Boh často obdarúva starších veľmi úctyhodným vekom – staršovstvo sa meria mierou duchovného veku, zrelosti a dokonalosti života v Kristovi.
Otec Cyril je pre mňa živým obrazom Svätý Sergius Radonež. Jednoduchý bezstarostný život, absencia najmenšieho nároku na čokoľvek, skromnosť vo všetkom, neutíchajúca modlitba a pokora nevyjadrená slovami. Nikomu neukázal svoj duchovný život, žiadne svoje skutky. Nedá sa opísať jeho asketické dielo. Ale ako dosvedčil metropolita Daniel (Dorovskikh) z Archangeľska, ktorý bol dlhý čas dekanom v Lavre a žil cez tenkú stenu vedľa kňazskej cely, otec Kirill sa často modlil celú noc. Po prijatí mnohých vyznaní sa v noci postavil k modlitbe.
Ak by niekto z nás dostal takú záťaž, keď neustále chodia motúzy ľudí so smútkom, nešťastím, skľúčenosťou, počúvať toľko, koľko kňaz v týchto spovediach počul, tak by sme sa jednoducho zlomili nervový systém. A len čistá láska z celého srdca, láska v Kristovi, ti nedovolí vnútorne zhorieť. Vladyka Daniel rozprával, ako raz okolo polnoci, aby si kňaz oddýchol, vyviedol ľudí na ulicu, sedeli na chodbe a čakali, kým na nich príde rad, aby sa vyspovedali, a potom mu otec Kirill pokorne povedal: „ Odišli, ale je to všetko v mojom srdci, nebudem môcť zaspať.“
Láska, ktorú prejavil apoštol Ján Teológ, bola v kňazovi tak zreteľne cítiť, že vy sami ste jednoducho nemohli zostať rovnakí. Toto je hlavná vec, ktorá odlišovala otca Kirilla - jeho úžasná schopnosť vyhovieť každému vo svojom srdci. Vedľa neho ste sa jednoducho ponorili do atmosféry lásky, nadpozemskej lásky. Keď ste sa k nemu dostali, všetku svoju pozornosť venoval len vám. Láska, dobrota, pokora – to vzišlo z kňaza, niečo, čo sa nedá zahrať, napodobniť a buď to máte, alebo nemáte. A ty nejako vnútorný pocit Jasne som cítil, že Pán sám je s kňazom, a kým ty sám si s kňazom, Pán je tiež s tebou.
Starší má zvyčajné emocionálne pocity, svoje smútky a svoje radosti. Otca Kirilla rozčúlilo, že za ním prichádza veľa ľudí, ktorí sa vopred rozhodli a pristupujú ku kňazovi s jedinou prosbou: „Požehnaj ma za to. Požehnaj." Otec Cyril sa pokorne opýtal: "No, povedz mi aspoň o sebe." Návštevník sa ďalej nástojčivo dožadoval svojho, kňaz pokorne požehnal a vizitátor radostne odišiel v domnení, že dostal záruku budúceho šťastia tým, že požadoval požehnanie a nežiadal jednoduchú radu. A otec Cyril na to rezignoval.
Milosťou naplnené dary staršieho sa prejavujú potichu a skromne, nie na parádu. Jeden mních z Lávry povedal, ako sa začal zaujímať o knihu s okultným obsahom. Veril, že to robí za účelom apologetiky, aby vedel vyvrátiť falošné poznatky. V noci ho zasiahla poistka - cez sen počul, ako sa otvorili dvere cely, niekto strašný vošiel a priblížil sa k nemu. Mních prečítal modlitbu, prekrížil sa - desivá vízia zmizla. Večer pri vešperách povedal otcovi Kirillovi o videní pri spovedi. Batiushka si zakryl hlavu epitrachelionom, položil ruky, aby prečítal povoľnú modlitbu, ale chvíľu sa zdržal, mlčal a potom sa naklonil a láskyplne sa spýtal: „Nečítali ste knihy s okultným obsahom? Mních sa vyspovedal, činil pokánie a potom sa kňaz pomodlil. Viac takýchto nočných poistiek nebolo.
Otec Cyril nikdy nehľadal nadprirodzené dary. Zmyslom celého jeho života bolo žiť s Kristom. A keďže bol s Kristom, dostal od Krista dary naplnené milosťou a sám si nemyslel, že to má, ale iba kvôli duchovným potrebám ľudí sa to prejavilo samo od seba, bez okázalosti, jednoducho a umelo.
Ľudia chodia k starcovi, aby prijali zázračné uzdravenie. Ale zmyslom staršovstva nie je sňať z človeka kríž, ktorý mu Boh vložil, ale vštepiť duchovnú silu, aby tento kríž niesol, aby pomohol nájsť radosť a zmysel tam, kde si to človek ani nedokázal predstaviť.
Koľko ľudí zlomilo svoj osud len preto, že v kritickej situácii urobili nesprávne rozhodnutie, zvrhli to, čo už bolo urobené, a odišli nikto nevie kam. Slovo staršieho dokáže včas vytriezvieť, zastaviť, ochrániť pred nesprávnym rozhodnutím. Najdôležitejšie je predsa, aby v rozhodovaní nebola vášeň, aby rozhodnutie vychádzalo z pokojnej a nezakalenej duše, a preto nám nestačí spoliehať sa len na seba, dôležitý je skúsený spovedník, jeden ktorý sám nie je zahalený vášňami.
V mojom živote bol taký prípad. Do Moskovského teologického seminára som vstúpil v auguste 1993, v súťaži boli štyria ľudia na miesto, ak nie viac, a prijali ma len ako kandidáta na miesto. To znamenalo, že sa nedalo študovať, ale zdá sa, že o rok bude viac možností urobiť (tak nám, kandidátom, povedali). Už v seminári bolo možné zostať pracovať a bývať. Najprv som odišiel, ale doma som jasne cítil, že moja duša je už v Lavri, nevedel som sa nájsť doma, a hoci mi ponúkli vstúpiť niekam na svetskú univerzitu, odišiel som do Lavry, do sv. seminár. Hlavná poslušnosť bola odovzdaná na druhom kontrolnom bode, to je ekonomická brána, cez ktorú jazdia autá na územie akadémie. Zakázali nám pustiť žiadneho zo študentov cez bránu, ale keďže tieto brány výrazne skracovali cestu z vzdelávacej budovy seminára do jedálne, často nás, frekventantov, žiadali, aby sme pustili cez bránu. Prejavujúc, ako sa zdalo, bratskú lásku a porozumenie, neunúval som sa bežať s kľúčmi od mojej búdky k bráne a nechať prejsť spokojných seminaristov. A potom si ma zavolal prorektor-archimandrit a povedal pevným, rozhodným hlasom: „Na druhom kontrolnom stanovišti tam neustále chodia ľudia. Sú to úžitkové brány, jazdia cez ne autá a nikto tam nesmie chodiť. Koľkokrát sme si už povedali, a všetko je ako hrach proti múru. Takže ak chceš odísť, ak chceš zostať, do seminára ťa nezoberieme." Vtedy to znelo ako rozsudok smrti, ako diagnóza od lekára, ktorý hovoril o nevyliečiteľnej chorobe s blížiacim sa smrteľným koncom. Bol som v strašnom zmätku, najprv som dokonca myslel, že sa pripravím na odchod, ale potom som sa ponáhľal za otcom Kirillom.
V cele kňaza bol ako vždy pocit niečoho nadpozemského, nadpozemského, akoby ste sa ponárali do hojnosti milosti, v kontakte s Rajom a odišli všetky vášne, úzkosti a skúsenosti. Batiushka hovoril pokojne, pokojne, veľmi jednoducho povedal, že nie je potrebné nikam chodiť, všetko bude v poriadku. Neviem, aké duchovné zákony vstúpili do hry, ale potom všetok duševný zmätok zmizol, akoby mágiou. Iba zopár jednoduché slová ale povedal duchovný človek a všetko vo vnútri sa zmenilo. Pokojne som pokračoval v práci, pevne som seminaristom vyhlásil, že im nemôžem chýbať. Modlil sa a veril, že sa splní slovo kňaza. O mesiac neskôr, v novembri, som bol zapísaný do seminára a bol to len nejaký zázrak, ktorý určil celú moju budúcnosť. životná cesta.
Bol tu ešte jeden takýto prípad. Po roku ma zavolali do miestneho vojenského úradu, cestou som mohol ísť ku farárovi. Každý deň pred bratskou večerou v cele kňaza sa čítalo mníšske modlitebné pravidlo, na ktoré mohli prísť aj študenti seminára. Podarilo sa mi položiť svoju otázku a Batiushka láskavo a spoločne rozhodne povedala, že nie je potrebné nič podpisovať a s ničím nesúhlasiť. Stalo sa, že sám kňaz prešiel Druhou svetová vojna, mal rozkazy a medaily, ale nepožehnal mi ísť do armády. Musím povedať, že vo vojenskom registračnom a náborovom úrade Sergiev Posad som toho mal veľa psychologický tlak, jedna zamestnankyňa kričala, že je možné zavrieť uši, vyhrážala sa, že ju o 24tej pošle preč z mesta a pod., ale keďže som sa k nim dostal priamo od farára, mal som vo vnútri absolútny pokoj, čo som som nemohol očakávať. Urobil som, ako mi bolo povedané, nič som nepodpísal, zobrali mi osvedčenie o registrácii, ale bez následkov. O niekoľko mesiacov neskôr začala vojna v Čečensku.
Pokora starého človeka je neopísateľná
Musím povedať, že kňaz neudeľoval typické požehnania. Kto musel ísť do armády, toho požehnal, kto nepotreboval, dal ďalšie požehnanie. Ale tí, ktorí prešli horúcimi miestami, sa vždy stretol so zvláštnou láskou. Takže, Nikolaj Kravčenko, ostreľovač, ktorý sa zúčastnil ako prieskumník útoku na Groznyj v I. Čečenská vojna, s požehnaním kňaza sa stal kňazom. Otec Nikolaj hovoril o jasnovidnosti kňaza, ktorú sám starší často starostlivo zakrýval.
Pokora staršieho je neopísateľná. Za celý svoj život som nestretol skromnejšieho človeka, ako bol môj otec, otec Kirill. Pamätám si, ako jedna kamarátka povedala, že prišla za kňazom a spýtala sa: „Čo mám robiť v takejto situácii? A otec, ktorý sa na ňu láskyplne pozrel, pokorne odpovedal: "Neviem." Trvala na svojom: „Otec, ako to je? Nemôžete vedieť. Tak mi povedz, čo mám robiť." A kňaz sa pokorne usmial a tiež pokorne odpovedal: „Neviem. Modli sa k Bohu."
Niekedy Boh chce, aby sme nepoznali rýchle a presné odpovede, aby sme sa naučili modliť sa, hľadať Božiu vôľu, očisťovať sa a počúvať hlas svojho svedomia. Nie vždy je pre nás užitočné rýchlo dostať potrebnú odpoveď, pretože potom sa odnaučíme modliť sa.
Batiushka bol neuveriteľne pokorný, ale nepovažoval sa za pokorného, mal neopísateľnú lásku, ale nikdy o tom nehovoril, ale jednoducho miloval. Jednoducho žil v pokore, miernosti, láske, a preto to k nemu ľudí ťahalo. Mnísi z Lavry hovoria, že tí, ktorí žili v kláštore spolu s otcom Kirillom a starali sa o neho, dostali veľkú duchovnú skúsenosť, pretože videli živý príklad. Tí, čo prišli o niečo neskôr, našli učeníkov staršieho a samotného kňaza v Peredelkine a na lôžku chorých, dostali tiež veľa, aj keď nie v takej miere, a tí, čo prišli potom, už túto vzácnu skúsenosť nemali a nevideli jasne, kto je skutočný starší.
Starešina svojou jasnozrivosťou nezraňuje prichádzajúcich ľudí, nehádže ich do prachu a popola svojím „zázračným dielom“. Starší nepovie novomanželom: „Idete do jedného kláštora a idete do iného,“ nedá neznesiteľné požehnanie, nebude šliapať na osobnú vôľu človeka, podľa príkladu samotného Krista „nezlomí nalomenú palicu a neuhasí dymiaci ľan“ (Matúš 12:20).
Keď hovoríme o staršovstve a snažíme sa mu porozumieť, najdôležitejšou vecou pravdepodobne je, že starší vyhovie každému, kto príde do jeho srdca. A preto vnútorne mŕtvi, utláčaní, zdrvení ľudia odchádzali z cely kňaza duchovne vzkriesení, opití nadpozemskou čistotou, slobodou a radosťou. Sám som to videl a aj mne sa to stalo.
Jedného mnícha poslali na istý dvor, kde bol život s rechtorom mimoriadne ťažký. Konflikty a celkové vynucovanie atmosféry vyčerpali jeho nervy tak, že bol pripravený všetko zhodiť a odísť. Keď sa zdalo nemožné zniesť pokušenie, skôr ako všetko zložil, zavolal do Lavry a telefonicky ho spojili s celou kňaza. Otec Kirill začal pokojne klásť najjednoduchšie každodenné otázky: aké je počasie na nádvorí, ako sa tam vo všeobecnosti deje atď. Ale v priebehu najjednoduchšieho a zdanlivo každodenného rozhovoru mních cítil, ako v jeho duši odchádza intenzita vášní, pocity miznú a unáhlené rozhodnutie sa samo rozptýlilo. Po rozhovore s kňazom vyšiel obnovený a práve vtedy k nemu kráčal richtár. Keď sa opát pozrel do očí mnícha, skúmavo sa zahľadel, akoby sa pýtal: dobre, dáš všetko dole a odídeš? Keď však videl jeho pokojné oči, tvár očistenú od emócií, opát sa zdalo, že sa zmenil, potichu odišiel a od tej chvíle bol konflikt urovnaný.
Staršovstvo nie je naučená kázeň, nie veľmi múdre poučenie, ani psychoterapia a dokonca ani lekcia askézy, ale staršovstvo je dlhodobá skúsenosť života v Kristovi. Toto je zvyk života podľa vôle Božej, takže starší už nemôže inak, nemôže len milovať, nie súcitiť, nemodliť sa. Priťahuje ich to, ako ich priťahuje slnečné svetlo, pretože svieti a hreje. To, čo vyzeralo ako smútok alebo bezvýchodisková situácia, prestáva strašiť a utláčať, pretože zúfalstvo odchádza. Zrazu vidíte, že problémy, ktoré sa stali, sú ako akýsi dočasný závoj, hmla, za ktorou je pokračovanie života. Nakoniec sú všetky vaše trápenia vedené samotným Pánom, ktorý vás vychováva a snaží sa z vás sformovať kresťana.
Pán mi nedal takú vonkajšiu blízkosť k otcovi Kirillovi, po ktorej som naozaj túžil. A dodnes si pamätám, ako sa mi zabuchli dvere na vchode do kláštora, pretože ja, vtedy ešte veľmi mladý študent v seminári, som po bohoslužbe nestihol vkĺznuť za rad ľudí, ktorí nasledovali otca Kirilla. Kláštorné vedenie bolo nútené obmedziť nekonečný tok ľudí, pretože bolo jednoducho nemožné fyzicky prijať každého. Ale Pán mi dal pre vzácne chvíle blízkosti kňaza pocítiť ticho a pokoj jeho duše, ticho vášní, radosť z Krista, milosť, svätosť a nadpozemskú lásku, ktorú v sebe nosil.
Keď kňaz zomrel Pánovi, prišla som sa s ním rozlúčiť s celou svojou veľkou rodinou. Prišli sme v noci. V blízkosti Lavry, ako na Veľkú noc, ľudia chodili do chrámu. Katedrála Nanebovzatia Panny Márie bola úplne zaplnená. Stretol som veľa blízkych duchovných a laikov, videl som tých, ktorých som nevidel dvadsať rokov, možno aj viac. Ale to najdôležitejšie, čo bolo v chráme cítiť, bola vnútorná blízkosť zhromaždených a akýsi veľkonočný pocit víťazstva života nad smrťou. Spájala nás Otcova láska, jeho úprimná zbožnosť a obetavé postavenie pred Bohom počas mnohých rokov života, ktoré mu dal Pán.
ZAŽIAR SA POD KRÁSA
V lese nie je aróma lesa, ale kostola,
Pri rieke je jaskyňa, v jaskyni je ikona.
A na modlitebnom kameni tečie myrha.
Pred týmto obrazom sa staršina uklonil.
Lampy tu boli pred ním svetlušky.
Vtáky tu štebotajú a miesto je na samote,
A dýcha nejaký zvláštny zázrak.
Tu v húšti môžete vidieť obrovský kameň,
Pod ním sú relikvie starého muža – svätyňa pod krovím.
Oleg KRYCHENKO
Oleg Krychenko zo Žukovského v Moskovskej oblasti mal 14 rokov, keď napísal túto báseň. Slávna ruská poetka Nina Kartasheva pri predstavovaní mladého básnika, ktorý vystúpil na večer v Medzinárodnom slovanskom centre v Moskve, povedala: „Môžete byť pokojní o budúcnosti Ruska, pokiaľ napriek pokusom o zničenie ruského ducha, napr. deti v ňom vyrastajú!“
Staršovstvo je zvláštnym Božím požehnaním pre samotného staršieho, ako aj pre jeho duchovné deti. Metropolita Trifon (Turkestanov), nám v čase blízky askéta, ktorý dôkladne preštudoval podstatu služby starším, píše: „Čo je staršovstvo? V duchovnom vedení staršieho učeníka. Toto je postoj milujúceho múdreho otca k svojmu synovi. Bez sprievodcu nemôže ľudská myseľ uspieť, ani byť schopná správne rozlíšiť medzi dobrom a zlom. Archimandrite Leonid (Kavelin) dodáva: „Cestu stareckej starostlivosti uznávajú všetci veľkí askéti ako najspoľahlivejšiu a najpohodlnejšiu. Staršina prekvitala v staroegyptských a palestínskych kláštoroch, neskôr vysadených na hore Athos a z východu sa presťahovali do Ruska.
† Jedným z prvých starších v Rusku bol sv. Theodosius z jaskýň (XI. storočie). Prenechal bratom duchovné vzdelávanie o neutíchajúcej modlitbe, udržaní myšlienok, vzájomnej láske, pokore a pracovitosti. Svätý opát bol stelesnením pokory, sám pracoval v pekárni, nosil vodu, rúbal drevo. Obyvatelia kláštora a kniežatá, ktoré sa naňho obracali o radu, a mnohí ľudia, ktorí potrebovali duchovnú podporu, si ho hlboko vážili.
† V čase tatársko-mongolského jarma išli askéti na sever a všade sadili klíčky kresťanstva. Samotná severná zem porodila svätých. Neďaleko Moskvy tak vyrástol veľký kláštor Životodarnej Trojice – dnes už známa Trojičná lavra – a jeho zakladateľ svätý Sergius Radonežský (XIV. storočie) sa stal strážcom ducha pravoslávia a mníšstvo a starší, ku ktorému boli priťahované duše mníchov aj kniežat, a obyčajných ľudí. Svätý Sergius, ako všetci skutoční asketickí starší, učil predovšetkým svojím životom. Bol ohnivou modlitebnou knihou, niesol veľké činy, duchovne živil bratov a tých, ktorí k nemu prichádzali. Požehnal veľkému ruskému kniežaťu sv. Dimitrijovi Donskému za boj s tatárskym chánom Mamaiom. Najvýraznejšou črtou mnícha bola mimoriadna pokora. Sám vykonal všetku tvrdú prácu, nedal priestor na hnev, pokorne prijal Božiu vôľu. Často pracoval ako tesár pre bratov a za svoju prácu dostával plesnivý chlieb. Pán utešil svojho svätca víziou vtákov lietajúcich pri okne jeho cely. A mnohí učeníci reverenda, ktorí sa často sami stávali staršími, ako vtáky lietali cez Rusko. Ich prácou a modlitbami vznikli kláštory ako hniezda zbožnosti: Savvino-Storozhevsky, Obnorsky, Stefano-Makhishchsky, Prilutsky a mnoho ďalších - spolu vyše sto.
† V severných oblastiach bol vychovávaný aj duch sv. Nila zo Sorska (XV. storočie). Svätý Ignác zo Stavropolu ho nazýval „starým človekom modernej doby“ a považoval ho za príklad pre duchovných mentorov. Pravidlo svätého Nílu: „Neskrývajme slová Božie, ale vyznávajúc svoju slabosť, budeme hlásať Božie Písma a slová svätých askétov, nelenivo ich skúmať a učiť ich tým, ktorí prídu nás a potrebujeme ich. Nie my učíme správne, lebo sme nehodní, ale učia svätí z Písma Božieho.
† Keď už hovoríme o staršovstve, nemožno nespomenúť toho, kto ho po mnohých rokoch zabudnutia v Rusku oživil – sv. Paisia Velichkovsky (XVIII. storočie). Od 13 rokov pracoval v kláštoroch a absorboval všetko užitočné pre dušu. V Moldavsku založil cenobitský kláštor, čím sa staršovstvo stalo základom jeho života; Tvrdo pracoval aj na prekladoch duchovných kníh, ktoré písali askéti. Vychoval veľa učeníkov, ktorí sa stali staršími. Napríklad v Optinskej Ermitáži sa tradícia staršovstva začala svätým Levom, duchovným synom a priateľom schemamonka Theodora, ktorý bol žiakom sv. Paisia. Inštitúcia staršovstva urobila z Optiny Pustyn duchovnú oázu pre celé Rusko. Najviac sa ponáhľali k starším Iný ľudia: od vznešených a slávnych (mučeník veľkovojvoda Elisaveta, veľkoknieža K.K. Romanov, N. Gogoľ, F. Dostojevskij ...) až po tie najjednoduchšie. Tu našli riešenia na svoje najpálčivejšie otázky.
† V dejinách ruskej pravoslávnej cirkvi je ďalšie meno, ktoré je drahé pravoslávnym na celom svete - svätý Serafim zo Sarova (XIX. storočie). Bol to starý muž, ktorý svojou prácou a skutkami získal veľkonočnú radosť. Stretol sa s každým, kto prišiel kedykoľvek počas roka, so slovami: Radosť moja, Kristus vstal z mŕtvych! Túžili po ňom obrovské prúdy ľudí túžiacich po úteche, rade a pomoci. Zároveň však nie všetci v jeho okolí chápali jeho starešinský čin a musel znášať značné trápenie. Raz ho okradli a takmer zabili lupiči. Ale mních im odpustil, nechcel súdiť ani odsudzovať. Starší žil pre Pána a pre ľudí a pomáhajúc im plnil vôľu Božiu.
STARŠÍ 20. STOROČIA
Ak je mníšstvo tým najvzácnejším tajomstvom, potom staršovstvo je tajomstvom mystérií, svätyňou svätých mníšstva. Nie je dané múdrym tohto sveta, aby to pochopili. Avšak Pán, podivuhodný vo svojich svätých, sa rád zjavil obyčajným ľuďom v staršovstve. Tí, ktorí to odmietajú, nechápu podstatu duchovného života, čo znamená, že je nepravdepodobné, že by boli schopní oslavovať Pána s dokonalou mierou. Svedectvá svätých sú známe, že v posledných dňoch bude staršovstvo ochudobnené, nie však preto, že by vyschla Božia milosť: Pán „Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky“ (Žid. 13:8). ). Dôvodom je nedostatok dopytu, zbytočnosť staršovstva moderný človek kto chce vidieť skôr ako skromného starého vodcu, ale veľkolepého divotvorcu-šoumena pre zábavu a šteklivé pocity, a nie pre poučenie, pre zábavu, a nie pre spasiteľnú prácu. A predsa, keď sa Pán zľutuje nad ľudskou rasou hynúcou v špine hriechov, stále posiela starších.
† Archimandrite John (Krestyankin) 4. 11. 1910 - 5. 2. 2006
Archimandrita John sa narodil v Oreli. Pôsobil ako kňaz v Moskve a v Riazanskej oblasti. Asi päť rokov si odpykával trest v táboroch, pričom bol zatknutý za horlivú pastoračnú službu. Štyridsať rokov po mníšskych sľuboch strávil v kláštore Pskov-Jaskyne, kam celé Rusko nieslo svoje strasti i radosti. Dokonca najviac jednoduchých ľudí a osobnosti vedy a umenia, politici. Listy a kázne otca Jána sú duchovnými učebnicami pre vás i mňa. Zomrel v deň Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska.
„A musíme sa naučiť, že všetci sme podstatní neužitoční a nepotrebujeme nás nikto okrem Boha. Prišiel a trpel za nás, za vás, za mňa a hľadáme vinníkov,“ napísal Archim John.
† Archimandrite Pavel (Gruzdev) 16.08.1911 - 13.01.1996
Archimandrite Pavel sa narodil v dedine Borki v Jaroslavli. V táboroch strávil jedenásť rokov, ktoré sa však nezlomili, len posilnili jeho vieru a radostné vnímanie života. Batiushka mal veľké duchovné dary, ale v každom smere ich skrýval za svoju hlúposť. Ľudia cítili silu jeho lásky a modlitby a chodili k nemu odkiaľkoľvek do dediny Verkhnee-Nikulskoye v Jaroslavľskej oblasti, a keď išiel k Pánovi, tisíce ľudí z celej krajiny sa prišli pozrieť na staršieho. jeho posledná cesta. A teraz stále viac a viac tých, ktorí sa o ňom dozvedia, sa ponáhľajú navštíviť jeho hrob v Tutaev.
„Je lepšie byť posledným hriešnikom ako vymysleným spravodlivým človekom,“ rád hovorieval Archim Pavel.
† Schiarchimdrite Andronicus (Lukáš) 25.02.1889 - 21.03.1972
Narodil sa v dedine Luppa v provincii Poltava. Vo veku 17 rokov vstúpil do Glinskaya Pustyn. V roku 1920 bol tonzúrou mnícha s menom Andronicus. Vydržal 14 brutálnych rokov väzenia a táborov. Jeho srdce bolo plné súcitnej lásky ku každému človeku. Bratia si ho po návrate do Glinskej pustovne vybrali za spovedníka. Po druhom zatvorení kláštora sa páter Andronik presťahoval do Tbilisi. Jeho príchodom ožil duchovný život mesta. Tu zomrel. Počas pohrebu bola žena uzdravená dotykom veka jeho rakvy.
„Na každom mieste potrebuješ cítiť Božiu prítomnosť, a preto rob všetko ako pred Bohom, a nie pred ľuďmi“; "Nesmúti. Pán je znalcom srdca, vzývajte Ho so silnou úprimnou vierou a On, Všedobrý, vám vždy pomôže. A hlavne sa snaž svoje skutky aj svoj život úplne odovzdať Jeho svätej vôli,“ napísal Schema-Archim. Andronicus.
† Archimandrite Seraphim (Tyapochkin) 14.08.1894 - 19.04.1982
Archimandrite Seraphim sa narodil v Novom Dvore, provincia Varšava. V roku 1920 prijal sväté rehole. V roku 1933 ovdovel. Pätnásť rokov svojho života strávil v táboroch a exile. V roku 1960 bol tonzúrou mnícha. Počas kázne v chráme vždy plakal a plakali aj všetci prítomní. Odpúšťajúca láska a jeho zázračná modlitba prilákali mnohých pravoslávnych do dediny Rakitnoye v regióne Belgorod, kde slúžil až do konca svojich dní. Otec Seraphim sa na smrteľnej posteli neustále modlil, dokonca aj v bezvedomí. Na druhý deň veľkonočného týždňa odišiel k Pánovi. A teraz mnohí poznajú silu jeho modlitieb.
„Predtým, ako súčasníci Kristovho pozemského života, prebuďme v sebe smäd po Božom slove“; „Či už nás zachváti nejaký smútok alebo choroba, slovo nás uteší a naučí, že všetko je od Boha, že koho Boh miluje, toho potrestá,“ učil Archim Serafim.
† Hegumen Nikon (Vorobiev) 22.05.1894 - 9.7.1963
Hegumen Nikon sa narodil v dedine Mikshino v provincii Tver v roľníckej rodine. V mladosti, uspokojujúc svoj smäd po vedomostiach, dôkladne študoval mnohé vedy, ale nedávali odpovede na otázky, ktoré ho trápili o zmysle života, takže prišiel stav beznádeje. A potom sa obrátil k Bohu: „Pane! Ak existuješ, tak sa mi ukáž!" A Pán sa zjavil „mocou a dôkazom, nezanechávajúc ani najmenšiu pochybnosť“. V roku 1931 sa Nikon stal mníchom. O dva roky neskôr bol zatknutý a deportovaný do táborov, kde zostal päť rokov. Potom bol sluhom, prešiel školou výkonu a trpezlivosti a svojou pokorou a odvahou nedobrovoľne prevychovával duše. Od roku 1944 slúžil v rôznych kostoloch - úrady jazdili z farnosti na faru. Otcovi Nikonovi sa podarilo získať duchovné skúsenosti, o ktoré sa podelil so svojimi duchovnými deťmi a ktorých sa dnes môžeme dotknúť. Kniha jeho listov „Pokánie je nám zanechané“ je návodom na spásu, ktorý dala Božia prozreteľnosť pre moderných kresťanov.
Otec Nikon napomenul: „Ničoho sa neboj. Vštepujte do seba myšlienku, že na celom svete nenastane ani najmenší pohyb bez vedomia a dovolenia Boha. Najmä s človekom, zvlášť s veriacim a ktorý Ho ctí, sa bez Boha nedeje nič dobré ani zlé.
† Schieerodeacon Alexander (Žemkov) 1887 - 6. 7. 1967
Schieerodeacon Alexander sa narodil v Kazani. Ako tínedžer navštívil Jeruzalem v Kyjeve. Od roku 1917 - mních kláštora Nikolo-Peshnoshsky. Po zatvorení kláštora tajne žil 40 rokov v dedine Knyazhevo neďaleko Dmitrova, v dome svojej duchovnej dcéry. Tam sa každý deň odpočítavala služba a cez prestávky páter Alexander prijímal ľud. Modlil sa v noci. A jeho modlitba bola naplnená plačom. Chorí boli uzdravení, smútok prešiel. Po jeho smrti ho nevedeli pochovať, keďže mu vypršala platnosť pasu. Ale pochovávali slávnostne, s veľkým zhromaždením ľudí. Tí, ktorí potrebujú pomoc a útechu, stále smerujú svoje nohy k jeho hrobu.
„Modlite sa. Modlite sa. Čítajte duchovné knihy – podporujú dušu,“ otec Alexander sa nikdy neunúval opakovať.
† Schemamonk Paisios (Eznepidis) 1924 - 7.12.1994
Od detstva sa chcel stať mníchom. Jeho zvláštne Božie povolanie predvídal svätý Arsenij z Kapadócie, ktorého meno dostal budúci starší pri krste. Po armáde (kde vždy prejavoval odvahu a veľkorysosť a žiadal, aby bol poslaný na najnebezpečnejšie miesta, aby zachránil ostatných pred nešťastím) v roku 1945 odišiel na Athos. Žobrák rozdával bohaté požehnania, chorý sa uzdravoval z chorôb, spravodlivý miloval hriešnikov a pomáhal im až k nezištnosti. Kráčajúc po Kristovej ceste sa starší povzniesol nad ľudskú prirodzenosť. Jeho služba niesla apoštolské črty a jeho uspanie nasledovalo v deň svätých apoštolov Petra a Pavla.
Starší Paisius poučil: „Je skvelé vnímať druhého človeka ako svojho brata“; „Keď sa opravím, napraví sa aj časť Cirkvi, aby sme mohli byť jednotní. Duch Svätý je jeden."
† Schema-Archimandrite Seraphim (Romantsov) 7.11.1885 - 1.1.1976
Schema-Archimandrite Seraphim sa narodil v dedine Voronok v provincii Kursk. V roku 1910 prišiel do slávnej Glinskaya Pustyn. Po jeho prvom zatvorení v roku 1922 bol obyvateľom kláštora Dranda v suchumskej diecéze. V roku 1926 bol zaradený do schémy pod menom Seraphim. Po rozptýlení kláštora žil s pustovníkmi v horách Abcházska, potom v Alma-Ate. Strávil desať rokov v táboroch a exile. Po návrate v roku 1947 do Glinskej Ermitáže bol spovedníkom kláštora a prijímal pútnikov. Mnohí túžili vyspovedať sa staršiemu, ktorý poznal hlboké tajomstvá ľudského srdca, aby dostal radu. Po druhom zatvorení kláštora žil v Suchumi, kde aj zomrel. Na ľuďoch miloval jednoduchosť, úprimnosť, jasnosť a taký bol aj on sám.
„Nikoho nesúďte ani neodsudzujte, inak budete súdiť seba. Nerozoberajte cudzie myšlienky, skutky, ohováranie a klebety. Tento nepriateľ sa vás snaží rozptýliť a odvrátiť od modlitby“; „Skutočne pokorný človek miluje každého tak, ako miluje seba, nikoho ani duševne neodsudzuje, každého ľutuje, chce, aby bol každý spasený. Vidí svoju hriešnu nečistotu a so strachom premýšľa, ako odpovie na Boží súd, ale nepoddáva sa zúfalstvu alebo skľúčenosti, ale pevne dôveruje svojmu Retributorovi a Spasiteľovi, “napísal Schema-Archimandrite Seraphim.
† Blahoslavená stará žena Láska (Lazareva) 17.09.1912 - 11.09.1997
Blzh. Lyubushka Susaninskaya sa narodila v provincii Kaluga, predčasne osirela. Pracovala v továrni v Leningrade a snažila sa vo všetkom plniť Božie prikázania a navštevovať chrám. Bola umiestnená na psychiatrii, odkiaľ utiekla bez pasu a vecí. Tak žila celý život. Vybrala si cestu putovania, často sa vracala do Vyritsy, k svojmu duchovnému otcovi, svätému Serafimovi Vyritskému, ktorý ju požehnal za hlúposť. Dvadsaťdva rokov žila v Susanine pri Leningrade, kam chodili tisíce ľudí. Vedela, kto k nej prichádza, poznala prichádzajúce skúšky nielen jednotlivcov, ale celej krajiny. Neustále sa modlila, len v noci si v sede trochu zdriemla. Jej modlitba zastavila požiar v Leningradskej jadrovej elektrárni, jej modlitbou boli obnovené kostoly a kláštory. Mnoho duší zachránila pred smrťou jej plačlivá modlitba. Zomrela v deň sťatia sv. Jána Krstiteľa v Kazanskom kláštore vo Vyšnom Volochku, pričom tajne predpovedala miesto a čas svojho odpočinku.
„Prečítajte si modlitby doma, naučte deti modliť sa,“ poučila blahoslavená Lyubushka Susaninskaya.
† Schemaarchimandrit Seraphim (Amelin) 3. 8. 1874 - 18. 10. 1958
Schema-Archimandrite Seraphim sa narodil v dedine Solomino v provincii Kursk. Vo veku 19 rokov prišiel do Glinskaya Pustyn. V roku 1904 bol tonzúrou mnícha s menom Seraphim. Počas revolúcie tajne prijal schému. Žil vo svete ako pustovník, pracoval ako mechanik. Po prvom zatvorení kláštora musel otec Serafim podstúpiť zatknutie a vyhnanstvo. Keď sa Glinská Ermitáž otvorila druhýkrát, zvolili ho za rektora. Neustále zotrvávajúc v modlitbe, obdarený Pánom darom vnútorného pokoja, vyžaroval pokoj a lásku na všetkých okolo seba. Jedna z jeho tichej prítomnosti zastavila spory a duševné úzkosti. Po jeho smrti našli jeho telo neporušené. Odpočíva v kostole svätého Mikuláša v Glinskej Ermitáži.
Všetci, ktorí poznali Archimandrita Serafima (Amelina), svedčia: vedľa neho bolo jasné, že „ticho je tajomstvom budúceho storočia“. Raz, v reakcii na sťažnosti na zničenie kláštora, pokojne povedal: "Všetko je to vôľa Božia."
† Archimandrite Tikhon (Agrikov) 28. 11. 1916 – 15. 11. 2000
Schema-Archimandrite Panteleimon sa narodil v dedine Adoevshchina v provincii Samara. Prešiel celou vojnou. V roku 1953 bol tonzúrou mnícha s menom Tikhon v Trinity-Sergius Lavra. Študoval a potom vyučoval na Moskovskej teologickej akadémii. Bol spovedníkom pútnikov. Vyslúžil si lásku a úctu ľudí a nenávisť proti Bohu bojujúcim autoritám. Bol nútený opustiť Lavru, žil v Zakarpatsku, v Abcházsku (v ústraní), bol prenasledovaný. Jeho modlitba bola rozpustená v slzách. V roku 1991 prijal schému s názvom Panteleimon. Zomrel v modlitbe. Pochovali ho pri kostole Zvestovania Panny Márie v obci Taininský neďaleko Moskvy, kde nedávno žil.
„Hľadáte starších a vašimi staršími v našej dobe budú smútok a choroby“; „Renesancia Pravoslávna viera v Rusku to vďačíme Novým mučeníkom,“ napísal Archimandrite Tikhon.
† Schiarchimdrite Vitalij (Sidorenko) 5.5.1928 - 1.12.1992
Schiarchimandrite Vitaly - rodák z dediny Jekaterinovka Krasnodarské územie. Pre vieru bol vylúčený zo školy. Od 14 rokov viedol život tuláka, prežíval strasti a útrapy, rástol v pokore a láske. V roku 1948 prišiel do Glinskaya Pustyn. Jeho duchovným otcom sa stal starší Seraphim (Romantsov). Keď sa preňho pobyt v kláštore stal nebezpečným (kvôli prenasledovaniu zo strany úradov), našiel útočisko v Taganrogu, kde sa okolo pokorného askéta zhromažďovali ľudia, ktorí sa stali jeho duchovnými deťmi. Po zatvorení kláštora sa presťahoval do pohoria Kaukaz a žil tam ako pustovník. Celý život ho prenasledovala polícia, znášal strašnú šikanu a bitie. V roku 1960 tajne prijal schému. Od roku 1976 žil v Tbilisi, nezištne slúžil ľuďom. Rozdával všetko, bol živým príkladom lásky k druhým. Jeho pohreb vykonal katolikos-patriarcha Gruzínska Ilia II. Napriek stannému právu sa na pohrebe staršieho zúčastnilo celé jeho celoruské stádo.
„Aby ste sa naučili milovať, musíte sa modliť takto: Pane, požehnaj všetkých, ktorých som odsúdil (mená), a s ich modlitbami sa zmiluj nado mnou, prekliatym. S touto modlitbou 12 úklonov od pása. Takto nás učil otec Seraphim Romantsov,“ učil Schema-Archimandrite Vitaly.
Božie tajomstvá uchováva až do konca časov a zjavuje sa hodným. „Kto má uši na počúvanie, nech počúva“ (Matúš 13:19).
Čo je to staršovstvo? Ide o špeciálnu inštitúciu duchovného vedenia, ktorá sa v pravoslávnej cirkvi organicky rozvíjala od staroveku, predovšetkým v kláštornom prostredí. Ako hovorí jeden z moderných askétov zbožnosti starší Luka z kláštora Athos vo Filotheou: „Ten, kto opúšťa svet, aby sa stal mníchom, neopúšťa svet preto, že ho nenávidí a nenávidí ho. Opúšťa hriech a zlo sveta. A do tej miery, do akej sa vzďaľuje od sveta a je uzdravený pomocou Božej milosti, potom do tej miery, do akej je uzdravený, do tej miery, do akej chápe, ako svet trpí. A do tej miery, do akej je odľahčený od bremena hriechov, do tej miery, do akej Kristova láska, ktorá do neho vstupuje, otvára jeho srdce, aby prijal hriechy iných, aby sa daroval. Starší je ten, kto dosiahol výšiny dokonalosti evanjelia: modlitba, pokora, viera, láska – a ako skúsený horolezec je schopný viesť k týmto výšinám aj iných. Tu sú slová biskupa zo Zaraisska Mercury o Schemovi Eliášovi (spovedník súčasného patriarchu): „Výška pokory a vnútorná neustála modlitba sú pre neho také charakteristické ako schopnosť dýchať, počuť a vidieť. Aj keď hovorí, neprestáva sa modliť. Keď som s ním komunikoval a rozprával som sa o svojom živote, pristihl som sa, ako som si myslel, že som sa ho na nič nepýtal... “Slová Spasiteľa citované v Jánovom evanjeliu sa mimovoľne pripomínajú:„ V ten deň sa ma nebudeš pýtať o čomkoľvek“ (Ján 16:23).
Čo je jedným z hlavných činov mnícha? Podľa nedávno zosnulých Athoský mních Jozefa, učeníka staršieho Jozefa Hesychastu, to je zachovanie čistoty mysle: „Mních ako myseľ sa však musí zdokonaliť vnútorným obrátením a kontakt človeka s Bohom prichádza pri osvietení alebo očiste srdce sa koná. Toto povedal náš Pán Samaritánke: „Boh je duch a hľadá tých, ktorí ho uctievajú v duchu a v pravde. A v skutočnosti to mních robí. Takže vidíte, že je to myseľ, ktorá je spôsob, akým komunikujeme so svetom. Preto, ak chceme odmietnuť šialenstvo (paralóg), zákon zvrátenosti, a znovu sa zjednotiť s Bohom, potom to robíme prostredníctvom mysle. A zákon zvrátenosti, šialenstva, ktorý pôsobí v zmysloch, pôsobí na myseľ, a ak neodolá, tak ju uchváti a privedie do šialenstva. Ak je však myseľ zdravá, potom nedovoľuje, aby sa city priblížili a túžili po šialenstve. Myseľ ich ovláda, takže mních je skutočne vnímaný ako myseľ, ktorá vidí Boha. A preto skutočnou prácou mnícha je zachovať si myseľ.“
Vynára sa otázka: ako to dosiahnuť, ak je celý moderný život vybudovaný podľa zákona zvrátenosti, zneužívania a viery v Boha, nad zdravým rozumom a nad ľudskou prirodzenosťou? Jedna z odpovedí: cez pevný a určitý životný program, cez naplnenie modlitebné pravidlo a chartu neustálou duchovnou činnosťou, poslušnosťou a pokorou a odrezaním hľadania nadprirodzených stavov. Charakteristické sú slová otca Gregora, otca predstaveného kláštora Dokhiar, na otázku biskupa Pankratyho, opáta kláštora Valaam: „Ako sa modlia vaši mnísi? Zapájajú sa do noetickej modlitby?“ Otec Gregory odpovedal:
„Nevyžadujeme duševnú modlitbu od mnohých a dávame ju len ťažko. Verím, ba dokonca verím, že noetická modlitba je nebeské dielo, ale treba k nemu pristupovať s veľkou pozornosťou a veľkou opatrnosťou.
Existuje jednoduchá modlitba (euche) a noetická modlitba (noera proseuche): prvú musíme robiť dôsledne, druhá nie je v našej moci, ale v moci Boha. Problém moderného athoského mníšstva je v tom, že mnohí mnísi sú mladí a pochádzajú zo sveta, ktorý je už úplne iný, ako bol pred rokom 1960. Kapitalizmus, materializmus, hedonizmus urobili v našej krajine to, čo komunizmus u vás: zničili duchovné dedičstvo nášho ľudu. Moji rodičia boli negramotní, ale o živote Cirkvi som vedel všetko. Moje detské roky som strávil s mojou tetou, mníškou, ktorá urobila 300 poklonení ráno a 300 poklonení večer. Preto som v kláštore nemal žiadne problémy: čo som robil doma, robil som to isté v kláštore. Teraz to už nie je to isté: dnešná mládež nemá takmer žiadne spojenie s Cirkvou – je zlomená. Keď prídu moderní mladí ľudia do kláštora, nevedia nič robiť, všetko ich treba naučiť: stáť v kostole, dať sa pokrstiť, sedieť pri jedle (napokon, doma sú zvyknutí vyložiť si nohy na stôl), dokonca aj normálne používať toalety. Ľudia prichádzajú do kláštora s pocitom drzosti, neúcty k starším, s úplným nedostatkom pokory, takže je často potrebné určité krviprelievanie. Ešte nemá 18 rokov a už spáchal všetky predstaviteľné i nepredstaviteľné hriechy. A s takýmito ľuďmi sa idete rozprávať o noetickej modlitbe, s nimi - zapojiť sa do nej?! Nie a ešte raz nie! Teraz mnohí hovoria a píšu o noetickej modlitbe, ale venujú doslova jednu alebo dve strany tomu, ako ju získať, a píšu desiatky, stovky o jej plodoch. Je to ako chváliť pomaranče, no zabúdať, ako sa pestujú. Tu pracujete, sadíte strom, polievate ho, hnojíte, ale o tom ani slovo. Len o ovocí, pretože sú chutné, všetci ich milujú. Radi lichotíme mníchom, uspávame ich slovami o duševnej modlitbe a predovšetkým o jej ovocí. Niektorí opáti a mnísi zo Svätej Hory radi prichádzajú do Hely, Solúna a iných miest, kde sa rozprávajú o noetickej modlitbe a zástupy ľudí, najmä žien, ich s radosťou počúvajú. Ale čo hovoria? O horúčave srdca, bolesti v srdci atď., a nie o pokání. So všetkými podobnými prejavmi by sa malo zaobchádzať veľmi opatrne, môžu byť pravdivé a môžu byť očarujúce a šarm je to najhoršie, čo môže byť pre človeka.
Ako získať noetickú modlitbu? Plnením prikázaní, bojom s vášňami, nadobúdaním Kristových cností. Ak je mních nenásytník, ohovárač, klebetník, opilec, tak o akom múdrom konaní môžeme hovoriť? Uvediem jeden príklad. Starší Amphilochius, môj mentor, nikdy nikoho neodsúdil. Žil som s ním 15 rokov a nepočul som od neho jediné odsúdenie. Tu bol skutočným činiteľom noetickej modlitby. Poviem vám jeden prípad. Jedno letné ráno sedel vo svojej cele. Bol chorý a každú pol hodinu sme chodili do jeho cely. Zaspal vo svojom kresle a dlho sme nevstúpili do jeho cely, rešpektujúc jeho pokoj. Nakoniec, po dlhšom čase, sme sa priblížili a zaklopali. Neprišla žiadna odpoveď. Nevydržali sme to a pomaly sme vošli do jeho cely. Sedel na stoličke úplne nehybne, akoby bez života, podišla som bližšie, či žije a videla som, že jeho ruka sa pomaly obracia nad ružencom. Nakoniec sa zdalo, že sa prebudil, vzpriamil sa na stoličke a spýtal sa: „Koľko času uplynulo? "Trochu," odpovedal som. Potom si priložil prst na ústa a povedal: "Psst, drž hubu." A mlčal som o tom až do jeho smrti. Sme zmyselní ľudia. Pozeráme, počujeme, cítime, Ak sa chcete zapojiť do duševnej modlitby, potom musíte odložiť všetky svoje pocity. Môcť? nie? Potom nemá zmysel hovoriť o duševnej modlitbe. Je to pre tých, ktorí to zdokonalili, a nie pre nováčikov.“
Vynára sa však otázka: môže byť modlitba mechanická, nevedomá? A mení človeka samotná slepá poslušnosť? A na to Athonitskí starší odpovedajú jasne a triezvo. Dajme slovo otcovi Gregorovi, hegumenovi kláštora Dochiara na hore Athos: „Preto uvádzam bratov do sviatostí Cirkvi a do sv. cirkevné sviatky. Ja im to nehovorím dlhé príbehy, Nie som vedec, najmä nie starý tajný sprievodca. Ide len o to, že v kostole čítame kázne veľkých cirkevných otcov, potom ich v refektári vysvetľujem. Napríklad pri Nanebovstúpení v kostole čítame slovo Epifania zo Salamíny a prvé slovo Jána Zlatoústeho. V refektári sme čítali druhé slovo Jána Zlatoústeho a potom som ho tlmočil. Vo svojom výklade sa snažím vyzdvihnúť to najpodstatnejšie na sviatku, v jeho sviatosti, lebo sviatok je akousi sviatosťou Cirkvi. Starší Amphilochius povedal: „Najviac najlepšia modlitba- bohoslužba 24 hodín (čiže bohoslužba denného kruhu). Len na ňom môže vyrásť dobrý mních, skutočný mních.“
Čo však robí mnícha skutočným mníchom? Podľa otca Gregoryho poslušnosť a úplné odrezanie sa od vôle: „Mních s vlastnou vôľou nie je mníchom. Vôbec sa to nedá. Preto, ak sa chcete stať mníchom, krviprelievanie je nevyhnutné. Ak vidím, že nováčik príde so svojou vôľou a zostane pri nej, pošlem ho domov. Domov to. Vyžaduje sa úplná poslušnosť opátovi. Žiadam to nie preto, že som svätý, ale preto, že je potrebné, aby mních odrezal svoju vôľu. To je pre mnícha nevyhnutné.“ Ale opäť je na mieste otázka: ako to nepreháňať s vyžadovaním poslušnosti? Podľa otca Gregoryho musí existovať zdôvodnenie. Mali by ste venovať pozornosť nováčikovi, poznať jeho mentálne zloženie, jeho psychológiu: „Neponižujte ho ostro, ale obmedzujte ho, aby išiel správnym smerom. Nakladajte nie hneď, ale postupne a podľa toho, ako stojí. Ak dobre stojí, poriadne ho zaťažte, ale nie hneď. Ak ledva stojí, potáca sa, nezaťažujte ho vôbec. Ale čo ak brat neposlúchne? Ako to nasmerovať na správnu cestu? Odpoveď je jednoduchá: robiť to, čo by mal robiť on sám. Napríklad jeden brat nesplnil svoju poslušnosť a nepožiadal o odpustenie. Potom mu otec Gregory povedal: "Odpusť mi, brat." Hanbil sa a išiel splniť svoju poslušnosť.
A ja, hriešnik, som ho neposlúchol: Anglická škola Desili ma možné kontakty s deťmi straníckej nomenklatúry a leningradské historické a literárne číslo 27 bolo preslávené ako oáza lásky k slobode a kultúre, historická veda a literárnej kritike a vybral som si ju. Takmer okamžite som sa presvedčil o predvídavosti otca Jána: riaditeľ školy, veľmi prefíkaný komunista a politik, ma okamžite „vzal pod kapotu“ a ďalší rok, keď som videl kríž na mojom krku, „odtajnil“ ako veriaci chlapec. Vo všeobecnosti sa to nezaobišlo bez dobrodružstiev, ktorým by som sa vyhol, keby som poslúchol starého muža. Ale aj tak som to dokončil, keďže som nekomsomolčan a vyvstala otázka: kam ďalej?
Zdalo sa prirodzené ísť do Moskvy, kde už fúkal vetry perestrojky, a vstúpiť na katedru histórie Moskovskej štátnej univerzity. Išli sme po požehnanie k otcovi Johnovi, rozprávali sme sa o šanciach v Leningrade a Moskve. Bol veľmi znepokojený: „Do Moskvy? Prečo odísť z domu? Urobte to v Petrohrade.“ A opäť som konal svojvoľne: odišiel som do Moskvy, kde som úplne zlyhal v komponovaní. O výsledkoch napísali pátrovi Johnovi a dostali od neho utešujúci list, v ktorom okrem iného stálo: „Som veľmi rád, že si to bude musieť Vladimír zopakovať doma. Nech sa pokorí na Filologickej fakulte v nádeji, že časom bude robiť to, čo miluje.“ Toto sa písal rok 1987. Odvtedy robím veľa vecí. Čistú históriu však začal písať až v roku 2003, tri roky pred smrťou staršieho. A je cítiť, že cez jeho modlitby sa mi podarilo získať prácu na Historickej fakulte.
Každé stretnutie s otcom Johnom bolo sviatkom, aj keď nemal čas a okoloidúci povedal: „Všeobecné požehnanie, všeobecné požehnanie“. Ale z komunikácie s otcom Johnom nezostal len úžasný všeobecný jasný dojem - dal aj konkrétne, prekvapivo triezve, jasné a včasné pokyny. Citlivo cítil aj ducha toho, kto ho oslovoval, aj ducha doby. Tu je len jedno z jeho napomenutí: „Všetci sa pozeráme na Napoleonov. Sú tu pre nás milióny dvojnohých stvorení – jedna zbraň ... “Tu, Volodenka, nezaoberme sa napoleonskými plánmi. Pomaly, pomaly. Nikoho nesúď, nikoho nenaštvu a všetka moja úcta. Jeho pastoračné rady prenikali triezvosť a jasnosť. Ešte v roku 1985 som kútikom ucha začul jeho rozhovor s jedným kňazom: „Prečo začal otec N. súkromnú spoveď a s každým ešte hodinu? Časy sú teraz také... Príde posol s pierkom na klobúku a povie: všetci sa rozíďte. Generálna a už len generálna spoveď.
Hovoril aj o svojom zatknutí a uväznení, ale bez urážky a ešte viac bez hnevu, pričom nás nabádal k ostražitosti a opatrnosti: „V roku 1945, po Víťazstve, nastala eufória: vonkajší nepriateľ bol porazený, vnútorný sa zmieril. s Cirkvou. A potom, keď som bol zatknutý v roku 1950 a oni ukázali výpovede a to, čo počúvali, bolo jasné: tešili sa márne. Takže aj teraz si treba dávať pozor. Opatrne, pomaly, jemne“ (rozhovor bol v roku 1986).
Keď bol otvorený Ioannovsky kláštor na Karpovke (ešte ako nádvorie Pyukhtitského kláštora), bol veľmi šťastný a povzbudil strážcov otvorenia slovami: „Urobme to rýchlejšie. Čoskoro sa Estónsko odtrhne, takže aspoň v Rusku bude kútik pri kláštore. Tento rozhovor sa odohral v roku 1988, keď ešte nebolo nič jasné.
Videl nielen hriechy a problémy sovietskeho obdobia, ale aj to, čo nás čaká. V roku 1988 napísal: „Píšete, že sa otvárajú chrámy. Je to dobré - nie je to dobré? Chrámy sa otvárajú a duše zatvárajú – a kto ich otvorí? A spomínam si aj na jeho proroctvo o globalizácii – o jednom našom známom, ktorý chcel emigrovať: „O M. pomlčím. Čo človek zaseje, to bude žať... A problémy sú všade a v žiadnej Amerike sa pred nimi neskryjete. Videl všetko: domácu ateistickú vraždu a západnú, globalistickú, materialistickú.
Počas okupácie, keď sa otvárali kostoly, dostal príležitosť chváliť Boha. A napriek strachu, strachu chodil do kostola, modlil sa, slúžil. Neskôr sa rozdelil krížová cesta mnoho Rusov, ktorých Nemci vyhnali zo svojich domovov. Zachránil ho jeho otec Michail Ridiger. Odvtedy pokračovalo jeho priateľstvo s otcom Michaelom a jeho synom Alexejom Ridigerom, budúcim patriarchom Moskvy a celého Ruska Jeho Svätosti Alexym II.
Po vojne vstúpil do seminára. Napriek ťažkostiam, problémom spojeným s tým, že sa nachádzal na okupovanom území, sa mu podarilo vstúpiť. Študoval v hladomorných rokoch, keď chleba nebolo dosť, keď sa rátalo každé poleno – všetko pevne a odvážne znášal z lásky k Pánovi.
Po prijatí svätých rád slúžil dlhé roky v Katedrále svätého Mikuláša v Petrohrade. Pripomenul, že to boli úžasné roky, keď sa ľudia, ktorí prešli Blokádou, ktorí poznali utrpenie, modlili. Náhodou slúžil s duchovnými, ktorí prešli vojnou, prežili blokádu. Otec Alexander Medvetsky bol obzvlášť úžasný.
Otec Vasilij bol odstránený z Katedrály sv. Mikuláša pre jeho nezávislosť a statočnosť, pre jeho odvážne kázne, za to, že povedal farníkom: „Buďte trpezliví, táto moc čoskoro skončí.“ Bol prevezený na cintorín Serafimovskoye a tu rozkvitla duchovná kvetinová záhrada, úžasné centrum duchovného života, ktoré sa na konci jeho života stalo nielen celoruským, ale celosvetovým. Prichádzali k nemu ľudia z celého sveta – z Európy, z Ameriky. Jeden z jeho kňazov bol Holanďan a nie je to náhoda, pretože otec Vasilij počas dlhých rokov svojej modlitby objavil úžasný dar proroctva, dar viesť ľudskú dušu a úžasný dar modlitby za blížnych. Osobne som zažil tento dar vhľadu. Raz prídem na spoveď a zrazu hovorí: "Vladimír, fúkaj do Moskvy, som za tebou." Pýtam sa: "Otec, ako vieš, že musím ísť na konferenciu do Moskvy?" Hovorí: "Viem všetko."
Nemal rád nič falošné, nepáčilo sa mu zatrpknuté spolitizovanie našej doby. Raz som za ním prišiel na spoveď, všetko som mu povedal a on mi povedal: „Všetko sú to nezmysly. Robil si politiku?" - "Zasnúbený." "A tu sme mali začať." Bolelo ho srdce a bol zarmútený pre korupciu ruského ľudu, pre šialenstvo mládeže, pre nepravdu, ktorá vládne v našej spoločnosti. V kázňach o tom hovoril: „Niektorí statočne prechádzajú životom, šliapu po hlavách svojich susedov a potom skončia buď v nemocnici, alebo vo väzení. Potom píšu uslzené listy: „Prepáč, pomôž mi, nevedeli ...“ - áno, všetci ste vedeli, všetci dokonale rozumeli, keď zlomili životy iných ľudí v mene vášho hrdého „ja“.
Jeho postoj k spovedi a Eucharistii bol zvláštny. Bol rozhorčený nad povrchným, konzumným, hrdým postojom k Eucharistii, ktorý bol a stále je v „kochetkovských“ kruhoch. Označil ho za „zradného“. Povedal: "Prijímanie nie je pilulka, ale veľká sviatosť." Osobne zažil sviatosť Eucharistie slovami: „Tu si, ale cítiš Pána vo svojom srdci? Cítiš sväté prijímanie aký to má byť pocit? Často tieto otázky zostali nezodpovedané.
„Vyťahoval“ ľudí z tých najťažších, najťažších situácií. Ľudia sú uvoľnení, rozbití, zlomení svetom, týmto životom. Zhromaždil a urobil z nich opäť cieľavedomých, disciplinovaných, pozorných, veriacich, Krista milujúcich ľudí. A jeho príchod bol a je výnimočný. Otec Vasilij zohral veľkú úlohu v živote nášho mesta aj v živote jeho rodné mesto Bolkhov, veľkou mierou prispel k obnove stavby kostola a kostolu jeho obyvateľov. Na konci svojho života sa skutočne stal celoruským duchovným žiarom. Bol to muž prorockého ducha, podporujúci Rusko, muž svätého života. A pokiaľ bude Cirkev nažive, takéto svietidlá budú stúpať na jej nebi. Pokiaľ žije Cirkev, starší v nej budú vždy prebývať.