Filozofia starovekého Ríma. Rímska filozofia

V starovekom Ríme boli filozofi vždy veľmi silne ovplyvnení tradíciami Grécka. Hoci všetky myšlienky antickej filozofie vnímali Európania z nejakého dôvodu práve v rímskom prepise.

Vo všeobecnosti sú dejiny Rímskej ríše „bojom všetkých proti všetkým“, buď otrokom a vlastníkom otrokov, alebo patricijom a plebejom, alebo cisárom a republikánom. To všetko sa navyše deje na pozadí akejsi nepretržitej vonkajšej vojensko-politickej expanzie, ako aj na pozadí boja proti barbarským inváziám. Preto tu všeobecné filozofické otázky ustupujú do pozadia, podobne ako filozofické myslenie starovekej Číny. Preto sú prioritnými úlohami práve jednota celej rímskej spoločnosti.

Filozofia starovekého Ríma, podobne ako filozofia helenizmu, má hlavne etický charakter. Priamo ovplyvňuje politický život spoločnosti. Jej samotným zameraním sú problémy zosúlaďovania záujmov rôznych skupín, ako aj otázky dosahovania najvyššieho dobra, nehovoriac o rozvoji životných pravidiel a pod. Vo všetkých týchto podmienkach mala filozofia takzvaných „stoikov“ najväčšiu distribúciu a vplyv. Rozvíjali otázky o právach a povinnostiach jednotlivca, ako aj o povahe vzťahu medzi jednotlivcom a štátom, dopĺňali svoje závery o právne a morálne normy, pričom rímska svorka sa snažila prispieť nielen k výchove disciplinovaný bojovník, ale samozrejme aj. občan. Najväčším predstaviteľom stoickej školy je Seneca, ktorý žil od roku 5 pred Kristom do roku 65 po Kr. Seneca nebol len mysliteľ a štátnik, bol aj mentorom samotného cisára Nera. Bol to on, kto odporučil, aby sa cisár vo svojej vláde držal radšej umiernenosti a republikánskeho ducha. Vďaka tomu Seneca dosiahol, že mu bolo „prikázané zomrieť“, takže plne dodržiavajúc všetky svoje filozofické princípy, obklopený svojimi obdivovateľmi, otvoril svoje žily.

Zároveň sa za najdôležitejšiu úlohu rozvoja osobnosti podľa Senecu považuje dosiahnutie cnosti. Štúdium filozofie však nie je len teoretickým štúdiom, je to aj skutočná realizácia cnosti. Seneca si bol istý, že filozofia nespočíva v slovách, ale v skutkoch, pretože formuje a formuje ducha, organizuje život, riadi činy a tiež naznačuje, čo by sa malo a nemalo robiť.

Donedávna panoval názor, že starovekí rímski filozofi boli eklektickí a nie sebestační. Ale v skutočnosti to tak nie je. Ak si spomenieme na báseň Lucretiusa Cara „O povahe vecí“, ktorá bola napísaná približne v rokoch 99-55 pred Kristom, ako aj na množstvo ďalších skvelých mysliteľov, bude to stačiť.

Vezmite si toho istého Cicera, ktorý žil v rokoch 106-43 pred Kristom. Je to bezkonkurenčný rečník a politik. Vo svojich spisoch polemizuje s rôznymi myšlienkami najväčších antických filozofov. Napríklad jasne sympatizuje s Platónovými myšlienkami, ostro sa však stavia proti jeho nereálnemu a „fiktívnemu“ stavu. Zosmiešňuje aj stoicizmus a epikureizmus. Na príklade Ciceronovho filozofického diela je vyvrátená téza o ľahostajnosti praktických Rimanov k abstraktnému filozofovaniu.

Filozofia, ktorá sa formovala v období antiky, uchovávala a rozmnožovala teoretické poznatky viac ako tisícročie a slúžila aj ako regulátor spoločenského života. Vysvetľovala zákonitosti spoločnosti a prírody, pričom vytvárala predpoklady pre ďalší rozvoj filozofického poznania. Keď sa však kresťanstvo začalo šíriť po celej Rímskej ríši, antická filozofia prešla dosť vážnou revíziou.

Filozofia starovekého Ríma

Staroveký Rím nevytvoril nové filozofické systémy. Po podrobení Grécka Rímu učenie, ktoré sa objavilo v r Staroveké Grécko v ére rozpadu aténskeho štátu - epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus. Prestíž filozofa dosahuje svoj najvyšší bod. "Veľmocní sveta si v sebe zachovali domáceho filozofa, ktorý bol zároveň ich najbližším priateľom, mentorom, strážcom ich duše... Vo veľkom zármutku pozvali filozofa, aby ho utešil." (Renan E. Marcus Aurelius... s. 29–30). Filozof splnil úlohu, ktorú neskôr zohrali v kresťanstve spovedníci. „Tak sa uskutočnil skutočný historický zázrak, ktorý možno nazvať panstvom filozofov“ (tamže, s. 32). Praktická orientácia rímskej duše viedla k tomu, že v starom Ríme sa nezaujímali o dialektiku a metafyziku, ale najmä o etiku. Rimania prevzali z gréckej filozofie dve hlavné témy: ako sa vyhnúť strachu zo smrti (usilovali sa o to epikurejci) a ako sa mu dôstojne postaviť (stoici). V starovekom Grécku sa stoici a epikurejci dopĺňali v opozícii v starom Ríme sa dopĺňali stoici a epikurejci (Seneca najľahšie citoval Epikura).

Popularitu Epikura podporila báseň „O povahe vecí“ od Lucretia Cara, rodáka z Ríma (asi 99 - asi 55 pred Kristom). Lucretius nebol teoretik, ale básnik, viac epikurejec ako básnik, pretože sám vysvetlil, že sa zaviazal prezentovať názory Epikura v poetickej forme, aby uľahčil ich vnímanie, podľa zásady, že hlavnou vecou je potešenie, tak, ako sa povedzme chorému podáva spolu s medom aj horký liek, aby to nebolo nepríjemné piť.

Problém „Boha a zla“ je jedným z najťažších v etike. Kresťanstvo na to odpovedá tvrdením, že Boh dal ľuďom slobodnú vôľu; Indická filozofia - koncept karmy. Svoju odpoveď dávajú epikurejci, ktorí veria, že bohovia nezasahujú do života ľudí, pretože inak by sa podľa Epikura muselo priznať, že bohovia, ktorí pripúšťajú zlo, buď nie sú všemohúci, alebo nie sú všedobrí.

A zaujímavá vec: Epikuros sám sa podľa Lucretia ukazuje byť vyšší ako bohovia, pretože bohovia nezasahujú a Epikuros svojím učením zachránil ľudstvo pred strachom. Opäť sme presvedčení: čím nižšie sú bohovia umiestnení, tým vyššie sa ukazuje byť človek. "Neviem nič o bohoch," hovorí Buddha a... stáva sa zbožštený. Bohovia nezasahujú, hovorí Epikuros, a... je uctievaný ako boh. Nedávnym príkladom je zbožštenie vládcov ateistického štátu.

Lucretiova báseň končí opisom masovej smrti z epidémie. Optimistické učenie Epikura sa tak nečakane mení na pesimistický záver rímskeho básnika o možnosti jeho uplatnenia v živote. Neskôr, so vznikom impéria, nezostal vôbec priestor na optimistické učenia a vidíme len stoikov a skeptikov.

Epikureizmus je vhodnejší pre slobodných ľudí, ktorí môžu vyliezť do „slonovinovej veže“. A otrok? Ako môže žiť bez povšimnutia a užívať si život bez strachu? Každý človek v ére impéria bol pod pätou tyrana. Za týchto podmienok učenie Epikura stráca svoje vitalita, už nezodpovedá spoločenským pomerom Rímskej ríše, keď je človek nútený konfrontovať sa s autoritou.

Nikto z mnohých Epikurových nasledovníkov na jeho učení nič nezmenil. Buď je taký holistický, že ho nemožno ani pridať, ani ubrať, alebo sa tvoriví ľudia nestali epikurejcami. Naopak, metafyzika stoikov sa výrazne priklonila k platónskemu idealizmu, zatiaľ čo etika (a pre stoikov, najmä Rimanov to bola hlavná vec) sa zmenila len málo.

Názory rímskych stoikov sa od Grékov líšili tónom – silou ich citu a výraznosťou ich postavenia – a to sa vysvetľovalo meniacimi sa spoločenskými pomermi. Postupne sa nahlodávala dôstojnosť ľudí a zároveň aj ich sebavedomie.

Psychologická rezerva síl bola vyčerpaná a začali prevládať motívy skazy. B. Russell napísal, že v zlých časoch filozofi prichádzajú s útechou. „Nemôžeme byť šťastní, ale môžeme byť dobrí; predstavme si, že pokiaľ sme dobrí, nezáleží na tom, že sme nešťastní. Táto doktrína je hrdinská a užitočná v zlom svete.“ (Russel B. Dejiny západnej filozofie. M., 1959, str. 286).

Medzi rímskymi stoikmi nie sú hlavnými znakmi pýcha, dôstojnosť, sebavedomie a vnútorná nezlomnosť, ale skôr slabosť, pocit bezvýznamnosti, zmätok a zlomenosť. Nemajú optimizmus ako Gréci. Do popredia sa dostávajú pojmy zlo a smrť. Rímski stoici demonštrujú odolnosť zúfalstva a trpezlivosti, cez ktorú preráža motív duchovnej slobody.

Slávnym rímskym propagátorom stoicizmu bol Cicero. Vysvetlili základné stoické pojmy. "Ale prvou úlohou spravodlivosti nie je nikomu ublížiť, pokiaľ vás k tomu nevyzýva nezákonnosť." (Cicero. O starobe. O priateľstve. O povinnostiach. M., 1974, str. 63). Žiť v súlade s prírodou znamená „vždy byť v súlade s cnosťou a voliť si všetko ostatné, čo je v súlade s prírodou, len ak to neodporuje cnosti“ (t. j. bohatstvo, zdravie atď.). Cicero sa však viac preslávil ako rečník.

Cicero stál pri smrteľnej posteli republiky. Ako senátor sa k poddaným, ktorí ho zvolili, prihovára štátnicky. Ďalší slávny stoik prišiel, keď bola republika zničená. Seneca o jeho obnove nesníva, zmieril sa s tým a jeho kázeň nie výchovná, ako Ciceronova, ale priateľská, oslovuje nie obyvateľov štátu, ale jednotlivca, priateľa. Španiel Seneca (asi 5 pred Kr. - 65 po Kr.) sa narodil v Ríme. Od roku 48 po Kr e. je vychovávateľom budúceho cisára Nera, z ktorého zomrel. Toto je autor pre všetky časy a národy, a ak existuje niekoľko kníh, ktoré by si mal každý v živote prečítať, tento zoznam obsahuje „ Morálne listy Luciliovi."

Z estetického a morálneho hľadiska sú Senecove diela bezchybné. Aj Platón prelína vysoko umelecké kusy textu s celkom obyčajnými. V Seneci je všetko starostlivo dotvorené a spojené do jedného celku, hoci máme do činenia s kolobehom listov, zrejme skutočne písaných adresátovi v rôznych časoch. Jednota diela je daná celistvosťou autorovho svetonázoru. Senekovo mravné kázanie nehreší poučovaním ani lacnými heslami, ale rafinovane vedie a presviedča. U autora vidíme kombináciu pýchy, udatnosti, vznešenosti a milosrdenstva, ktoré nenájdeme ani u kresťanských misionárov, ani u filozofov New Age.

V Senecovej tvorbe prevláda motív utrpenia, dôvera v možnosť zbaviť sa ho vytráca a zostáva nádej len pre seba. "Nie sme schopní zmeniť... poriadok vecí, ale sme schopní získať veľkosť ducha hodnú človeka dobra a stoicky znášať všetky premeny náhody bez toho, aby sme sa hádali s prírodou." (Seneca L.A. Morálne listy Luciliovi. M., 1977, str. 270). Mimo seba je človek bezmocný, ale dokáže byť sám sebe pánom. Hľadaj oporu vo vlastnej duši, ktorou je Boh v človeku, radí Seneca.

Seneca stavia do protikladu vonkajší tlak s individuálnym morálnym sebazdokonaľovaním a bojom predovšetkým s vlastnými neresťami. „Neodsúdil som nič okrem seba. A prečo by ste mali prísť ku mne v nádeji na prospech? Kto čaká, že tu nájde pomoc, je na omyle. Nežije tu lekár, ale pacient“ (Tamže, s. 124). Na rozdiel od cynikov z čias rozkvetu filozofie sa Seneca považuje za chorého.

Aby Seneca získal nezávislosť od despotických síl, v moci ktorých je človek, navrhuje Seneca stať sa ľahostajným k osudu, nenasledovať ako dobytok vodcov stáda a názory, ktoré majú veľa prívržencov, ale žiť tak, ako to vyžaduje rozum a povinnosť, tj. , podľa povahy. „Žiť šťastne a žiť v súlade s prírodou je jedna a tá istá vec“ (Antológia svetovej filozofie. T. I. P. 514).

Smrť je podľa Senecu potrebná nie preto, že utrpenie prevyšuje rozkoš ako u Hegesia, ale ako spôsob oslobodenia sa od života, ktorý nezodpovedá ľudskej dôstojnosti. Motív samovraždy v Senece je taký silný, že v ére impéria to bol jediný spôsob, ako sa oslobodiť, a sloboda sa začala ceniť až vtedy, keď sa vytratila zo skutočného života.

Spievanie smrti rímskymi stoikmi nie je túžbou po smrti, ale uznaním ľudskej porážky. „Tomu, kto padol do rúk vládcu, ktorý bije svojich priateľov šípmi, tomu, koho pán núti vytrhávať vnútornosti svojich vlastných detí, poviem: prečo plačeš, blázon, čo? čakáš? Aby nepriateľ zničil vašu rodinu, aby vás napadol nejaký cudzí vládca? Kamkoľvek obrátiš svoj pohľad, všade nájdeš východisko zo svojich nešťastí! Pozri na tento strmý útes – vedie k slobode, pozri na toto more, tento potok, túto studňu – sloboda číha na ich dne; pozri na tento strom - krátky, vyschnutý, žalostný - visí z neho sloboda. Váš krk, váš hrtan, vaše srdce – pomôžu vám uniknúť z otroctva. Ale tieto cesty sú príliš ťažké, vyžadujú veľkú silu, duševnú i fyzickú; budete sa pýtať, aká cesta k slobode je otvorená; je v akejkoľvek krvnej žile vášho tela“ (Dejiny rímskej literatúry. zväzok 2. str. 81).

Smrť pre Senecu je kritériom prežitého života. "Všetky naše predchádzajúce slová a skutky sú ničím... smrť ukáže, čo som dosiahol, a ja tomu uverím." (Seneca L.A. Morálne listy... S. 50). „Smrť nie je zlo. – Pýtate sa, čo je ona? „Jediná vec, v ktorej má celá ľudská rasa rovnaké práva“ (Ibid. s. 320). Ale v živote majú všetci ľudia rovnaké práva v jednej veci – slobodní aj otroci. Všetci ľudia sú otrokmi šťastia. A každý je v otroctve sám sebe. „Ukáž mi, kto nie je otrok. Jeden je otrokom žiadostivosti, iný lakomstva, tretí ctižiadostivosti a všetci sa boja... Niet hanebnejšieho otroctva ako dobrovoľného“ (Tamže, s. 79). Seneca, ktorý chápal otroctvo v jeho najširšom zmysle a bojoval proti nemu, čím odzrkadľoval rastúce protiotrocké nálady, veril, že každý človek je v duši potenciálne slobodný.

Senecova morálka sa vyznačuje milosrdenstvom, filantropiou, súcitom, súcitom, úctivým postojom k iným ľuďom, zhovievavosťou a láskavosťou. Vo všemocnej ríši nie je život filozofa bezpečný a naplno to zažil aj Seneca, ktorého jeho bývalý študent Nero obvinil zo sprisahania proti sebe. Hoci sa nenašli žiadne dôkazy, Seneca si bez čakania na zatknutie otvoril žily a zostal verný svojim názorom. Nie je až také dôležité, či sa Seneca zúčastnil na sprisahaní, skutočnosť, že sa v takom čase zúčastnil na štátnych záležitostiach, naznačuje, že si pripravoval vlastnú smrť.

Seneca je vrcholom morálky filozofická myšlienka. Podarilo sa mu syntetizovať to, čo bolo cenné v starovekej etike, nevynímajúc stoického oponenta Epikura. Seneca sa vysmieval sofizmom a antinómiám. Mohol by súhlasiť, že objektívna pravda je nemožná, ale pre neho nie je dôležitá táto otázka, ale otázka, ako žiť? Nemôžete sa pred tým zachrániť paradoxmi, treba to vyriešiť tu a teraz.

Seneca v sebe spojil osudy troch veľkých starogréckych filozofov. Bol vychovávateľom budúceho cisára, ako Aristoteles; písal rovnako umelecky ako Platón; a zomrel, ako Sokrates, v presvedčení, že podľa zriadenia prírody „ten, kto prináša zlo, je nešťastnejší ako ten, kto trpí“.

Epiktétos (asi 50-140) bol prvým slávnym filozofom, ktorý bol otrokom, ale pre stoikov, ktorí uznávajú všetkých ľudí ako rovnocenných, to nie je prekvapujúce. Majiteľ, ktorý sa mu posmieval, si zlomil nohu a potom mrzáka prepustil. Spolu s ďalšími filozofmi bol následne vyhnaný z Ríma a otvoril si vlastnú školu v Nicopolis (Epirus). Jeho žiakmi boli aristokrati, chudobní ľudia a otroci. Epiktétos vo svojej škole mravného zdokonaľovania učil iba etiku, ktorú nazval dušou filozofie.

Prvá vec, ktorú študent potreboval, bolo uvedomiť si vlastnú slabosť a bezmocnosť, ktorú Epiktétos nazval princípmi filozofie. Stoici, nadväzujúci na kynikov, verili, že filozofia je liekom na dušu, ale aby človek chcel liek užívať, musí pochopiť, že je chorý. „Ak chceš byť dobrý, najprv sa presvedč, že si zlý“ (Citát z: Makovelsky A. Morálka Epiktéta. Kazaň, 1912. S. 6).

Prvým stupňom filozofického výcviku je odmietnutie falošných vedomostí. Po začatí štúdia filozofie človek zažije stav šoku, keď sa pod vplyvom skutočného poznania zdá, že sa zblázni a opustí svoje obvyklé nápady. Potom sa nové poznatky stanú citom a vôľou človeka.

Aby sa človek stal cnostným, sú podľa Epiktéta potrebné tri veci: teoretické vedomosti, vnútorné sebazdokonaľovanie a praktické cvičenia („morálna gymnastika“). Vyžaduje si to každodenné sebaskúmanie, neustálu pozornosť k sebe, svojim myšlienkam, pocitom a činom; bdelé sledovanie seba samého ako svojho najväčšieho nepriateľa. Aby ste sa oslobodili od vášní, musíte postupne znižovať jedlo, ktoré jedia. Ak ste zvyknutí hnevať sa každý deň, skúste sa hnevať každý druhý deň atď.

Epiktétove dva základné princípy sú „zdržať sa a zdržať sa“. Neochvejne odolávajte všetkým vonkajším ťažkostiam, ktoré vás postretnú, a berte všetko pokojne, nech sa deje čokoľvek. Zdržte sa akýchkoľvek prejavov svojich vlastných vášní a pamätajte, že vaše sú len vaša myseľ a duša ako niečo zjednotené a racionálne, a nie vaše telo.

Na zemi sú všetci zajatci a sú rovnako Božími deťmi. Epiktétos volal k Bohu tak vášnivo, že ho nazývajú predchodcom kresťanstva. Nájdeme u Epiktéta a Zlaté pravidlo etika. „Nevytvárajte situáciu, ktorú ostatným netolerujete. Ak nechceš byť otrokom, netoleruj otroctvo okolo seba."

Pre filozofa nezvyčajné, ale úplne opačné ako Epiktétovo, sociálne postavenie Marca Aurélia (121–180) je cisár. Jeho pesmizmus a odvaha zúfalstva sú však rovnako výrazné. Neistým sa stalo nielen postavenie jednotlivca, najmä otroka, ale aj impéria. Blížilo sa obdobie jej úpadku. Marcus Aurelius mal obrovskú moc, no netešila ho. Aj keď sa to môže zdať zvláštne, práve v období maximálnej moci ríše sa človek v nej cíti najviac nechránený a bezvýznamný, zdrvený a bezmocný. Čím silnejší štát, tým slabší človek. A nielen otrok alebo dvoran, ale sám všemocný vládca.

Ako všetci stoici, aj Marcus Aurelius hľadá zmysel. "Prečo by som mal žiť vo svete, kde nie je žiadne božstvo, kde nie je žiadna prozreteľnosť" (Marcus Aurelius.Úvahy. II, 11). Pokus zbaviť sa závislostí, ktorý podnikli epikurejci, robí život bezvýznamným. Povinnosťou človeka je vykonávať múdru prozreteľnosť. "Robím si svoju povinnosť." Nič iné nerozptyľuje moju pozornosť."

Plnenie povinnosti uľahčujú cnosti, alebo skôr jedna cnosť ako jednota, v rôznych situáciách prejavujúcich sa v podobe rozvážnosti – poznania, čo je dobré, čo zlé, čo treba robiť a čo nie; zdravý rozum - znalosť toho, čo si vybrať, čomu sa vyhnúť; spravodlivosť - znalosť odmeňovania každého podľa jeho púští; odvaha, poznanie strašidelného a nestrašidelného; spravodlivosť – spravodlivosť voči bohom.

Marcus Aurelius tiež hovorí o potrebe takých charakterových vlastností, ako je jednoduchosť, integrita, integrita, serióznosť, skromnosť, zbožnosť, zhovievavosť, láska a pevnosť v konaní správnych vecí. „Prejavte sa teda v tom, čo úplne závisí od vás: úprimnosť, prísnosť charakteru, vytrvalosť, prísnosť voči sebe, znášanlivosť, nenáročnosť, zhovievavosť, ušľachtilosť, zdržanlivosť, mlčanlivosť, majestát“ (Ibid. IV, 5). „Dokonalosť charakteru je tráviť každý deň tak, ako by bol váš posledný“ (Ibid. VII, 69).

Marcus Aurelius mal veľmi blízko k evanjeliu „milujte svojich nepriateľov“, hoci bol odporcom kresťanstva. Uvádza tri zdôvodnenia, prečo by ste sa nemali hnevať na tých, ktorí vás urazili: po prvé, toto testuje vašu vlastnú dobrú vôľu; po druhé, ľudí nemožno napraviť, a preto nemá zmysel im niečo vyčítať; Po tretie," Najlepšia cesta pomstiť sa neláskavým znamená nestať sa im podobnými“ (Tamže VI, 6).

Univerzálna myseľ sa šíri všade ako vzduch a musíme jej poďakovať za všetko, dokonca aj za nešťastia. Osud človeku niečo predpisuje, tak ako lekár predpisuje lieky. Toto nie je filozofia ako Cynici, ale osud je lekár. Medicína môže byť horká. Rovnako zlo vo svete je trpkým liekom, ktorý príroda lieči. Toto je blízke kresťanskej myšlienke, že choroba sa dáva ako trest za hriechy a človek nemôže a nemal by pochopiť, prečo je trestaný. Príroda by nedala chorobu, keby neprospievala celku.

Pomáhajú nám samotné prekážky, ako zlo. „A samotná prekážka veci posúva vec dopredu a náročnosť cesty vedie po ceste“ (Ibid. V, 20). Bolesť a potešenie nemajú nič spoločné s etikou, pretože nerobia človeka lepším ani horším, a preto nie sú ani dobré, ani zlé. Marcus Aurelius vlastní známy výraz „život je boj“, hoci nemal sklon ho obdivovať.

Hlavná vec v živote je byť hodný Boha, génia, cnosti a zachovať si vlastnú farbu ako smaragd. „Kučte sa do seba“ (Ibid. VII, 28). Ži v súčasnosti, ale bez toho, aby si sa k nej pripútal, a nenechaj sa nikým uraziť.

Dôležité miesto vo filozofii Marca Aurélia zaujíma požiadavka byť vždy rovnaký v reakcii na pôsobenie vonkajších okolností, čo znamená neustálu proporcionalitu, vnútornú konzistentnosť mentálneho zloženia a celého života. „Byť ako skala, o ktorú neúnavne naráža vlna; stojí a zohriata vlna okolo neho utíši“ (Tamže V, 49).

Podobné myšlienky sa našli aj v Seneci. „Verte mi, je skvelé hrať vždy len jednu rolu. Ale nikto okrem mudrca to nerobí; všetci ostatní majú mnoho tvárí" (Seneca A.L. Mravné listy... S. 310). Nedostatok integrity a celistvosti je dôvodom, prečo ľudia, zmätení pri výmene masiek, sa ocitnú rozdelení. A integrita je potrebná, pretože človek sám je súčasťou celku sveta, bez ktorého nemôže existovať oddelene od zvyšku tela, ako ruka alebo noha. Marcus Aurelius neustále opakuje myšlienku jednoty všetkého vo vesmíre.

Bol to jediný prípad vo svetových dejinách, keď štát ovládol filozof a dosiahol sa viditeľný spoločenský vrchol triumfu filozofie. Zdalo by sa, že to bol Marcus Aurelius, kto sa pokúsil zorganizovať štát na princípoch, ktoré rozvinula filozofia počnúc Sokratom a Platónom. No nielenže nezačal s radikálnymi reformami (hoci ako cisár mal každú príležitosť – nie ako Platón), ale dokonca ani neoslovoval ľudí filozofickými kázaniami, ktoré sa vtedy stali módou, ale viedol si len denník – pre seba . Ide o extrémny stupeň sklamania v nádeji na zlepšenie situácie. Platónovo želanie o filozofovi vládnucom štátu sa splnilo, no Marcus Aurelius pochopil, aké ťažké je napraviť ľudí a spoločenské vzťahy. V sebapodceňovaní Sokrata bola irónia a v sebaponižovaní Senecu a Marca Aurelia bol skutočný smútok.

Bývalý otrok Epiktétos, ktorý učí ľudí žiť, filozof na tróne Marcus Aurelius, štátnik a spisovateľ Seneca sú umeleckým talentom porovnateľní s Platónom a pútavosťou svojich spisov sú nám bližší ako Platón - to sú najvýznamnejšie mená rímskeho stoicizmu. Všetkých troch spájalo presvedčenie, že existuje racionálna potreba podriadiť sa univerzálnemu vyššiemu princípu a že za vlastné treba považovať iba myseľ, nie telo. Rozdiel je v tom, že podľa Senecu vo vonkajšom svete všetko podlieha osudu; podľa Epiktéta – vôľa bohov; podľa Marca Aurelia – svetový rozum.

Podobnosti medzi rímskymi stoikmi a epikurejcami, ako aj medzi Grékmi, spočívali v orientácii na život podľa prírody, izolácii a autoarchii, vyrovnanosti a apatii, v myšlienke materiality bohov a duše. , smrteľnosť človeka a jeho návrat do celého sveta. No epikurejci chápali prírodu ako hmotný vesmír a stoici ako myseľ; spravodlivosť ako spoločenská zmluva – u epikurejcov a ako povinnosť voči svetu ako celku – u stoikov; uznanie slobodnej vôle epikurejcami a vyššia moc a predurčenie stoikmi; myšlienka lineárneho vývoja sveta medzi epikurejcami a cyklického vývoja stoikov; orientácia na osobné priateľstvo medzi epikurejcami a účasť na veciach verejných u stoikov. Pre stoikov je zdrojom šťastia rozum a hlavným pojmom cnosť; pre epikurejcov, pocity a potešenia. Stoici sa začali vzďaľovať od hlavnej línie staroveku a motívy milosrdenstva a pokory ich približovali ku kresťanskej etike, rovnako ako ich túžba potlačiť všetky túžby približovala k budhizmu. Neskorším stoikom však chýbalo sebavedomie, nahlodávala ich skepsa a tu ustúpili náboženstvu.

Skeptici sa v Ríme, podobne ako v Grécku, postavili proti stoikom a epikurejcom a ich význam narastal, keď sa tvorivý potenciál filozofie oslaboval. Skepsa je nevyhnutným spoločníkom racionálnej múdrosti, tak ako ateizmus je spoločníkom náboženskej viery a čaká len na moment svojho oslabenia, tak ako ateizmus čaká na moment oslabenia viery. Sextus Empiricus (koniec 2. – začiatok 3. storočia n. l.), popierajúc myšlienku spoločného dobra, spochybňuje všetky výdobytky filozofie, počnúc Sokratom. Sextus svojou úvahou o nemožnosti racionálne vysvetliť zmenu dokončuje to, čo sa začalo Zenónovou apóriou. Rozdiel medzi Sextom a Eleatmi je v tom, že predkladajú apórie, aby dokázali nesúlad medzi racionálnymi pravdami a zmyslovými údajmi. Sextus používa apóriu na diskreditáciu svedectva pocitov a racionálnych argumentov. Zenón tvrdil, že neexistuje žiadny pohyb a Sextus na základe rovnakej apórie dospel k záveru, že nič neexistuje. Nezmyselný skepticizmus Sexta Empirica nahradil sokratovský skepticizmus, ktorý chápe život, a s touto filozofiou podpísal svoj vlastný rozsudok smrti.

Ak však všetko popierate, potom sa nedá o ničom rozprávať. To vás stále núti hovoriť pozitívne. Ak neviem, či niečo viem, tak možno niečo viem? Dôsledná skepsa otvára cestu k viere. Zásluha skeptikov je v ich snahe určiť hranice racionálneho myslenia, aby zistili, čo možno od filozofie očakávať a čo nie. Nespokojní s rámcom, v ktorom funguje myseľ, sa obrátili na náboženstvo. Podkopávaním záverov rozumu skeptici čoraz viac presviedčali ľudí, aby verili, a tým pripravovali víťazstvo kresťanstva, pre ktoré je viera vyššia ako rozum. Pomáhali im epikurejci a stoici. Ukázalo sa, že strach zo smrti nemožno prekonať rozumnými argumentmi. Kresťanstvo nevzniklo náhodou, jeho šírenie pripravila logika vývoja antickej kultúry. Ľudia chcú nielen šťastie tu, ale aj po smrti. Toto nesľúbil ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici. Tvárou v tvár dileme: rozum alebo viera si ľudia vybrali vieru, v tomto prípade kresťanskú. Mladšie a sebavedomejšie kresťanstvo, ktoré sa odvrátilo od racionálnej múdrosti, porazilo schátranú antickú filozofiu. Ten posledný zomrel ako múdry starec a ustúpil novej generácii.

Od konca 2. stor. Kresťanstvo preberá myslenie más. Môžeme povedať, že kresťanstvo v boji proti filozofii porazilo najmocnejšiu ríšu v dejinách ľudstva a jediný filozof-cisár v dejinách utrpel zdrvujúcu duchovnú porážku. Prečo sa to stalo? Oslabenie tvorivého potenciálu antickej filozofie, zmena duchovnej klímy a spoločenských podmienok života vo vtedajšej spoločnosti viedli k triumfu kresťanstva. Filozofia bola najprv zvrhnutá a potom použitá pre potreby náboženstva a na jeden a pol tisíc rokov sa zmenila na služobnicu teológie.

V rímskej civilizácii filozofia stráca svoju teoretickú silu, stáva sa prevažne praktickou múdrosťou, čo ju zbavuje jej hlavnej dôstojnosti – rozumného hľadania pravdy. Filozofia sa snaží byť predovšetkým užitočná.

Poznámka 1

Od 3$ storočia sa v Stredomorí vyvinula situácia, v ktorej Rím, ktorý sa stal silnou veľmocou, udáva smer antickej filozofie a nahradil starú gréčtinu.

Mestá kontinentálneho Grécka spadajú pod vplyv Ríma.

V rímskej filozofii vystupuje do popredia platonizmus, ktorý sa rozplýva v epikureizmus, skepticizmus a stoicizmus

Vďaka expanzívnej politike rímskeho štátu sa vytvoril široký rámec rímskeho myslenia. Obzvlášť úspešne sa rozvíjajú politické a právne koncepcie a doktríny, ktoré majú starogrécke korene.

Spoločný znak starorímska filozofia je vyzdvihnúť etiku, ktorá je spojená so zdravým a šťastným životným štýlom.

Každá škola tohto obdobia rozvíja svoju vlastnú predstavu o dokonalosti a svoj vlastný obraz mudrca. Tento obraz mudrca zostáva rovnaký. Filozof sa začína spájať s „čudnou“ postavou. Ozajstné filozofovanie v každodennom živote nadobúda špecifický charakter.

Dejiny stoicizmu

Existujú tri stupne:

• Staroveké postavenie ($III-II$ storočia pred naším letopočtom). Zakladateľ: Zeno z Citium.
• Stredná Stoya (2. – 1. storočie pred Kristom) Predstavitelia: Panetius z Rhodosu (180 – 110 $), Posidonius (135 – 51 $). Práve oni priniesli stoicizmus do Ríma.
• Neskoré státie alebo rímsky stoicizmus. Ide o čisto etický jav. V $I-II$ storočiach. AD existovala súčasne so židovsko-kresťanskou tradíciou, ktorá ovplyvnila formovanie kresťanskej náuky.

Stoicizmus

Najvýraznejšími postavami stoicizmu boli Seneca Lucius Annaeus, Epiktétos, Marcus Aurelius . Seneca zanechal spisy v latinčine. Epiktétos, ktorý bol gréckym otrokom, po sebe nezanechal žiadne písomné záznamy. Marcus Aurelius je rímsky cisár, ktorý zanechal diela v gréčtine.

Stoicizmus by sa dal nazvať „náboženstvom“ rímskej aristokracie. Ako dosiahnuť šťastie a ako to súvisí s cnosťou? Tieto otázky čelili predstavitelia stoicizmu.

Šťastie je život v súlade s prírodou. Šťastie je individuálny jav.

Ľudská prirodzenosť je dokonalá, preto prispieva k povahe celku. Len príroda sa dá zlepšiť konkrétna osoba, pričom súčasne zlepšuje prírodu ako celok. Rozpoznanie pravdy je vždy spojené s premenou seba samého. Nie je možné vidieť pravdu bez premeny svojho bytia.

Stoici zdieľali Aristotelove predstavy o človeku ako o bytosti polis a logos. Logá sú nemenným základom všetkého. On tiež určuje dokonalosť sveta a človeka. Človek musí žiť podľa loga. Človek je kozmopolita. Musí žiť v súlade s logom prírody. Kozmopolitizmus je koncept, ktorý pochádza zo stoicizmu. polis je kópiou univerzálneho štátu.

Úsudky o makrokozme a mikrokozme pochádzajú od stoikov. Mikrokozmos opakuje makrokozmos.

Quintus Ennius tvrdil, že Riman je ten, kto si nadovšetko cení slobodu, vznešenosť a zbožnosť.

V rímskej kultúre sa ľudský osud chápe ako fatalizmus. Človek si to uvedomuje, keď dosiahne svoj cieľ, keď sa stane sám sebou. Toto je zbožnosť a najvyšší prejav slobody. Človek musí slúžiť svojej povinnosti a naplniť svoj osud bez toho, aby podľahol emóciám. Všetka láska leží mimo konceptov cti a povinnosti. Európska renesancia čerpala svoje myšlienky humanizmu z antiky. Rímsky koncept humanizmu je spojený s prehodnotením úlohy človeka a jeho kultivácie.

Rimania prvýkrát objavili svet ako históriu.

Strach z toho najdôležitejšieho je strach zo smrti. Nemožno o tom uvažovať bez pochopenia prírody. Preto je potešenie nemožné bez pochopenia prírody. Stoici prijali samovraždu, pretože filozofia umiera. Usilujeme sa o večné, usilujeme sa o smrť.

Epikureizmus

Zakladateľ - Epikuros.

Epikurova škola je jediným príkladom atomizmu v rímskej filozofii. Jedným z predstaviteľov epikureizmu bol Titus Lucretius Carus. Svoje učenie spája s učením Demokrita a Epikura.

Tento filozofický smer existoval v rímskej kultúre pomerne dlho. Toto bolo veľmi vplyvné hnutie až do roku 313, pred príchodom kresťanstva. Potom to bolo brutálne nahradené predstaviteľmi kresťanstva.

Skepticizmus

Ďalší nemenej dôležitý pohyb v starovekej rímskej filozofii. Reprezentatívny - Aenesidemus z Knossu . Jeho učenie bolo výrazne ovplyvnené starogréckym Pyrrhovým skepticizmom. Hlavným motívom Aenesidemovho skepticizmu bol odpor k dogmatizmu raných filozofických konceptov.

Pozornosť venoval rozporuplným teóriám iných filozofov. Jeho skepticizmus dospel k záveru, že nie je možné robiť žiadne súdy o realite, ktoré by boli založené na pocitoch. To je pochybnosť o správnosti najvplyvnejších teórií celej antickej filozofie. V období mladšej skepsy sa vyníma postava Sexta Empirica, ktorý sa vydal rovnakou cestou spochybňovania gréckej filozofie aj matematiky, rétoriky a gramatiky.

Poznámka 2

Základné pokusy o skepticizmus- dokázať, že tento smer je pôvodnou cestou filozofie, nezmiešanou s inými filozofickými smermi.

Eklekticizmus nadobudol rozsiahly význam v starovekej rímskej filozofii. K tomuto hnutiu patrí mnoho významných osobností politickej a rímskej kultúry, ako napríklad Cicero. Zástupcovia tohto smeru mali obrovské množstvo vedomostí. Toto sú skutoční encyklopedisti svojej doby. Základom eklekticizmu bola zbierka, zjednotenie rôznych filozofických škôl, ktoré spájal konceptuálny prístup. Eklekticizmus sa sformoval na základe akademickej filozofie, ktorá pokrývala poznatky od učenia o prírode až po učenie o spoločnosti.

V neskorej kríze rímskeho štátu sa objavila kritika racionálneho poznania sveta, čo viedlo k mysticizmu so zvýšenou christianizáciou. Koncept rímskeho novoplatonizmu sa začína posilňovať. Toto je posledný integrálny pohyb v záverečnej fáze existencie Rímskej ríše. Toto je úvaha o chátrajúcich spoločenských vzťahoch.

Filozofia starovekého Ríma (od 3. storočia pred Kristom) sa rozvíjala pod silným vplyvom gréckej kultúry. Reprezentovali ju najmä tri smery: stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus. Vedúcu úlohu medzi nimi zohrala stoická filozofia (Seneca Epictetus a Marcus Aurelius).

Seneca(„strýko kresťanstva“) bol najvýznamnejšou postavou v rímsky stoicizmus. Presadzoval myšlienku, že všetko na tomto svete je pod vládou prísnej nevyhnutnosti a predurčenia. Boh ako najvyššia moc („aktívna myseľ“) dáva svetu celistvosť, poriadok a účel. Boh je to, na čom všetko závisí a z čoho pochádza. Boh je príroda, dôvod, príčina a osud. Svet je doslova spútaný železnými reťazami nevyhnutnosti alebo osudu. Ľudská sloboda teda môže spočívať len v uvedomení si tejto nevyhnutnosti a dobrovoľnej podriadenosti sa jej. Ale keďže svet je rozumný, sloboda by mala spočívať v podriadení sa len rozumnej nevyhnutnosti. Vo všetkých ostatných prípadoch bude sloboda určite znamenať otroctvo. Poslušnosť osudu je údelom každého človeka, ak nechce upadnúť do otroctva. Žiť šťastne znamená pre Senecu žiť v súlade s okolitým svetom a poslušne sa mu podriaďovať.

Existencia človeka je vždy krátka a prchavá, preto by sa podľa filozofa nemal usilovať o pochybné ciele: hromadenie bohatstva a získanie moci v spoločnosti. Oveľa dôležitejšie je zlepšiť svoju dušu, prekonať strach z blížiacej sa smrti a nájsť pokoj. Najlepšie je hľadať úkryt v „tichej stojatej vode“, než sa vystavovať „nárazom vĺn“ v búrlivom a vždy nepokojnom oceáne života. Seneca veril, že vzťahy v spoločnosti by mali byť naplnené morálnymi hodnotami. Spoločnosť je jeden celok a musí byť podporovaná láskou, súcitom a vzájomnou starostlivosťou ľudí. Tak ako vo svete ako celku, ani v spoločnosti nie je možné zmeniť poriadok vecí, preto sa musia všetci správať k sebe navzájom ako spoluotroci Na základe tejto okolnosti sformuloval Seneca „zlaté pravidlo“ morálky: „Správajte sa k tým, ktorí sú pod vami, tak, ako by ste chceli, aby sa k vám správali tí, ktorí sú nad vami , sú rovnako slobodné, pretože sú slobodné, aby človek ovládal svoju dušu a svoje myšlienky skutočne veľké a večné."

Epiktétos(bývalý otrok) zdôrazňoval, že hlavnou úlohou každej filozofie je pomôcť človeku správne si zorganizovať život. Svet je takmer nemožné zmeniť, a preto zostáva len starať sa o vzájomné vzťahy ľudí. Mali by ste sa podriadiť poriadku vecí vo svete a zamerať sa na stavy svojej duše. Podľa Epiktéta je dôležité v prvom rade ctiť si bohov a veriť v nich, nezasahovať do aktuálneho diania, ale poslúchať ich. Svet bol stvorený Bohom, a preto je rozumný, a preto každý jednotlivec môže existovať len pre celok a poslúchať ho.

Marcus Aurelius(Rímsky cisár), ako všetci stoici, veril, že ľudská sloboda je obmedzená len priestorom jeho myšlienok. To je jediné, čo je v jeho moci. Hlavnou úlohou všetkých ľudských činov by mala byť podriadenosť kozmickému poriadku vecí. Človek je len čiastočkou nekonečného svetového toku. Celý jeho život je krátky moment, boj a blúdenie cudzou krajinou. Život je dym a jedine filozofia môže dať človeku útechu a pokoj. Ak vládne osud, tak prečo sa mu brániť? Človek je smrteľný, jeho život je úplne neporovnateľný s nekonečným a rýchlym tokom času. Aj najdlhšie, aj najviac krátky život rovnako zraniteľné voči tomuto všetko požierajúcemu a nemilosrdnému prúdu. Zostáva len jedna možnosť: žiť v prítomnosti, pretože minulosť sa prežila a budúcnosť je neznáma.

Epikureizmus bol v Starovekom Ríme zastúpený najmä „dielami filozofa-básnika Tita Lucretia Cara(báseň „O povahe vecí“). Lucretius bol dôsledným zástancom učenia Demokrita a Epikura a obhajoval ich atómovú teóriu. Vo svojej básni písal o bohoch, o duši a jej vlastnostiach, o fyziológii človeka a o svojom poznaní sveta. Matter for Lucretius je svetom pohybujúcich sa atómov. Je nikým nevytvorená a nezničiteľná, nekonečná v čase a priestore. Atómy, ako určité „stavebné kamene“ sveta, majú rôzne veľkosti a tvary, čo vysvetľuje rozmanitosť sveta. Ľudská duša je tiež hmotná, je vytvorená zo vzduchu a tepla, podľa Lucretia je duch veľmi jemný a má najväčšiu rýchlosť.

Lucretius, ktorý študoval spoločenský život, zaznamenal v ňom prítomnosť pokroku. Preto poznamenal, že v primitívnom stave boli ľudia v podstate v divokom stave a ešte nemali ani oheň, ani prístrešie. Primitívne stádo časom nadobudlo znaky spoločnosti. Postupne sa z nej sformovali také dôležité inštitúcie ako morálka a právo. Závislosť človeka na prírodných a spoločenských silách však stále pretrváva, z čoho pramení náboženská viera. Nevedomosť a strach zrodili bohov, zdôraznil rímsky filozof. Aby boli ľudia šťastní, musia sa zbaviť pocitu strachu z bohov a v tejto veci im môžu pomôcť rôzne vedy (vrátane filozofie).

Lucretiova filozofia, rovnako ako celý epikureizmus, bola orientovaná na vysvetľovanie sveta z hľadiska zdravého rozumu a prírodných vied. Učenie tohto starovekého pedagóga prinášalo ľuďom poznanie a sebavedomie, pomáhalo prekonávať predsudky a mylné predstavy.

Rímsky skepticizmus predstavilo niekoľko známych mysliteľov. Najvýznamnejším z nich bol Sextus Empiricus, povolaním lekár. Veľkou mierou prispel k štúdiu histórie skepticizmu a jeho systematizácie (diela „Proti vedcom“, „Pyrrhonove princípy“). Rovnako ako v Grécku, rímsky skepticizmus vyjadroval krízu spoločnosti a niesol v sebe najmä náboj kritiky vedomostí.

V starom Ríme existoval aj eklektizmus, ktorý spájal rôznorodé učenia a školy. Medzi jej autormi vynikal Marcus Tulius Cicero, vynikajúci politický činiteľ, rečník a filozof. Vo svojej tvorbe sa venoval predovšetkým sociálnym otázkam, pričom sa hlásil k najlepším tradíciám gréckej filozofie. Podľa Cicera je hlavnou úlohou filozofie „pestovať ľudskú dušu“, naučiť ho umeniu správneho života a rozvíjať vlastnosti občana. Filozofia je múdrosť, poznanie dobra a zla, a preto sa nikto z hlupákov nikdy nemôže stať šťastným človekom.

Staroveká rímska spoločnosť mala na tie časy bohatú vedu a kultúru. Básnici Virgil, Horaceus a Ovidius získali celosvetovú slávu. V Ríme boli postavené grandiózne architektonické komplexy Koloseum a Panteón. Ten čas dal slávnych historikov- Josephus, Plínius mladší, Tacitus. V prvej polovici 2. storočia po Kr. V Ríme žil vynikajúci astronóm, matematik a filozof Claudius Ptolemaios. V Ríme pôsobil aj známy lekár Galén („Rímsky Hippokrates“), autor náuky o pohybe krvi v ľudskom tele.

Filozofia starovekého Ríma završuje vývoj filozofického myslenia v ére krízy a kolapsu otrokárskej formácie. V hĺbke tejto filozofie a na jej „črepinách“ sa formovali ideové predpoklady pre vznik raného kresťanstva ako nového náboženstva, obrazu okolitého sveta a človeka v ňom.

OTÁZKY NA KONTROLU

1. Aké procesy a javy spoločenského života „živili“ rozvoj filozofického myslenia v antickom svete?

2. Čo môžete povedať o predmete (rozsahu problémov) antickej filozofie? Čo je pre neho charakteristické?

3. Čo znamenal kozmocentrizmus v starogréckej filozofii?

4. Dá sa v antickej filozofii hovoriť o prítomnosti prvkov vedeckého poznania o človeku?

5. Aký je ideový a metodologický význam starogréckej filozofie?

SÚVISIACE LITERATÚRA

1. Asmus V.F. Staroveká filozofia. - 2. vyd. - M., 1976.

2 Bogomolov A.S. - M.: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Hlavné etapy vývoja antickej filozofie. - M., 1977.

4. Ivanov G. R. Dejiny etiky Staroveký svet. - L.: Leningradská štátna univerzita, 1980. 5 Cassidy F.H. Od mýtu k logu (vznik gréckej filozofie). - M.: Mysl, 1972. “

6. Kun N.A. Legendy a mýty starovekého Grécka. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev A F. Dejiny antickej filozofie v súhrnnom podaní. - M. Mysl, 1989.

8. Frolov E D Pochodeň Prometheus. Eseje o starovekom sociálnom myslení. - 2. vydanie - L.. Leningradská štátna univerzita, 1991.

9. Chanyshev A.N. Kurz prednášok antickej filozofie: Učebnica. manuál pre filozofov fak. a katedry univerzity. - M.: absolventská škola, 1981

STREDOVEKÁ FILOZOFIA: PÔVOD, VLASTNOSTI, OBSAH

Rímska filozofia začína tam, kde končí grécka filozofia – eklekticizmus. jej začiatok sa datuje do konca 2. - 1. storočia. BC. Vo vzťahu ku gréčtine je druhoradá („Duchovne bol Rím dobytý Gréckom.“) Z toho v skutočnosti vyplýva dualita rímskej filozofie, latinčiny a gréčtiny, a obsahová nejednotnosť: zložitá vnútorná dráma, pripútanosť k napodobňovaniu, interpretácii a komentár.

Charakteristické je to najmä pre dielo Cicera (106 - 43 pred Kr.), ktorý vo svojich historických a spoločensko-politických dielach vyjadril množstvo názorov a myšlienok spoločensko-filozofického obsahu. Najproduktívnejšia myšlienka bola o vzniku štátu, jeho formách vlády a ich degenerácii. Pomerne cenná bola aj myšlienka potreby oddeliť právomoci „na ich zmiešanie“. Úspech Ríma podľa jeho názoru spočíval v spojení troch mocností: moci konzulov (cisárskej), moci senátorov (aristokratov) a moci démos (ľudu). Bolo uznané za nevyhnutné „ponechať trochu moci ľuďom“ - iba za takýchto podmienok môže v spoločnosti a štáte vládnuť mier a pokoj.

Najvýraznejším filozofom starovekej rímskej éry bol Lucretius Carus (asi 99 - 55 pred Kr.), predstaviteľ materializmu, atomistického panteizmu. Marx si vysoko cenil filozofiu mysliteľa a nazval jeho dielo „O povahe vecí“ najväčším dokumentom materialistickej filozofie všetkých čias a národov.

Lucretius videl svoju úlohu v oslobodení ľudského ducha z okov (sietí) povier. Bol presvedčený, že s cieľom vyhnať ľudské duše strach, stačí ukázať prírodu len takú, aká je, a ona „svojím vzhľadom, vnútornou štruktúrou zaženie strach“.

Vo vzťahu k náboženstvu vystupuje Lucretius ako jeho hlavný nepriateľ. Vedome odmieta náboženstvo, považuje ho za príčinu mnohých problémov, vyvoláva strach, predsudky a podlosť. Kvalifikuje to ako "ohavnosť". Popiera, že bez náboženstva budú ľudia nemorálni, dajú sa na cestu zločinu a podobne. Bol presvedčený, že „náboženstvo podnietilo mnohé kriminálne činy“ a posunul človeka na túto cestu.

Lucretius sa snažil vytvoriť svetonázor, ktorý by vyplynul zo samotnej prírody a jej zákonov. Veril, že všetko sa deje podľa zákonov, „bez pomoci zhora“ a nič sa nedeje z Božej vôle. Popieral, že svet stvorili bohovia pre ľudí. Priznal, že je nedokonalý a príroda existuje sama od seba. Človek je súčasťou sveta, nie jeho vlastníkom a cieľom. A preto aj ona sama podlieha prírodným zákonom.

Mysliteľ spoznal nekonečnosť vesmíru a veril, že bohovia ho nemôžu ovládať (obrovský a rôznorodý). Nemôžu to urobiť a okrem toho majú príliš veľa vlastných záležitostí a starostí. Lucretius popieral náboženstvo a stále uznával existenciu bohov. Podľa jeho názoru sú nesmrteľní, hoci pasívni, a preto sa nemiešajú do záležitostí ľudí a sveta, všetko im patrí, nič nepotrebujú, našťastie sila a hnev nie sú známe.

Lucretius stavia do protikladu bezstarostných bohov s Človekom, obyčajnými ľuďmi, ktorí hľadajú životná cesta a celkom sa mýlia. Sú stále v starostiach, pracujú dňom i nocou, aby dosiahli veľkosť a stali sa vlastníkmi sveta. Hlavnou hodnotou človeka je inteligencia. Obsahuje celú silu človeka. Len rozum je schopný rozptýliť povery a strach zo smrti. Človek potrebuje zdravý rozum, rozum, aby pochopil prírodu. Pripisuje veľký význam inštinktom, ich obmedzenia vidí v procese poznania. Len názor môže kompenzovať neúplnosť zmyslového vnímania. Vesmír nemôže byť úplne daný v zmyslovom vnímaní. Jeho nekonečnosť možno pochopiť iba myšlienkou (mysľou).

Lucretius kriticky analyzuje filozofickú tradíciu Herakleita, rešpektuje Empedokla a mlčky prechádza cez sofistov, Sokrata, Platóna, Aristotela, stoikov a skeptikov. Vyčíta Anaxagorovi jeho terminologickú prílišnú zhovievavosť a príliš chváli Epikura – ako múdreho muža, ktorý pozná pravdu a spôsobuje „božskú radosť“.

Hlavná pravda „z ničoho sa nedeje“ leží v srdci Lucretiovho svetonázoru. To znamená, že vo vesmíre sa prejavuje zákon zachovania existencie. Uznáva večnosť a nestvorenie hmoty, jej neochudobnenie. Verí, že keby neexistovala žiadna hmota, potom by každá vec alebo svet úplne a úplne zanikol. Podľa jeho názoru ani „smrť hmoty nezabíja“.

Pri riešení problému štruktúry hmoty Lucretius potvrdzuje myšlienku nekonečnosti vesmíru. Zdroj nazýva „telá predkov“, „rodina vecí“, „prvotné telá“, „prvorodený začiatok“, „prvotný začiatok“. Sú neoddeliteľné, preto ich možno klasifikovať ako atómy. Zároveň sú večné a nemenné, elementárne a pevné. Spolu s atómami existuje prázdnota, ktorá im umožňuje pohybovať sa a jej zmiešaním s tvrdými atómami vznikajú mäkké (veci, predmety a pod.). Všetky atómy sa od seba líšia svojim pohybom, hmotnosťou, dopadmi, kombináciami, polohou a vzájomnými priestormi. ich rôzne kombinácie tvoria veci. Označuje, že čas neexistuje „mimo pohybu tiel a odpočinku“. Telesá sa pohybujú, pretože zdrojom ich pohybu sú atómy, ktoré sú „v neustálom pohybe“. Dôvod pohybu sa vysvetľuje nekonečnosťou priestoru. Atómy (telesá) sa pohybujú vplyvom hmotnosti, ale ich rýchlosť je rovnaká, bez ohľadu na hmotnosť telesa. Atómy sa pri svojom pohybe môžu odchýliť od trajektórie.

Lucretius vyvracia mienku o sťahovaní duší, snaží sa skúmať štruktúru duše, skúma vzťah duše, ducha a mysle a podobne. Odmieta strach zo smrti, pretože smrť je prirodzený jav.

Seneca Lucius Anyaeus(4 pred Kr. – 65 po Kr.) bol široko erudovaný filozof. Vo filozofickom učení svojich predchodcov sa zaujímal o ich praktickú (morálnu) stránku, menej o ich chápanie myšlienok a ešte menej o svet. Vo filozofii Seneca rozlišuje medzi kontemplatívnou a aplikovanou časťou, keďže filozofia „kontempluje aj koná“. Celá Senecova filozofia je aplikovaná veda, keďže podľa neho poznanie zasahuje do múdrosti, a preto sa treba v poznaní obmedziť. Na múdrosť potrebuješ mať v hlave veľa voľného miesta, ale vedomosti ti zapĺňajú hlavu nezmyslami. Žiadna veda okrem filozofie neskúma dobro a zlo. Deliaca čiara medzi múdrosťou a poznaním spočíva v tom, že vedomosti robia človeka múdrejším, ale nie lepším. „Byť múdrejší,“ veril, neznamená byť najlepší. Preto je múdrosť prostriedkom, ako sa dostať do neba, ale prežiť v tomto svete.

Mysliteľ veril, že je škoda učiť sa z učebníc... „Dostať niečo zo seba“, keďže „jedna vec je zapamätať si a druhá vec vedieť.“ Pravda je otvorená pre každého, ale nikto ju nezvládol. Zapamätať si pre Senecu znamená uchovať si v pamäti to, čo vám bolo zverené, a poznať znamená robiť a konať po svojom, bez toho, aby ste venovali pozornosť modelu a nepozerali sa späť na učiteľa. Filozofia podľa jeho názoru formuje charakter a schopnosť odolávať všetkým ranám osudu, „vychováva a temperuje dušu, podriaďuje život poriadku, riadi činy a naznačuje, čo treba robiť...“.

Senecove myšlienky o vedomostiach (vede) a múdrosti sú veľmi aktuálne. Filozofiu rozdelil na etiku, logiku a fyziku, pričom ako jej predmetný obsah rozlíšil morálku, rozum a prírodu. Príroda (hmota) je inertná, nehybná. Je pripravená na čokoľvek, ale zostáva nečinná, kým ju myseľ neuvedie do pohybu. "Myseľ vracia (prekrúca) hmotu, ako si želá, dáva jej tvar a tvaruje najrôznejšie predmety." Avšak prvá (hmota) a druhá (myseľ) sú telesné. V Seneca - všetko telesné: bohovia, duše a zároveň - všetko živé, racionálne a božské.

Seneca je panteista, keď tvrdí, že „nemôže existovať príroda bez Boha a Boh bez prírody“. Boh je ním chápaný ako vnútorná sila, ktorá je stredobodom všetkých procesov prírody, „svetová myseľ“ ako harmónia a krása prírody. Nazvite to osudom, ak chcete, a nemôžete sa pokaziť. On je príčinou všetkých príčin, je prozreteľnosťou. Ak chcete Boha nazvať prírodou, nebude to chyba.

Zároveň tvrdí, že Boh riadi svet (Vesmír). Má negatívny postoj k tým, ktorí volajú po ctení bohov tým, že im prinášajú obete. Bohovia sú podľa Senecu láskaví a od prírody konajú dobro. Preto – pravé náboženstvo – kult lásky. "Boh nie je kvalitatívne, ale kvantitatívne láskavejší ako človek, pretože je slobodný, a preto dlhšie dobročinný." Seneca to vo svojej doktríne o telesnosti duše interpretuje ako niečo „jemnejšie ako oheň“. Veril, že hlavnou túžbou racionálnej duše je skôr oslobodenie sa od tela. Mysliteľ neustále hovorí o boji medzi telom a dušou, o nesmrteľnosti duše. Má tiež myšlienky o možnosti „transmigrácie“ duší k bohom, ako keby život bol nedôležitou záležitosťou, argumentuje sa v prospech smrti. "Život je ako hra a nezáleží na tom, či je dlhá alebo nie, ale dôležité je, či sa hrá dobre." Uznáva možnosť dobrovoľného ukončenia života, ak telo nie je spôsobilé na službu.

Otroctvo ako spoločenský fenomén Seneca neodsudzuje. Veril, že otrokom sa stáva ten, kto nemá odvahu zomrieť. Rozlišuje medzi dobrovoľným a nedobrovoľným otroctvom. Odsudzuje dobrovoľné otroctvo: žiadostivosť, chamtivosť, zbabelosť, ctižiadostivosť atď. Podľa sociálneho otroctva tvrdil, že vlastník otroka vlastní iba telo otroka, nie jeho dušu. Hlása tolerantný postoj k otrokom, ľudskosť, vyhlasuje, že aj otroci sú ľudia a požadujú dobrý prístup k sebe. Vyjadril názor, že všetci ľudia sú si v podstate rovní, a preto poukázal na nehodu otroctva. Apeloval na zameniteľnosť otroka a majiteľa otroka, keďže otrok sa môže narodiť ako majiteľ otroka a naopak.

V etike Seneca hlásal pesimizmus a volal po hrdinskom a vytrvalom prekonávaní všetkých ťažkostí života, keďže na tom nemožno nič zmeniť. Človek je pasívny, ale podiel je aktívny. Mali by ste riadiť svoje túžby a nebyť ich otrokmi. Je lepšie nechať všetko tak, znášať to, čo nemôžete zmeniť, a nasledovať Boha „bez fňukania“. Je v ňom zjavný aj fatalizmus, nie však absolútna nečinnosť. Zdravý rozum a inteligencia, odvaha a energický duch, vytrvalosť a pripravenosť na akýkoľvek obrat osudu sú schválené. V podstate ide o pesimisticko-optimistický fatalizmus. Život sa stáva šťastným, keď je v súlade s prírodou, keď je dosiahnutý „pokoj a harmónia ducha“, „veľkosť je spojená s pokorou“. Filozofia a múdrosť by to mali učiť. To je jeho hlavný a jediný účel.

Epiktétos(približne 50 - 135 n. l.) prívrženec stoicizmu, otvoril si vlastnú filozofickú a vzdelávaciu školu v Nikopolise.

Hlavná otázka jeho filozofie: ako sa stať vnútorne slobodným vonkajším otroctvom Uskutočňuje vedomú náhradu sociálneho otroctva morálnym. V jeho filozofii možno vidieť blízkosť a možno aj identitu so Senecovou pozíciou.

Hlavným teoretickým postojom Epiktéta je, že existujúci poriadok vecí nemožno zmeniť, pretože nezávisí od ľudí. Zo všetkých vecí na svete sú niektoré pod našou kontrolou, iné nie. Strach zo smrti, choroby alebo hladu prináša človeku úzkosť a otroctvo, a preto - „túžba, čo závisí od vás“. Ak chcete byť slobodní, netúžte po tom, „čo závisí od iných“

Epiktétos prirovnáva život k divadlu a ľudí k hercom, ktorí sú nútení hrať tú či onú rolu. Dáva pokyny filozofovi, varuje ho, aby hovoril o pravidlách a filozofických zákonoch neznalým. "Nikdy nehovorte s ignorantmi o múdrosti (filozofii)." Podobne ako stoicizmus rozdelil filozofiu na fyziku, logiku a etiku. Veril, že logika by mala slúžiť fyzike a etike. Logika pomáha rozlíšiť pravdu od omylu, ale nedokáže rozlíšiť pravdu od lži. Ľudia, ktorí poznajú logiku, klamú, keď ju študujú, klamú ďalej. Logika môže zabrániť ľuďom klamať. Preto pre človeka a spoločnosť nie je dôležitejšia logika, ale etika.

Čo sa týka prírody (fyziky), Epiktétos vychádzal z princípu užitočnosti. Pre neho nezáležalo na tom, z čoho pozostáva hmota: atómy, homoeoméry alebo zem. Pre filozofiu a vlastne aj pre neho je štúdium fyziky (prírody) užitočné v zmysle koordinácie túžob s chodom vecí. Aby ste získali potrebné „vedomosti“ o bohoch a prírode, potrebné znalosti z fyziky. Prikláňa sa k názoru, že svet a príroda sú inteligentné, preniknuté svetovou mysľou (logos), ktorá do nich vnáša poriadok a pravidelnosť.

Epiktétos považuje človeka za rozumnú bytosť. jej podstata spočíva v jej mysli, ktorá je súčasťou sveta (kozmického). Neodcudzuje myseľ od človeka. Podľa jeho názoru odobrať myseľ znamená zničiť človeka. Človek je nielen inteligentný, ale má aj slobodu myslenia a slobodnú vôľu. Tieto vlastnosti sú jej neodcudziteľné a nikto ich nemôže vziať ani odstránením majetku, rodiny a samotného tela. To je v podstate fatalistický svetonázor, ktorý je voči realite zmierlivý.

Marcus Aurelius(121 - 180) - stoický. V diele K sebe „alebo“ Sám so sebou „načrtol svoje filozofické myšlienky.

Svetonázor Marca Aurélia je rozporuplný – spája vedomie minulosti, krehkosť a letargiu života s kázaním byť aktívnym, aktívnym a spravodlivým vládcom štátu. Odhaľuje akútny rozpor medzi filozofickými úvahami o svete a samotnou realitou reality, rozpor medzi sebou, medzi filozofickou nadhodinovosťou a praktickým ponorením sa do tejto dočasnosti.

Prudko cíti plynutie času, okamih svetského života a smrteľnosť človeka v nekonečnom prúde času. Čas považuje za nemerateľný a neobmedzený a pred týmto nekonečnom sú dlhšie aj kratšie životy rovnako bezvýznamné.

Mysliteľ si pesimisticky uvedomoval realitu, život každého. Podľa jeho názoru je všetko pominuteľné, a preto je zbytočné zostávať v pamäti potomkov: samotná sláva zosnulého je zachovaná len na niekoľko generácií. Večná sláva je len márnosť. Počas celého života nie je nič nové („naši potomkovia nič nové neuvidia.“) V minulosti aj v súčasnosti a najmä v budúcnosti nedochádza ku kvalitatívnym zmenám, príbehy sú celkom homogénne.

Pesimizmus Marca Aurélia nie je zúfalstvom sklamaných ľudí, ale dôvodom obratu (aktualizácie) k morálnym hodnotám. Cisár hovorí, že najlepšie veci v živote sú „spravodlivosť, pravda, odvaha, zdravý rozum“ a iné. Zároveň uznáva existenciu bohov, ktorí sa „starajú o ľudí“. Myšlienky o ľudskej slobode a vôli bohov sa riešia kompromisom. Vzniká problém zosúladenia osobnej slobody (slobody človeka) a Božej prozreteľnosti. "Záleží na človeku samotnom, či upadne alebo neupadne do skutočného zla." Ale ani Marcus Aurelius, ani cisár nevyzývajú na aktívny boj proti zlu, ale navrhujú prijať život a smrť také, aké sú. Musíte žiť tak, ako keby to bol váš posledný deň alebo posledná vec. A to znamená stráviť túto chvíľu v súlade s prírodou, pozorovať pravdu vo všetkých činoch. Len filozofia môže pomôcť nájsť takúto cestu.

Lukian (120 - 180). F. Engels ho „pokrstil“ na „Voltaira klasickej antiky“ a veril, že ostrie svojej kritiky nasmeroval proti náboženstvu a bohom. Vysmieval sa aj filozofom: epikurejci boli „chtiví po pôžitkoch“, peripatetici boli sebeckí a veľkí „dišputanti“, platonici boli „arogantní a ambiciózni“ a stoici boli „skúpi a zlí“. Aristotela zosmiešnil, vykreslil ho ako šaša, komika, ktorý myslí len na darčeky. Mal drsný a negatívny postoj k Sokratovi a posmieval sa mu „ako plačka“. Podľa jeho názoru je peklo zlé pre všetkých okrem cynických filozofov. Aby ste sa stali tým, čím ste boli na zemi, musíte byť hrubý, drsný, karhať všetkých (kráľov aj Obyčajní ľudia). Potom sa na vás budú pozerať s rešpektom a budú vás považovať za odvážnych. Na záver Lucian hovorí, že filozofi milujú nielen filozofiu, ale aj popularitu, ktorú im dáva, a tiež túžbu po zisku.

Filón Alexandrijský(25 pred Kr. – 50 po Kr.) sa snažil prehodnotiť židovský monoteizmus z idealistickej pozície. Zároveň sa opieral o grécku filozofiu, najmä platonizmus a skepticizmus. Použil na to metódu alegórie, ktorou do svojej filozofie vniesol explicitný a skrytý terminologický význam. Boh Jahve je ním reinterpretovaný ako vyšší duchovný, abstraktný princíp, ktorému chýbajú antropomorfné črty.

Filón interpretuje Boha ako netelesného, ​​jedinečného, ​​vždy rovného a podobného jemu samému. Boh je jednoduchý, nie je v ňom zmätok. Jahve je sebestačný – čistá myseľ, dobro a krása. Pre bežného človeka, 2 zmysly a myseľ, je nedostupná, keďže sa nedá vyjadriť ani pocitmi, ani pojmami. Človek len vie, že Boh (Jahve) existuje. Ak niekto pozná Jahveho, je to on sám. Boh Jahve, ktorý je mimo Sveta, tvorí tento svet, preto je Boh Stvoriteľ. Boh je dobrý, tvorí svet slobodne a podľa plánu. Transcendencia Jahveho pri stvorení sveta si vyžaduje primerané sprostredkovanie. Takéto sú Logá a myšlienky. Logos, ako atribút Boha a ideí, existuje od večnosti v Bohu. Samotné idey nie sú len prototypy, ale aj to, čo v skutočnosti vytvára veci Svet čistého Logosu a čistých ideí je druhoradý a závislý od Boha. Sú to akoby prototypy zmyslového sveta, kde idey sú podstatou vecí a Logos je večný zákon, ktorý však neobmedzuje samotného Jahveho. Boh je vyšší ako Logos, preto môže porušovať zákony prírody a robiť zázraky.

Logos je teologicky reinterpretovaný ako „prvorodený syn“ Boha, „učiteľ“ ľudí – „poraklet“. On je slovo Božie a toto slovo je v Bohu a je to Boh. Filón zároveň do svojho filozofického konceptu vnáša trochu beztvaré, chaotické, pasívne a nečinné - neznáme: stvorené, existuje navždy - zdroj svetového zla (akýsi druh hmoty), v zásade protikladný Bohu. Je potrebné poznamenať, že Božie stvorenie svetla nie je dočasným aktom, nie niečím, čo sa stalo v čase, ale od veku existuje svet stvorený Bohom od existencie Boha.

Boh stvoril netelesné inteligentné duše rôzneho stupňa čistoty. Čisté duše sa objavili s najjemnejšími telami a stali sa anjelmi, menej čisté duše sa stali dušami ľudí. Duše sú aktívne v zmyslovom poznaní a myslení. Majú určitú slobodnú vôľu, ktorú môžu oponovať Bohu. Duša je nesmrteľná a po smrti tela môže vystúpiť do vyššej sféry a užívať si pokoj obklopený anjelmi. Ona (duša) môže vstúpiť do sveta Logos, rovnako ako samotný Boh. K Bohu sa môžete dostať aj v pozemských podmienkach, vo chvíli náboženskej extázy, na vrchole fanatickej viery, keď nastáva oslobodenie od pripútanosti k všetkému pozemskému. Toto je cieľ (cieľ) sveta ~ oslobodenie Logu - od nízkeho (hmotného) začiatku až po návrat Lotosu k Bohu. To sa nedosahuje ani tak hmotnými obeťami, ale dosiahnutím zvláštneho stavu duše – stavu pokánia a extatického zážitku, viery a zbožnosti, svätosti a modlitby.

Staroveká rímska filozofia - zaujímavá, do istej miery originálna a zároveň zložitá a bohatá vrstva antickej kultúry, organicky spájala tradície a najlepšie príklady gréckej spirituality a vyvinula svoj vlastný štýl čítania gréckej filozofie a filozofovania. Táto epochálna kultúra, ktorá jestvuje a zhŕňala grécko-rímsku civilizáciu, sa stala akýmsi mostom spirituality, ktorý spájal staroveké a západoeurópske kultúry, a tak plynulo prešiel do éry kresťanského stredoveku.

Kontrolné otázky:

1. Miesto a úloha náboženstva a mytológie vo filozofii starovekého východu.

2. Vymenujte hlavné školy staroindickej filozofie.

3. Charakterizujte filozofické školy idealizmu v starovekej Indii.

4. Budhizmus – filozofia alebo náboženstvo?

5. Aké filozofické školy starovekej Číny poznáte, charakterizujte ich?

6. Vymenujte predstaviteľov starovekej čínskej filozofie, ktorí sa držali materialistického postoja.

7. Ktorá filozofická škola predložila hádanku o zmluvnom pôvode štátu?

8. Koho poznáš z Milesianskej školy? Opíšte ich názory.

9. Koho poznáš z predstaviteľov atomistickej filozofie?

10. Ktorý zo starovekých filozofov rozvinul problémy formálnej logiky? Popíšte jeho úspech.

11. Akú úlohu hrá číslo vo filozofii Pytagoriády?

12. Čo je podstatou Platónovho konceptu „ideálneho štátu“?

13. Aké hlavné školy (smery) starorímskej filozofie poznáte? Popíšte ich.

Abstraktné témy:

1. Princípy periodizácie historicko-filozofického procesu.

2. Vlastnosti filozofie starovekej Indie.

3. Znaky filozofie starovekej Číny.

4. Budhizmus: filozofia alebo náboženstvo?

5. Problémy morálky v starovekej čínskej filozofii.

6. Objektívny idealizmus starovekého Grécka.

7. Atomistický materializmus starovekého Grécka a Ríma.

8. Problém dialektiky vo filozofii starovekého Grécka.

9. Politické a právne myšlienky v starogréckej filozofii.

10. Filozofické úspechy Aristotela.

1. Anténni filozofi - dôkazy, fragmenty, texty. -

2. Antológia svetovej filozofie: V 4 zväzkoch - M 1969 - T1

3. Aristoteles. Diela: V 4 zväzkoch - M., 1973 - v roku 1983 "

4. Asmus V.F. Antická filozofia. - M 1976

5. Blinnikov L.V. Veľkí filozofi. -M 1998

6. Bogomolov AS. Attnshftosofiya.-M. 1985

8. Bogomolov A.C., Oizerman T.I. Základy teórie historického a filozofického procesu. - M., 1983.

9. Tao a taoizmus v Číne. - M., 1982.

10. Diogenes Laertius. O živote, učení a výrokoch veľkých filozofov. - M., 1979.

11. Staroveká čínska filozofia. Zozbierané texty: V 2 zväzkoch - M., 1972 - tisícdeväťstosedemdesiattri.

12. Konfucius. Lekcie múdrosti. - M. - Charkov, 2002.

13. Kosťučenko pred Kristom Klasická védánta a novovédantizmus. - M., 1983.

14. Kumanetsky K. Dejiny kultúry starovekého Grécka a Ríma. - M., 1990.

15. Materialisti starovekého Grécka. Zbierka textov Herakleita, Demokrita a Epikura. - M., 1955.

16. Mytologický slovník. - M., 1990.

17. Pavlenko Yu.V. Pôvod filozofie (historická a kultúrna esej) // Filozofické a sociologické myslenie. - 1989. - Číslo 11.

18. Platón. Diela: V 3 zväzkoch - M., 1968 - tisícdeväťstosedemdesiatdva.

19. Problém človeka v tradičnom čínskom učení. - M., 1988.

20. Tatarkevič V. Dejiny filozofie. - T. 1. - Ľvov, 1997..

21. Chatterjee S., Datta D. Indická filozofia. - M., 1994.

22. Shcherbatsky F.I. Vybrané diela o budhizme. - M., 1988.