Filozofické myslenie v starom Ríme. Filozofické školy a myslitelia starovekého Ríma

Toaleta, WC

Od začiatku 3. storočia pred Kr. e. V stredomorskej oblasti výrazne narastá vplyv Ríma, ktorý sa z mestskej republiky stáva silnou veľmocou. V II storočí. BC e. vlastní už veľkú časť antického sveta. Pod jeho ekonomický a politický vplyv spadajú aj mestá kontinentálneho Grécka. Do Ríma tak začal prenikať prienik gréckej kultúry, ktorej neoddeliteľnou súčasťou bola filozofia. Rímska kultúra a vzdelanie sa rozvíjali za úplne iných podmienok, než aké existovali o niekoľko storočí skôr v Grécku. Rímske ťaženia smerujúce do všetkých smerov vtedajšieho známeho sveta (na jednej strane do oblasti vyspelých civilizácií antického sveta a na druhej strane na územie „barbarských“ kmeňov) tvoria široký rámec pre formovanie rímskeho myslenia. Prírodné a technické vedy sa úspešne rozvíjali, politické a právne vedy dosahujú nebývalý rozmer. Je to spôsobené tým, že rímska filozofia sa formovala pod rozhodujúcim vplyvom gréckeho, najmä helenistického filozofického myslenia. Určitým impulzom pre rozšírenie gréckej filozofie v Ríme bola návšteva aténskych veľvyslancov, medzi ktorými boli najvýznamnejší predstavitelia vtedajších gréckych filozofických škôl (polovica 2. storočia pred Kristom).

Približne od tohto obdobia sa v Ríme rozvíjali tri filozofické smery, ktoré sa formovali už v helenistickom Grécku – stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus.

Stoicizmus. Stoicizmus sa najviac rozšíril tak v republikánskom, ako aj neskôr v cisárskom Ríme. Niekedy sa považuje za jediné filozofické hnutie, ktoré v rímskom období získalo nový zvuk. Jeho začiatky už možno vidieť vo vplyve Diogena zo Seleucie a Antipatera z Tarzu (do Ríma pricestovali so spomínaným aténskym vyslanstvom). Významnú úlohu v rozvoji stoicizmu v Ríme zohrali aj predstavitelia strednej stoy – Panaetius z Rhodu a Posidonius, ktorí v Ríme pôsobili pomerne dlhé obdobie. Ich zásluha spočíva v tom, že prispeli k rozsiahlemu rozšíreniu stoicizmu v strednej a vyššej vrstve rímskej spoločnosti. Medzi Panetiusovými žiakmi boli také vynikajúce osobnosti starovekého Ríma ako Scipio mladší a Cicero. Panaetius sa v hlavných ustanoveniach svojho učenia vo veľkej miere držal starého stoicizmu. Stretáva sa tak s pojmom logos, ktorý je podobný konceptu napríklad Chrysippa, ktorý sa držal podobných ontologických názorov. V oblasti etiky priblížil ideál stoického mudrca o niečo bližšie k praktickému životu.

Ďalší vývoj rímskeho stoicizmu výrazne ovplyvnil Posidonius. V oblasti ontológie rozvíja základné filozofické problémy Aristotelovho učenia, ako aj problematiku hraničiacu s prírodovednými problémami a kozmológiou. Spája pôvodné filozofické a etické názory gréckeho stoicizmu s prvkami učenia Platóna, v niektorých prípadoch aj s pytagorejskou mystikou. (To ukazuje na určitý eklekticizmus, ktorý bol typický pre rímsku filozofiu toho obdobia.)

Najvýraznejšími predstaviteľmi rímskeho stoicizmu (nového stoicizmu) boli Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

Seneca (asi 4 pred Kr. - 65 po Kr.) pochádzal z triedy „jazdcov“28, získal komplexné prírodovedné, právnické a filozofické vzdelanie a pomerne dlhú dobu úspešne vykonával právnickú prax. Neskôr sa stáva vychovávateľom budúceho cisára Nera, po nástupe na trón sa mu dostáva najvyššieho spoločenského postavenia a vyznamenaní. V druhom roku Neronovej moci mu venuje traktát „O milosrdenstve“, v ktorom vyzýva Nera ako vládcu, aby zachoval umiernenosť a pridŕžal sa republikánskeho ducha.

Ako Seneca rastie na prestíži a bohatstve, dostáva sa do konfliktu s okolím. Po požiari v roku 64 po Kr. e. nenávisť voči Senecovi v Ríme rastie. Opustí mesto a žije na svojom neďalekom panstve. Obvinený zo sprisahania bol donútený spáchať samovraždu.

Senecov odkaz je veľmi rozsiahly. Medzi jeho najvýznamnejšie diela patria „Listy Luciliovi“, „Rozprava o prozreteľnosti“, „O statočnosti filozofa“, „O hneve“, „O šťastný život", "O voľnom čase", "O cnosti" atď. S výnimkou "Otázky prírody" sú všetky jeho diela venované etickým problémom. Ak stará stoa považovala fyziku za dušu, potom ju filozofia novej stoy považuje za úplne podriadenú oblasť.

Seneca sa však v názoroch na prírodu (ako aj v iných častiach tvorby) v zásade drží učenia starého stánku. Prejavuje sa to napríklad v materialisticky orientovanom dualizme hmoty a formy. Myseľ sa považuje za aktívny princíp, ktorý dáva hmote formu. Zároveň je jasne uznané prvenstvo hmoty. Dušu (pneumu) chápe aj v duchu starého stoicizmu, ako veľmi jemnú hmotu, zmes živlov ohňa a vzduchu.

V epistemológii je Seneca, podobne ako ďalší predstavitelia stoicizmu, zástancom antickej senzáciechtivosti. Zdôrazňuje, že rozum má pôvod v pocitoch. Pri riešení problematiky činnosti duše však akceptuje niektoré prvky platónskej filozofie, čo sa prejavuje predovšetkým v uznaní nesmrteľnosti duše a charakterizácii telesnosti ako „okov“ duše.

Seneca vychádza z toho, že všetko na svete a vo vesmíre podlieha sile prísnej nevyhnutnosti. Vyplýva to z jeho koncepcie Boha ako imanentného, vládnucej sily, vládnuce nad rozumom (logos). Seneca ju charakterizuje ako „najvyššie dobro a najvyššiu múdrosť“, ktorá sa realizuje v harmónii sveta a jeho cieľavedomej štruktúre.

Na rozdiel od starého stoicizmu sa Seneca (rovnako ako celý rímsky stoicizmus) takmer nezaoberá logickými problémami. Stredobodom a zameraním jeho systému je etika. Hlavným princípom, ktorý vyniká, je princíp súladu s prírodou (žiť šťastne znamená žiť v súlade s prírodou) a princíp podriadenosti človeka osudu. Jeho pojednania „O krátkosti života“ a „O šťastnom živote“ sa venujú otázke, ako žiť život. Premietajú tak Senekovu osobnú skúsenosť, ako aj vtedajšie sociálne vzťahy Ríma. Strata občianskych slobôd a úpadok republikánskych cností počas éry cisárskej moci ho privádzajú k výrazným pochybnostiam o budúcnosti. „Život je rozdelený na tri obdobia: minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Z nich je ten, v ktorom žijeme, krátky; tá, v ktorej budeme žiť, je pochybná a len tá, v ktorej sme žili, je istá. Len on je stabilný, osud ho neovplyvňuje, ale ani ho nikto nemôže vrátiť.“29 Seneca odmieta túžbu po hromadení majetku, po svetských poctách a pozíciách: „Čím vyššie vystupuje, tým je bližšie k pádu. Veľmi biedny a veľmi krátky je život toho človeka, ktorý s veľkým úsilím získava to, čo si musí s ešte väčším úsilím udržať.“30 Využil však svoje spoločenské postavenie a stal sa jedným z najbohatších a vplyvných ľudí Rím. Keď jeho nepriatelia poukázali na skutočnosť, že jeho vlastný život sa veľmi výrazne líši od ideálov, ktoré hlásal, vo svojom pojednaní „O šťastnom živote“ im odpovedal: „...všetci filozofi nehovoria o tom, ako sami žijú, ale o ako má človek žiť.

Hovorím o cnostiach, ale nie o sebe, a bojujem proti hriechom, a to znamená proti svojim vlastným: keď ich premôžem, budem žiť tak, ako mám“ 31.

Seneca vidí zmysel života v dosiahnutí absolútneho duševného pokoja. Jedným z hlavných predpokladov na to je prekonať strach zo smrti. Vo svojich dielach venuje tejto problematike veľký priestor. V etike pokračuje v línii starej stoy, pričom zdôrazňuje koncepciu človeka ako jednotlivca usilujúceho o zlepšenie v cnostiach.

Život, v ktorom človek venuje všetko alebo drvivú väčšinu svojho úsilia vlastnému zdokonaľovaniu, život, v ktorom sa vyhýba účasti na veciach verejných a politických aktivitách, je podľa Senecu najdôstojnejší. „Je lepšie hľadať úkryt v tichom prístave, ako byť celý život dobrovoľne vyhadzovaný sem a tam. Pomyslite na to, koľkým vlnám ste už boli vystavení, koľko búrok sa prehnalo vašim súkromným životom, koľko z nich ste si nevedome privodili vo verejnom živote! Nemyslím tým, aby ste utápali svoje dni v spánku a rozkoši. Tomu nehovorím plnohodnotný život. Usilujte sa nájsť úlohy, ktoré sú dôležitejšie ako tie, ktorými ste sa doteraz zaoberali, a verte, že je dôležitejšie poznať skóre vlastného života ako spoločné dobro, o ktoré ste sa doteraz zaujímali! Ak žijete takto, čaká vás komunikácia s múdrymi mužmi, krásne umenie, láska a uskutočňovanie dobra; uvedomenie si, aké je dobré žiť a jedného dňa dobre zomrieť“ 32. Jeho etické názory sú presiaknuté individualizmom, ktorý je reakciou na búrlivú politický život v Ríme.

Ďalší významný predstaviteľ rímskeho stoicizmu Epiktétos (50-138) bol pôvodne otrokom. Po prepustení sa naplno venoval filozofii. V jeho názoroch je veľa zo starej Stoy, ktorá ho ovplyvnila, a zo Senecovej tvorby. On sám nezanechal žiadnu prácu. Jeho myšlienky zaznamenal jeho študent Arrian z Nicomedia v pojednaniach „Epictetove rozpravy“ a „Epictetov manuál“. Epiktétos obhajoval názor, podľa ktorého filozofia v skutočnosti nie je len poznanie, ale aj uplatnenie v praktickom živote. Nebol originálnym mysliteľom, jeho zásluha spočíva najmä v popularizácii stoickej filozofie.

Vo svojich ontologických predstavách a názoroch v oblasti teórie poznania vychádzal z gréckeho stoicizmu. Výnimočný vplyv naňho mali diela Chrysippa. Jadrom Epiktetovej filozofie je etika, vychádzajúca zo stoického chápania cnosti a života v súlade so všeobecným charakterom sveta.

Štúdium prírody (fyziky) je dôležité a užitočné nie preto, že na jeho základe je možné meniť prírodu ( svet), ale preto, aby si človek mohol organizovať svoj život v súlade s prírodou. Človek by nemal túžiť po tom, čo nedokáže zvládnuť: „Ak chceš, aby tvoje deti, tvoja žena a tvoji priatelia žili večne, potom si buď blázon, alebo chceš, aby veci, ktoré nie sú v tvojej moci, boli vo vašej moci aby to, čo je cudzie, bolo tvoje“ 33. A keďže nie je v ľudských silách zmeniť objektívny svet, spoločnosť, netreba sa o to usilovať.

Epiktétos kritizuje a odsudzuje vtedajší spoločenský poriadok. Zdôrazňuje myšlienky o rovnosti ľudí a odsudzuje otroctvo. Tým sa jeho názory líšia od stoického učenia. Ústredný motív jeho filozofie – pokora k tejto realite – však vedie k pasivite. „Neželajte si, aby sa všetko stalo tak, ako chcete, ale želajte si, aby sa všetko stalo tak, ako sa to deje, a budete mať v živote dobré veci“ 34.

Epiktétos považuje rozum za skutočnú podstatu človeka. Vďaka nemu sa človek podieľa na všeobecnom poriadku sveta. Nemali by ste sa preto starať o blaho, pohodlie a celkovo o telesné pôžitky, ale len o svoju dušu.

Tak ako rozum vládne človeku, tak svetový rozum – logos (boh) – vládne vo svete. Je zdrojom a určujúcim faktorom vo vývoji sveta. Veci, ako ich ovláda Boh, by ho mali poslúchať. Epiktétos obmedzuje slobodu a nezávislosť, ktorej prikladal veľký význam, len na duchovnú slobodu, slobodu pokory s realitou.

Epiktétova etika je v podstate racionalistická. A hoci je výrazovo poznačená subjektivizmom, stále ochraňuje (na rozdiel od vtedy vznikajúcich iracionalistických hnutí) silu ľudskej mysle.

V podstate celá filozofia Epikteta je výrazom pasívneho protestu nižších spoločenských vrstiev proti existujúcemu spoločenskému poriadku. Tento protest však nenachádza reálne východisko. Vyúsťuje preto do výzvy vyrovnať sa s existujúcim stavom vecí.

K rímskym stoikom patrí aj cisár Marcus Aurelius Antoninus (121-180), počas ktorého vlády sa krízové javy ešte viac zintenzívnili. Vyššie spoločenské vrstvy odmietajú čokoľvek meniť, aby zachovali existujúci spoločenský poriadok. V stoickej etike vidia istý prostriedok mravnej obrody spoločnosti. Cisár vo svojej meditácii „Sám sebe“ vyhlasuje, že „jediná vec, ktorá je v moci človeka, sú jeho myšlienky“. „Pozri sa do svojho vnútra! Tam, vo vnútri, je zdroj dobra, ktorý môže prúdiť bez toho, aby vyschol, ak doň budete neustále kopať.“ Svet chápe ako večne plynúci a premenlivý. Hlavným cieľom ľudského úsilia by malo byť dosiahnutie cnosti, to znamená podriadenie sa „rozumným zákonom prírody v súlade s ľudskou prirodzenosťou“. Marcus Aurelius odporúča: „Pokojné myslenie vo všetkom, čo prichádza zvonka, a spravodlivosť vo všetkom, čo sa realizuje podľa vlastného uváženia, to znamená, že vaša túžba a činy nech spočívajú v činoch, ktoré sú všeobecne prospešné, pretože to je podstata v súlade s tvojou povahou."

Marcus Aurelius je posledným predstaviteľom starovekého stoicizmu a v podstate tu stoicizmus končí. Jeho tvorba vykazuje isté stopy mystiky, ktorá je úzko spojená s úpadkom rímskej spoločnosti. Stoické učenie, najmä zdôrazňujúce potrebu „podriadiť sa“ (svetovej mysli – logos – boh), do značnej miery ovplyvnilo formovanie raného kresťanstva.

Epikureizmus. Jedinou materialistickou (na svoju dobu výrazne materialistickou) filozofiou v starom Ríme bol epikureizmus, ktorý sa výrazne rozšíril v r. posledné roky Rímska republika a raná cisárska vláda. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Titus Lucretius Carus (asi 95-55 pred Kr.), ktorý napísal filozofickú báseň „O prírode“, ktorá je tiež cenná umelecké dielo literatúre tej doby.

Lucretius úplne stotožňuje svoje názory s učením Demokrita a Epikura; posledného považoval za najlepšieho gréckeho filozofa. Vo svojej práci obratne vysvetľuje, dokazuje a presadzuje názory raných predstaviteľov atomistického učenia, dôsledne obhajuje základné princípy atomizmu od skorších i súčasných oponentov, pričom súčasne podáva najucelenejší a logicky usporiadaný výklad atomistickej filozofie. Zároveň v mnohých prípadoch rozvíja a prehlbuje myšlienky Demokrita a Epikura. Lucretius považuje atómy a prázdnotu za jediné, čo existuje.

Hmota je v prvom rade prvotnými telesami vecí a v druhom rade všetko, čo je súborom pomenovaných prvkov. Žiadna sila však atómy nezničí, vždy vyhrajú svojou nepreniknuteľnosťou. Prvá je hlboko odlišná, tieto dve veci, ako bolo povedané vyššie, hmota a priestor, majú dvojaký charakter, v ktorom sa všetko deje; sú potrebné samy osebe a čisté. Tam, kde sa rozprestiera prázdnota, takzvaný priestor, niet matiek; a tam, kde sa hmota rozprestiera, nie je v žiadnom prípade prázdnota ani priestor. Prvé telá sú úplné bez prázdnoty. Po druhé, vo veciach, ktoré vznikli, existuje prázdnota, ale v jej blízkosti je pevná hmota.

V tejto podobe Lucretius vysvetľuje učenie Demokrita a Epikura o atómoch a prázdnote, pričom zároveň zdôrazňuje zväčšovanie hmoty ako takej.

Ak sú prvé telá pevné a bez dutín, ako som už o tom povedal, sú nepochybne večné. Nezničiteľnosť a nevytvoriteľnosť hmoty, teda jej nekonečnosť v čase, je spojená s nekonečnosťou hmoty v priestore.

Samotný vesmír sa nemôže obmedziť; pravda je zákon prírody; chce, aby hranice hmoty tvorila prázdnota, a hmota – hranice prázdnoty zásluhou tohto striedania je nekonečný vesmír 39.

Atómy sú podľa Lucretia súčasťou pohybu. Pri riešení problematiky pohybu stojí na princípoch Epikura. Snaží sa istým spôsobom ospravedlniť odchýlky od priamočiareho pohybu atómov.

O pohybe by ste mali vedieť toto: ak atómy vlastnou váhou padajú kolmo v priestore, tu na neurčitom mieste a neurčitým spôsobom sa odchyľujú od dráhy – len natoľko, že smer je mierne odlišný. Ak by táto odchýlka neexistovala, všetko by padalo do hlbín prázdnoty, dolu ako kvapky dažďa, prvky by sa nemohli zrážať a spájať a príroda by nikdy nič nevytvorila.

Z toho vyplýva, že Epikurovo parenklitické hnutie pre Lucretia je zdrojom vzniku častíc. Spolu s veľkosťou a tvarom atómov je príčinou rôznorodosti a rozmanitosti vecí na svete.

Dušu považuje za hmotnú, za zvláštnu kombináciu vzduchu a tepla. Preteká celým telom a tvoria ho najjemnejšie a najmenšie atómy.

Z akej hmoty je duch vyrobený a z čoho pozostáva, vám moje slová čoskoro vypíšu. V prvom rade hovorím, že duch je mimoriadne jemný; telesá, ktoré ho tvoria, sú extrémne malé. To vám pomôže pochopiť a pochopíte, že: nič sa vo svete nedeje tak rýchlo, ako to, čo si myšlienka sama predstavuje a tvorí. Z toho je jasné, že duch má väčšiu rýchlosť ako všetko, čo je prístupné oku; ale čo je aj pohyblivé, pozostáva pravdepodobne z telies, ktoré sú úplne okrúhle a veľmi malé 41.

Podobným spôsobom obhajuje atomistické názory v oblasti teórie poznania, ktorú tiež rozvinul v mnohých smeroch.

V Lucretiovom chápaní atómovej teórie už možno nájsť náznaky evolucionizmu. Zastával názor, že všetko organické vzniklo z anorganického a že zložité organické druhy sa vyvinuli z najjednoduchších.

Lucretius sa snaží prirodzeným spôsobom vysvetliť vznik spoločnosti. Hovorí, že ľudia spočiatku žili v „polodivokom stave“, bez ohňa a prístrešia. Až rozvoj materiálnej kultúry vedie k tomu, že ľudské stádo sa postupne mení na spoločnosť. Prirodzene, nemohol dospieť k materialistickému chápaniu príčin vzniku a rozvoja ľudskej spoločnosti. Jeho túžba po „prirodzenom“ vysvetlení bola limitovaná sociálnymi aj epistemologickými parametrami. No aj napriek tomu boli najmä jeho názory na spoločnosť výrazným pokrokom v porovnaní s vtedajším idealistickým prístupom. Rovnako ako Epikuros veril, že spoločnosť, verejná organizácia(zákon, zákony) vznikajú ako produkt vzájomnej dohody ľudí (teória zmluvy): Susedia sa potom začali spájať do priateľstva, už nechceli vytvárať bezprávie a hádky a deti a ženské pohlavie boli vzaté pod ochranu, gestami a nepríjemnými zvukmi ukázali, že oni boli slabí, každý by mal mať empatiu. Hoci dohodu nebolo možné všeobecne uznať, najlepšie a z väčšej časti sa dohoda nábožensky vykonala 42.

Lucretiov materializmus má aj svoje ateistické dôsledky. Lucretius nielenže vylučuje bohov zo sveta, v ktorom má všetko prirodzené príčiny, ale stavia sa aj proti akejkoľvek viere v bohov. Kritizuje myšlienku života po smrti a všetky ostatné náboženské mýty. Ukazuje, že viera v bohov vzniká úplne prirodzeným spôsobom, ako produkt strachu a neznalosti prirodzených príčin. Poukazuje najmä na epistemologický pôvod vzniku náboženských predstáv (objaviť sociálne korene náboženstva bolo v jeho dobe, prirodzene, nemožné).

V oblasti etiky Lucretius dôsledne obhajuje epikurejské princípy pokojného a šťastného života. Prostriedkom na dosiahnutie šťastia je poznanie. Aby človek žil šťastne, musí sa oslobodiť od strachu, najmä od strachu z bohov. Tieto názory obhajoval tak pred stoickou a skeptickou kritikou, ako aj pred ich vulgarizáciou v chápaní niektorých prívržencov epikureizmu z najvyšších kruhov spoločnosti.

Vplyv a šírenie Lucretiovho dôsledne materialistického a logicky integrálneho filozofického systému nepochybne uľahčila umelecká forma prezentácie. Báseň „O prírode“ patrí nielen k vrcholom rímskeho filozofického myslenia, ale aj k vrcholným umeleckým dielam svojej doby.

Epikureizmus pretrvával v rímskej spoločnosti pomerne dlho. Dokonca aj v ére Aureliana patrila epikurejská škola medzi najvplyvnejšie filozofické hnutia. Keď však v roku 313 po Kr. e. Kresťanstvo sa stáva oficiálnym štátnym náboženstvom, začína sa tvrdohlavý a neľútostný boj proti epikureizmu a najmä proti myšlienkam Lucretia Cara, čo v konečnom dôsledku viedlo k postupnému úpadku tejto filozofie.

Rímsky epikureizmus, najmä dielo Lucretia Cara, znamenalo vrchol materialistických tendencií v rímskej filozofii. Stal sa sprostredkovateľským článkom medzi materializmom starých gréckych stoikov a materialistickými smermi modernej filozofie.

Skepticizmus. Ďalším významným filozofickým trendom v starovekom Ríme bol skepticizmus. Jej hlavný predstaviteľ, Aenesidemus z Knossu (asi 1. storočie pred n. l.), je svojimi názormi blízky filozofii Pyrrho. O vplyve, ktorý mal grécky skepticizmus na formovanie Aenesidemových myšlienok, svedčí skutočnosť, že svoju hlavnú prácu venoval výkladu Pyrrhovho učenia („Osem kníh Pyrrhových rozpráv“).

Aenesidemus videl v skepticizme cestu k prekonaniu dogmatizmu všetkých existujúcich filozofických smerov. Veľkú pozornosť venoval analýze rozporov v učení iných filozofov. Záver z jeho skeptických názorov je, že nie je možné robiť žiadne súdy o realite na základe bezprostredných vnemov. Na podloženie tohto záveru používa formulácie takzvaných trópov, o ktorých už bola reč.

Ďalších päť trópov, ktoré pridal Agrippa, nástupca Aenesidema, ešte viac posilnilo pochybnosti o správnosti myšlienok iných filozofických smerov.

Najvýraznejším predstaviteľom takzvaného mladšieho skepticizmu bol Sextus Empiricus. Aj jeho učenie pochádza z gréckeho skepticizmu. Svedčí o tom názov jedného z jeho diel - „Základy pyrhonizmu“. V ďalších dielach – „Proti dogmatikom“, „Proti matematikom“ – uvádza metodológiu skeptických pochybností, založenú na kritickom hodnotení základných pojmov vtedajšieho poznania. Kritické hodnotenie je namierené nielen proti filozofickým konceptom, ale aj proti konceptom matematiky, rétoriky, astronómie, gramatiky atď. Jeho skeptickému prístupu neunikla ani otázka existencie bohov, ktorá ho priviedla k ateizmu.

Vo svojich dielach sa snaží dokázať, že skepticizmus je originálna filozofia, ktorá nepripúšťa zámenu s inými filozofickými smermi. Sextus Empiricus ukazuje, že skepsa sa líši od všetkých ostatných filozofických hnutí, z ktorých každé uznáva niektoré podstaty a vylučuje iné tým, že súčasne spochybňuje a pripúšťa všetky podstaty.

Rímsky skepticizmus bol špecifickým vyjadrením postupujúcej krízy rímskej spoločnosti. Hľadanie a štúdium rozporov medzi tvrdeniami predchádzajúcich filozofických systémov vedie skeptikov k širokému štúdiu dejín filozofie. A hoci práve v tomto smere skepsa vytvára veľa hodnotného, vo všeobecnosti je to už filozofia, ktorá stratila duchovnú silu, ktorá pozdvihla antické myslenie do výšin. Skepticizmus v podstate obsahuje viac priameho odmietnutia ako metodologická kritika.

Eklekticizmus. Eklekticizmus sa stal oveľa rozšírenejším a dôležitejším v Ríme ako v helenistickom Grécku. Medzi jeho podporovateľov patrí množstvo významných osobností rímskeho politického a kultúrneho života v posledných rokoch Rímskej republiky aj v prvom období cisárstva. Najznámejší z nich bol vynikajúci politik a rečník Marcus Tulius Cicero (106-45 pred Kr.), tvorca latinskej filozofickej terminológie.

Predstavitelia rímskeho eklektizmu disponovali obrovským množstvom vedomostí. V mnohých prípadoch boli skutočnými encyklopedistami svojej doby. Ich spojenie rôznych filozofických smerov nebolo náhodné ani neopodstatnené, určitý konceptuálny prístup bol posilnený práve hlbokou znalosťou jednotlivých názorov. Postupné zbližovanie teórie s oblasťou etiky vyjadrovalo všeobecnú situáciu vo filozofii.

Eklekticizmus, rozvíjajúci sa na základe akademickej filozofie, dosahuje hranice encyklopedizmu, pokrývajúceho poznanie prírody aj spoločnosti. Cicero patril k azda najvýznamnejšiemu hnutiu rímskeho eklektizmu, ktorý sa rozvíjal na základe stoickej filozofie.

„Stoický“ eklekticizmus v podaní Cicera sa zameriava na sociálne otázky a najmä na etiku. Jeho motívom bolo spojiť tie časti rôznych filozofických systémov, ktoré prinášajú užitočné poznatky.

Cicerove sociálne názory odrážajú jeho postavenie predstaviteľa vyšších vrstiev rímskej spoločnosti počas republikánskeho obdobia. Najlepšiu sociálnu štruktúru vidí v kombinácii troch hlavných vládnych foriem: monarchie, aristokracie a demokracie. Za cieľ štátu považuje zabezpečenie bezpečnosti občanov a slobodné užívanie majetku. Jeho teoretické názory boli do značnej miery ovplyvnené jeho skutočnými politickými aktivitami.

V etike vo veľkej miere preberá názory stoikov a značnú pozornosť venuje problémom cnosti, ktoré stoikovia prezentujú. Človeka považuje za rozumnú bytosť, ktorá má v sebe niečo božské. Cnosť je prekonanie všetkých životných protivenstiev silou vôle. Filozofia poskytuje človeku v tejto veci neoceniteľné služby. Každý z filozofických smerov prichádza k dosiahnutiu cnosti vlastným spôsobom. Cicero preto odporúča „spojiť“ všetko, čo je prínosom jednotlivých filozofických škôl, všetky ich úspechy do jedného celku. Tým vlastne obhajuje svoj eklekticizmus.

Novoplatonizmus. Postupujúca kríza rímskej spoločnosti v posledných rokoch republiky a v prvých rokoch cisárstva sa prirodzene odráža aj vo filozofii. Nedôvera k racionálnemu vývoju sveta, prejavujúca sa vo väčšej či menšej miere v rôznych filozofických smeroch, spolu s rastúcim vplyvom kresťanstva čoraz viac posilňovala narastajúce znaky mystiky. Iracionálne trendy tejto doby sa rôznymi spôsobmi snažili prispôsobiť meniacej sa úlohe filozofie. Novopytagorejská filozofia, ktorej predstaviteľom bol Apollonius z Tyany, sa snažila posilniť prostredníctvom návratu k mystike čísel, hraničiacej so šarlatánstvom; filozofia Filóna Alexandrijského (30. roky pred Kristom – 50 n. l.) sa snažila spojiť grécku filozofiu so židovským náboženstvom. V oboch koncepciách sa mystika objavuje v koncentrovanej podobe.

Zaujímavejší bol novoplatonizmus, ktorý sa rozvinul v 3. – 5. storočí nášho letopočtu. v posledných storočiach Rímskej ríše. Je to posledné integrálne filozofické hnutie, ktoré vzniklo v období antiky. Novoplatonizmus sa formuje v rovnakom sociálnom prostredí ako kresťanstvo. Podobne ako iné iracionalistické filozofické hnutia neskorej antiky, aj novoplatonizmus je do určitej miery prejavom odmietania racionalizmu predchádzajúceho filozofického myslenia. Je špecifickým odrazom sociálnej beznádeje a progresívneho rozkladu spoločenských vzťahov, na ktorých bola založená Rímska ríša. Jeho zakladateľom bol Ammonius Saccas (175-242) a jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Plotinus (205-270) 43.

Plotinus veril, že základom všetkého, čo existuje, je nadzmyslový, nadprirodzený, nadracionálny božský princíp. Závisia od nej všetky formy existencie. Plotinus vyhlasuje tento princíp za absolútne bytie a hovorí o ňom, že je nepoznateľný. „Toto bytie je a zostáva Bohom, nejestvuje mimo neho, ale je práve jeho identitou“ 44. Toto jediné pravé bytie je pochopiteľné len vtedy, ak prenikneme do samého stredu čistej kontemplácie a čistého myslenia, čo je možné len s „odmietnutie“ myšlienky – extáza (extáza). Všetko ostatné, čo existuje na svete, je odvodené od tejto jedinej pravej bytosti. Príroda je podľa Plotina stvorená tak, že božský princíp (svetlo) preniká cez hmotu (tmu). Plotinos dokonca vytvára určitú gradáciu existencií od vonkajších (skutočných, pravdivých) až po najnižšie, podriadené (neautentické). Na vrchole tejto gradácie stojí božský princíp, ďalej je božská duša a pod všetkým je príroda.

Trochu zjednodušene môžeme povedať, že Plotinov božský princíp je absolutizáciou a určitou deformáciou sveta Platónových predstáv. Plotinus venuje veľkú pozornosť duši. Pre neho je to definitívny prechod od božského k hmotnému. Duša je pre nich niečo cudzie, telesné a vonkajšie. Toto chápanie duše odlišuje názory Plotina od názorov nielen epikurejcov, ale aj gréckych a rímskych stoikov. Podľa Plotina duša nie je organicky spojená s telom. Je súčasťou spoločnej duše. Telesné je pripútanie duše, hodné len prekonania. „Plotinus akoby odsúval nabok telesné, zmyslové a nezaujíma sa o vysvetľovanie jeho existencie, ale chce ho od neho iba očistiť, aby neutrpela ujmu univerzálna duša a naša duša“45. Dôraz na „duchovné“ (dobro) ho vedie k úplnému potlačeniu všetkého telesného a hmotného (zla). To má za následok kázanie askézy. Keď Plotinos hovorí o hmotnom a zmyslovom svete, charakterizuje ho ako neautentickú bytosť, ako neexistujúcu, „majúcu v sebe určitý obraz jestvujúceho“ 46. Neautentická bytosť zo svojej podstaty nemá formu, vlastnosti a akékoľvek znaky. Toto riešenie hlavných filozofických problémov Plotina je poznačené aj jeho etikou. Princíp dobra je spojený s jedinou skutočne existujúcou vecou – s božskou mysľou, čiže dušou. Naopak, opak dobra – zlo sa spája a stotožňuje s neautentickým bytím, teda so zmyslovým svetom. Z týchto pozícií pristupuje Plotinus aj k problémom teórie poznania. Jediným pravým poznaním je pre neho poznanie pravého bytia, teda božského princípu. To druhé, samozrejme, nemožno pochopiť zmyslovým poznaním, nie je tiež poznateľné racionálnym spôsobom. Plotinus verí, že jediný spôsob, ako sa priblížiť k božskému princípu, je (ako už bolo spomenuté) extáza, ktorá sa dosahuje iba duchovným úsilím – duševným sústredením a potlačením všetkého telesného.

Filozofia Plotina špecificky vyjadruje beznádej a nerozlučnosť protikladov 47, ktoré sa stávajú všeobsiahlymi. Toto je najvýraznejšia predzvesť konca antickej kultúry.

Plotínovým priamym žiakom a pokračovateľom jeho učenia bol Porfyrij (asi 232-304). Veľkú pozornosť venoval štúdiu Plotinových diel, publikoval ich, komentoval ich a zostavil Plotinov životopis. Porfnry sa tiež zaoberal štúdiom problémov logiky, o čom svedčí jeho „Úvod do Aristotelových kategórií“, ktorý znamenal začiatok sporu o skutočnú existenciu generála.

V mystickom učení Plotina pokračujú dve ďalšie novoplatónske školy. Jednou z nich je sýrska škola, ktorej zakladateľom a najvýraznejším predstaviteľom bol Iamblichus (koniec 3. – začiatok 4. storočia n. l.). Z dochovanej časti jeho veľkého tvorivého dedičstva možno usúdiť, že okrem tradičného okruhu problémov novoplatónskej filozofie sa zaoberal aj inými problémami, akými sú matematika, astronómia, hudobná teória atď.

Vo filozofii rozvíja myšlienky Plótina týkajúce sa božského princípu, rozumu a duše. Medzi týmito Plotinovskými esenciami rozlišuje iné, prechodné.

Pozornosť si zaslúži aj jeho pokus v duchu Plotinovej filozofie podložiť staroveký polyteizmus. Spolu s božským princípom ako jediným skutočne existujúcim pozná aj množstvo ďalších božstiev (12 nebeských bohov, ktorých počet potom zvýši na 36 a ďalej na 360; ďalej je 72 pozemských bohov a 42 bohov prírody). ). Ide v podstate o mysticko-epekulatívny pokus zachovať staroveký obraz sveta tvárou v tvár prichádzajúcemu kresťanstvu.

Ďalšiu školu novoplatonizmu – aténsku – reprezentuje Proclus (412-485). Jeho dielo je v istom zmysle dotvorením a systematizáciou novoplatónskej filozofie. Plne akceptuje filozofiu Plotina, no popri tom publikuje a interpretuje Platónove dialógy, v komentároch, ku ktorým vyjadruje originálne postrehy a závery.

Treba poznamenať, že Proclus podáva najjasnejšie vysvetlenie a prezentáciu princípu dialektickej triády 48, v ktorej rozlišuje tri hlavné vývojové momenty: 1. Obsah stvoreného v stvoriteľovi. 2. Oddelenie už vytvoreného od toho, čo tvorí. 3. Vrátenie vytvoreného tvorcovi. Konceptuálna dialektika starovekého novoplatonizmu je poznačená mystikou, ktorá v tomto koncepte dosahuje svoj vrchol. Obe novoplatónske školy prehlbujú a systematicky rozvíjajú základné myšlienky Plotinovho mysticizmu. Táto filozofia so svojím iracionalizmom, odporom ku všetkému telesnému, dôrazom na asketizmus a náuku o extáze mala výrazný vplyv nielen na ranokresťanskú filozofiu, ale aj na stredoveké teologické myslenie. Sledovali sme vznik a vývoj antickej filozofie. V nej sa po prvý raz vykryštalizovali takmer všetky hlavné filozofické problémy, sformovali sa základné predstavy o predmete filozofie a, aj keď nie vyslovene, nastolil problém, ktorý F. Engels sformuloval ako hlavnú otázku filozofie. V starovekých filozofických systémoch sa už prejavil filozofický materializmus a idealizmus, ktoré do značnej miery ovplyvnili nasledujúce filozofické koncepcie. V.I. Lenin uviedol, že dejiny filozofie boli vždy arénou boja medzi dvoma hlavnými smermi – materializmom a idealizmom. Spontánnosť a v istom zmysle aj priamočiarosť filozofického myslenia starých Grékov a Rimanov umožňuje uvedomiť si a ľahšie pochopiť podstatu najdôležitejších problémov, ktoré sprevádzajú vývoj filozofie od jej vzniku až po súčasnosť. Vo filozofickom myslení staroveku sa ideologické strety a boje premietali v oveľa zreteľnejšej podobe, ako sa to stáva neskôr. Počiatočná jednota filozofie a rozširujúce sa špeciálne vedecké poznatky, ich systematická identifikácia veľmi jasne vysvetľujú vzťah medzi filozofiou a špeciálnymi (súkromnými) vedami. Filozofia preniká celým duchovným životom antickej spoločnosti, bola integrálnym činiteľom antickej kultúry. Bohatstvo antického filozofického myslenia, formulovanie problémov a ich riešenia boli zdrojom, z ktorého čerpalo filozofické myslenie nasledujúcich tisícročí.

Filozofia starovekého Ríma

Staroveký Rím nevytvoril nové filozofické systémy. Po podrobení Grécka Rímu učenie, ktoré sa objavilo v r Staroveké Grécko v ére rozpadu aténskeho štátu - epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus. Prestíž filozofa dosahuje svoj najvyšší bod. "Veľmocní sveta si v sebe zachovali domáceho filozofa, ktorý bol zároveň ich najbližším priateľom, mentorom, strážcom ich duše... Vo veľkom zármutku pozvali filozofa, aby ho utešil." (Renan E. Marcus Aurelius... s. 29–30). Filozof splnil úlohu, ktorú neskôr zohrali v kresťanstve spovedníci. „Tak sa uskutočnil skutočný historický zázrak, ktorý možno nazvať panstvom filozofov“ (tamže, s. 32). Praktická orientácia rímskej duše viedla k tomu, že v starom Ríme sa nezaujímali o dialektiku a metafyziku, ale najmä o etiku. Rimania prevzali z gréckej filozofie dve hlavné témy: ako sa vyhnúť strachu zo smrti (usilovali sa o to epikurejci) a ako sa mu dôstojne postaviť (stoici). V starovekom Grécku sa stoici a epikurejci dopĺňali v opozícii v starom Ríme sa dopĺňali stoici a epikurejci (Seneca najľahšie citoval Epikura).

Popularitu Epikura podporila báseň „O povahe vecí“ od Lucretia Cara, rodáka z Ríma (asi 99 - asi 55 pred Kristom). Lucretius nebol teoretik, ale básnik, viac epikurejec ako básnik, pretože sám vysvetlil, že sa zaviazal prezentovať názory Epikura v poetickej forme, aby uľahčil ich vnímanie, podľa zásady, že hlavnou vecou je potešenie, tak, ako sa povedzme chorému podáva spolu s medom aj horký liek, aby to nebolo nepríjemné piť.

Problém „Boha a zla“ je jedným z najťažších v etike. Kresťanstvo na to odpovedá tvrdením, že Boh dal ľuďom slobodnú vôľu; Indická filozofia - koncept karmy. Svoju odpoveď dávajú epikurejci, ktorí veria, že bohovia nezasahujú do života ľudí, pretože inak by sa podľa Epikura muselo priznať, že bohovia, ktorí pripúšťajú zlo, buď nie sú všemohúci, alebo nie sú všedobrí.

A zaujímavá vec: Epikuros sám sa podľa Lucretia ukazuje byť vyšší ako bohovia, pretože bohovia nezasahujú a Epikuros svojím učením zachránil ľudstvo pred strachom. Opäť sme sa presvedčili: čím nižšie sú bohovia umiestnení, tým vyššie sa ukazuje byť človek. "Neviem nič o bohoch," hovorí Buddha a... stáva sa zbožštený. Bohovia nezasahujú, hovorí Epikuros, a... je uctievaný ako boh. Nedávnym príkladom je zbožštenie vládcov ateistického štátu.

Lucretiova báseň končí opisom masovej smrti z epidémie. Optimistické učenie Epikura sa tak nečakane mení na pesimistický záver rímskeho básnika o možnosti jeho uplatnenia v živote. Neskôr, so vznikom impéria, nezostal vôbec priestor pre optimistické učenia a vidíme len stoikov a skeptikov.

Epikureizmus je vhodnejší pre slobodných ľudí, ktorí môžu vyliezť do „slonovinovej veže“. A otrok? Ako môže žiť bez povšimnutia a užívať si život bez strachu? Každý človek v ére impéria bol pod pätou tyrana. Za týchto podmienok stráca učenie Epikura svoju vitalitu a už nie je vhodné pre sociálne pomery Rímskej ríše, keď je človek nútený konfrontovať sa s úradmi.

Nikto z mnohých Epikurových nasledovníkov na jeho učení nič nezmenil. Buď je taký holistický, že ho nemožno ani pridať, ani ubrať, alebo sa tvoriví ľudia nestali epikurejcami. Naopak, metafyzika stoikov sa výrazne priklonila k platónskemu idealizmu, zatiaľ čo etika (a pre stoikov, najmä Rimanov to bola hlavná vec) sa zmenila len málo.

Názory rímskych stoikov sa od gréckeho líšili tónom – silou ich citu a výraznosťou ich postavenia – a to sa vysvetľovalo meniacimi sa spoločenskými pomermi. Postupne sa nahlodávala dôstojnosť ľudí a zároveň aj ich sebavedomie.

Psychologická rezerva síl bola vyčerpaná a začali prevládať motívy skazy. B. Russell napísal, že v zlých časoch filozofi prichádzajú s útechou. „Nemôžeme byť šťastní, ale môžeme byť dobrí; predstavme si, že pokiaľ sme dobrí, nezáleží na tom, že sme nešťastní. Táto doktrína je hrdinská a užitočná v zlom svete.“ (Russel B. Dejiny západnej filozofie. M., 1959, str. 286).

Medzi rímskymi stoikmi nie sú hlavnými znakmi pýcha, dôstojnosť, sebavedomie a vnútorná nezlomnosť, ale skôr slabosť, pocit bezvýznamnosti, zmätok a zlomenosť. Nemajú optimizmus ako Gréci. Do popredia sa dostávajú pojmy zlo a smrť. Rímski stoici demonštrujú odolnosť zúfalstva a trpezlivosti, cez ktoré preráža motív duchovnej slobody.

Slávnym rímskym propagátorom stoicizmu bol Cicero. Vysvetlili základné stoické pojmy. "Ale prvou úlohou spravodlivosti nie je nikomu ublížiť, pokiaľ vás k tomu nevyzýva nezákonnosť." (Cicero. O starobe. O priateľstve. O povinnostiach. M., 1974, str. 63). Žiť v súlade s prírodou znamená „vždy byť v súlade s cnosťou a voliť si všetko ostatné, čo je v súlade s prírodou, len ak to neodporuje cnosti“ (t. j. bohatstvo, zdravie atď.). Cicero sa však viac preslávil ako rečník.

Cicero stál pri smrteľnej posteli republiky. Ako senátor sa k poddaným, ktorí ho zvolili, prihovára štátnicky. Ďalší slávny stoik prišiel, keď bola republika zničená. Seneca o jeho obnove nesníva, zmieril sa s tým a jeho kázeň nie výchovná, ako Ciceronova, ale priateľská, oslovuje nie obyvateľov štátu, ale jednotlivca, priateľa. Španiel Seneca (asi 5 pred Kr. - 65 po Kr.) sa narodil v Ríme. Od roku 48 po Kr e. je vychovávateľom budúceho cisára Nera, z ktorého zomrel. Toto je autor pre všetky časy a národy, a ak existuje niekoľko kníh, ktoré by si mal každý v živote prečítať, tento zoznam obsahuje „ Morálne listy Luciliovi."

Z estetického a morálneho hľadiska sú Senecove diela bezchybné. Aj Platón prelína vysoko umelecké kusy textu s celkom obyčajnými. V Seneci je všetko starostlivo dokončené a spojené do jedného celku, hoci máme do činenia s kolobehom listov, zrejme skutočne písaných adresátovi v rôznych časoch. Jednota diela je daná celistvosťou autorovho svetonázoru. Senekovo mravné kázanie nehreší poučovaním ani lacnými heslami, ale rafinovane vedie a presviedča. U autora vidíme kombináciu pýchy, udatnosti, vznešenosti a milosrdenstva, ktoré nenájdeme ani u kresťanských misionárov, ani u filozofov New Age.

V Senecovej tvorbe prevláda motív utrpenia, dôvera v možnosť zbaviť sa ho vytráca a zostáva nádej len pre seba. „Nie sme schopní zmeniť... poriadok vecí, ale dokážeme nadobudnúť veľkosť ducha hodnú človeka dobra a stoicky znášať všetky premeny náhody bez toho, aby sme sa hádali s prírodou. (Seneca L.A. Morálne listy Luciliovi. M., 1977, str. 270). Mimo seba je človek bezmocný, ale dokáže byť sám sebe pánom. Hľadaj oporu vo vlastnej duši, ktorou je Boh v človeku, radí Seneca.

Seneca stavia do protikladu vonkajší tlak s individuálnym morálnym sebazdokonaľovaním a bojom predovšetkým s vlastnými neresťami. „Neodsúdil som nič okrem seba. A prečo by ste mali prísť ku mne v nádeji na prospech? Kto čaká, že tu nájde pomoc, je na omyle. Nežije tu lekár, ale pacient“ (Tamže, s. 124). Na rozdiel od cynikov z čias rozkvetu filozofie sa Seneca považuje za chorého.

Aby Seneca získal nezávislosť od despotických síl, v moci ktorých je človek, navrhuje Seneca stať sa ľahostajným k osudu, nenasledovať ako dobytok vodcov stáda a názory, ktoré majú veľa prívržencov, ale žiť tak, ako to vyžaduje rozum a povinnosť, tj. , podľa povahy. „Žiť šťastne a žiť v súlade s prírodou je jedna a tá istá vec“ (Antológia svetovej filozofie. T. I. P. 514).

Smrť je podľa Senecu potrebná nie preto, že utrpenie prevyšuje rozkoš ako u Hegesia, ale ako spôsob oslobodenia sa od života, ktorý nezodpovedá ľudskej dôstojnosti. Motív samovraždy v Senece je taký silný, že v ére impéria to bol jediný spôsob, ako sa oslobodiť, a sloboda sa začala ceniť až vtedy, keď sa vytratila zo skutočného života.

Spievanie smrti rímskymi stoikmi nie je túžbou po smrti, ale uznaním ľudskej porážky. „Tomu, kto padol do rúk vládcu, ktorý bije svojich priateľov šípmi, tomu, koho pán núti vytrhávať vnútornosti svojich vlastných detí, poviem: prečo plačeš, blázon, čo? čakáš? Aby nepriateľ zničil vašu rodinu, aby vás napadol nejaký cudzí vládca? Kamkoľvek obrátiš svoj pohľad, všade nájdeš východisko zo svojich nešťastí! Pozri na tento strmý útes – vedie k slobode, pozri na toto more, tento potok, túto studňu – sloboda číha na ich dne; pozri na tento strom - krátky, vyschnutý, žalostný - visí z neho sloboda. Váš krk, váš hrtan, vaše srdce – pomôžu vám uniknúť z otroctva. Ale tieto cesty sú príliš ťažké, vyžadujú veľkú silu, duševnú i fyzickú; budete sa pýtať, aká cesta k slobode je otvorená; je v akejkoľvek krvnej žile vášho tela“ (Dejiny rímskej literatúry. zväzok 2. str. 81).

Smrť pre Senecu je kritériom prežitého života. "Všetky naše predchádzajúce slová a skutky sú ničím... smrť ukáže, čo som dosiahol, a ja tomu uverím." (Seneca L.A. Morálne listy... S. 50). „Smrť nie je zlo. – Pýtate sa, čo je ona? „Jediná vec, v ktorej má celá ľudská rasa rovnaké práva“ (Ibid. s. 320). Ale v živote majú všetci ľudia rovnaké práva v jednej veci – slobodní aj otroci. Všetci ľudia sú otrokmi šťastia. A každý je v otroctve sám sebe. „Ukáž mi, kto nie je otrok. Jeden je otrokom žiadostivosti, iný lakomstva, tretí ctižiadostivosti a všetci sa boja... Niet hanebnejšieho otroctva ako dobrovoľného“ (Tamže, s. 79). Seneca, ktorý chápal otroctvo v jeho najširšom zmysle a bojoval proti nemu, čím odzrkadľoval rastúce protiotrocké nálady, veril, že každý človek je v duši potenciálne slobodný.

Senecova morálka sa vyznačuje milosrdenstvom, filantropiou, súcitom, súcitom, úctivým postojom k iným ľuďom, zhovievavosťou a láskavosťou. Vo všemocnej ríši nie je život filozofa bezpečný a naplno to zažil aj Seneca, ktorého jeho bývalý študent Nero obvinil zo sprisahania proti sebe. Hoci sa nenašli žiadne dôkazy, Seneca si bez čakania na zatknutie otvoril žily a zostal verný svojim názorom. Nie je až také dôležité, či sa Seneca zúčastnil na sprisahaní, skutočnosť, že sa v takom čase zúčastnil na štátnych záležitostiach, naznačuje, že si pripravoval vlastnú smrť.

Seneca je vrcholom morálneho a filozofického myslenia. Podarilo sa mu syntetizovať to, čo bolo cenné v starovekej etike, nevynímajúc stoického oponenta Epikura. Seneca sa vysmieval sofizmom a antinómiám. Mohol by súhlasiť, že objektívna pravda je nemožná, ale pre neho nie je dôležitá táto otázka, ale otázka, ako žiť? Nemôžete sa pred tým zachrániť paradoxmi, treba to vyriešiť tu a teraz.

Seneca v sebe spojil osudy troch veľkých starogréckych filozofov. Bol vychovávateľom budúceho cisára, ako Aristoteles; písal rovnako umelecky ako Platón; a zomrel, ako Sokrates, v presvedčení, že podľa zriadenia prírody „ten, kto prináša zlo, je nešťastnejší ako ten, kto trpí“.

Epiktétos (asi 50-140) bol prvým slávnym filozofom, ktorý bol otrokom, ale pre stoikov, ktorí uznávajú všetkých ľudí ako rovnocenných, to nie je prekvapujúce. Majiteľ, ktorý sa mu posmieval, si zlomil nohu a potom mrzáka prepustil. Spolu s ďalšími filozofmi bol následne vyhnaný z Ríma a otvoril si vlastnú školu v Nicopolis (Epirus). Jeho študenti boli aristokrati, chudobní ľudia a otroci. Epiktétos vo svojej škole mravného zdokonaľovania učil iba etiku, ktorú nazval dušou filozofie.

Prvá vec, ktorú študent potreboval, bolo uvedomiť si vlastnú slabosť a bezmocnosť, ktorú Epiktétos nazval princípmi filozofie. Stoici, nadväzujúci na kynikov, verili, že filozofia je liekom na dušu, ale aby človek chcel liek užívať, musí pochopiť, že je chorý. „Ak chceš byť dobrý, najprv sa presvedč, že si zlý“ (Citát z: Makovelsky A. Morálka Epiktéta. Kazaň, 1912. S. 6).

Prvým stupňom filozofického tréningu je odmietnutie falošných vedomostí. Po začatí štúdia filozofie človek zažije stav šoku, keď sa pod vplyvom skutočného poznania zdá, že sa zblázni a opustí svoje obvyklé nápady. Potom sa nové poznatky stanú citom a vôľou človeka.

Na to, aby ste sa stali cnostnými, sú podľa Epiktéta potrebné tri veci: teoretické vedomosti, vnútorné sebazdokonaľovanie a praktické cvičenia („morálna gymnastika“). Vyžaduje si to každodenné sebaskúmanie, neustálu pozornosť k sebe, svojim myšlienkam, pocitom a činom; bdelé sledovanie seba samého ako svojho najväčšieho nepriateľa. Aby ste sa oslobodili od vášní, musíte postupne znižovať jedlo, ktoré jedia. Ak ste zvyknutí sa hnevať každý deň, skúste sa hnevať každý druhý deň atď.

Epiktétove dva základné princípy sú „zdržať sa a zdržať sa“. Neochvejne odolávajte všetkým vonkajším ťažkostiam, ktoré vás postretnú, a berte všetko pokojne, nech sa deje čokoľvek. Zdržte sa akýchkoľvek prejavov svojich vlastných vášní a pamätajte, že vaše sú len vaša myseľ a duša ako niečo zjednotené a racionálne, a nie vaše telo.

Na zemi sú všetci zajatci a sú rovnako Božími deťmi. Epiktétos volal k Bohu tak vášnivo, že ho nazývajú predchodcom kresťanstva. Nájdeme u Epiktéta a Zlaté pravidlo etika. „Nevytvárajte situáciu, ktorú ostatným netolerujete. Ak nechceš byť otrokom, netoleruj otroctvo okolo seba."

Nezvyčajné pre filozofa, ale úplne opačné ako Epiktétovo, sociálne postavenie Marca Aurélia (121–180) je cisár. Jeho pesizmus a odvaha zúfalstva sú však rovnako výrazné. Neistým sa stalo nielen postavenie jednotlivca, najmä otroka, ale aj impéria. Blížilo sa obdobie jej úpadku. Marcus Aurelius mal obrovskú moc, no netešila ho. Aj keď sa to môže zdať zvláštne, práve v období maximálnej moci ríše sa človek v nej cíti najviac nechránený a bezvýznamný, zdrvený a bezmocný. Čím silnejší štát, tým slabší človek. A nielen otrok alebo dvoran, ale sám všemocný vládca.

Ako všetci stoici, aj Marcus Aurelius hľadá zmysel. "Prečo by som mal žiť vo svete, kde nie je žiadne božstvo, kde nie je žiadna prozreteľnosť" (Marcus Aurelius.Úvahy. II, 11). Pokus zbaviť sa závislostí, ktorý podnikli epikurejci, robí život bezvýznamným. Povinnosťou človeka je vykonávať múdru prozreteľnosť. "Robím si svoju povinnosť." Nič iné nerozptyľuje moju pozornosť."

Plnenie povinnosti uľahčujú cnosti, alebo skôr jedna cnosť ako jednota, v rôznych situáciách prejavujúca sa v podobe rozvážnosti – poznanie, čo je dobré, čo zlé, čo treba robiť a čo nie; zdravý rozum - znalosť toho, čo si vybrať, čomu sa vyhnúť; spravodlivosť - znalosť odmeňovania každého podľa jeho púští; odvaha, poznanie strašidelného a nestrašidelného; spravodlivosť – spravodlivosť voči bohom.

Marcus Aurelius tiež hovorí o potrebe takých charakterových vlastností, ako je jednoduchosť, integrita, integrita, serióznosť, skromnosť, zbožnosť, zhovievavosť, láska a pevnosť v konaní správnych vecí. „Prejavte sa teda v tom, čo úplne závisí od vás: úprimnosť, prísnosť charakteru, vytrvalosť, prísnosť voči sebe samému, znášanlivosť, nenáročnosť, zhovievavosť, ušľachtilosť, zdržanlivosť, mlčanlivosť, majestát“ (Ibid. IV, 5). „Dokonalosť charakteru je tráviť každý deň tak, ako by bol váš posledný“ (Ibid. VII, 69).

Marcus Aurelius mal veľmi blízko k evanjeliu „milujte svojich nepriateľov“, hoci bol odporcom kresťanstva. Uvádza tri zdôvodnenia, prečo by ste sa nemali hnevať na tých, ktorí vás urazili: po prvé, toto testuje vašu vlastnú dobrú vôľu; po druhé, ľudí nemožno napraviť, a preto nemá zmysel im niečo vyčítať; Po tretie," Najlepšia cesta pomstiť sa neláskavým znamená nestať sa im podobnými“ (Tamže VI, 6).

Univerzálna myseľ sa šíri všade ako vzduch a musíme jej poďakovať za všetko, dokonca aj za nešťastia. Osud človeku niečo predpisuje, tak ako lekár predpisuje lieky. Toto nie je filozofia ako Cynici, ale osud je lekár. Medicína môže byť horká. Rovnako zlo vo svete je trpkým liekom, ktorý príroda lieči. Toto je blízke kresťanskej myšlienke, že choroba sa dáva ako trest za hriechy a človek nemôže a nemal by pochopiť, prečo je trestaný. Príroda by nedala chorobu, keby neprospievala celku.

Pomáhajú nám samotné prekážky, ako zlo. „A samotná prekážka veci posúva vec dopredu a náročnosť cesty vedie po ceste“ (Ibid. V, 20). Bolesť a potešenie nemajú nič spoločné s etikou, pretože nerobia človeka lepším ani horším, a preto nie sú ani dobré, ani zlé. Marcus Aurelius vlastní známy výraz „život je boj“, hoci nemal sklon ho obdivovať.

Hlavná vec v živote je byť hodný Boha, génia, cnosti a zachovať si vlastnú farbu ako smaragd. „Kučte sa do seba“ (Ibid. VII, 28). Ži v súčasnosti, ale bez toho, aby si sa k nej pripútal, a nenechaj sa nikým urážať.

Dôležité miesto vo filozofii Marca Aurélia zaujíma požiadavka byť vždy rovnaký v reakcii na pôsobenie vonkajších okolností, čo znamená neustálu proporcionalitu, vnútornú konzistentnosť mentálneho zloženia a celého života. „Byť ako skala, o ktorú neúnavne naráža vlna; stojí a zohriata vlna okolo neho utíši“ (Tamže V, 49).

Podobné myšlienky sa našli aj v Seneci. „Verte mi, je skvelé hrať vždy len jednu rolu. Ale nikto okrem mudrca to nerobí; všetci ostatní majú mnoho tvárí" (Seneca A.L. Mravné listy... S. 310). Nedostatok integrity a celistvosti je dôvodom, prečo ľudia, zmätení pri výmene masiek, sa ocitnú rozdelení. A integrita je potrebná, pretože človek sám je súčasťou celku sveta, bez ktorého nemôže existovať oddelene od zvyšku tela, ako ruka alebo noha. Marcus Aurelius neustále opakuje myšlienku jednoty všetkého vo vesmíre.

Bol to jediný prípad vo svetových dejinách, keď štát ovládol filozof a dosiahol sa viditeľný spoločenský vrchol triumfu filozofie. Zdalo by sa, že to bol Marcus Aurelius, kto sa pokúsil zorganizovať štát na princípoch, ktoré rozvinula filozofia počnúc Sokratom a Platónom. No nielenže nezačal s radikálnymi reformami (hoci ako cisár mal každú príležitosť – nie ako Platón), ale dokonca ani neoslovoval ľudí filozofickými kázaniami, ktoré sa vtedy stali módou, ale viedol si len denník – pre seba . Ide o extrémny stupeň sklamania v nádeji na zlepšenie situácie. Platónovo želanie o filozofovi vládnucom štátu sa splnilo, no Marcus Aurelius pochopil, aké ťažké je napraviť ľudí a spoločenské vzťahy. V sebapodceňovaní Sokrata bola irónia a v sebaponižovaní Senecu a Marca Aurelia bol skutočný smútok.

Bývalý otrok Epiktétos, ktorý učí ľudí žiť, filozof na tróne Marcus Aurelius, štátnik a spisovateľ Seneca sú umeleckým talentom porovnateľní s Platónom a pútavosťou svojich spisov sú nám bližší ako Platón - to sú najvýznamnejšie mená rímskeho stoicizmu. Všetkých troch spájalo presvedčenie, že existuje racionálna potreba podriadiť sa univerzálnemu vyššiemu princípu a že za vlastné treba považovať iba myseľ, nie telo. Rozdiel je v tom, že podľa Senecu vo vonkajšom svete všetko podlieha osudu; podľa Epiktéta – vôľa bohov; podľa Marca Aurelia – svetový rozum.

Podobnosti medzi rímskymi stoikmi a epikurejcami, ako aj medzi Grékmi, spočívali v orientácii na život podľa prírody, izolácii a autoarchii, vyrovnanosti a apatii, v myšlienke materiality bohov a duše. , smrteľnosť človeka a jeho návrat do celého sveta. No epikurejci chápali prírodu ako hmotný vesmír a stoici ako myseľ; spravodlivosť ako spoločenská zmluva – u epikurejcov a ako povinnosť voči svetu ako celku – u stoikov; uznanie slobodnej vôle epikurejcami a vyššia moc a predurčenie stoikmi; myšlienka lineárneho vývoja sveta medzi epikurejcami a cyklického vývoja stoikov; orientácia na osobné priateľstvo medzi epikurejcami a účasť na veciach verejných u stoikov. Pre stoikov je zdrojom šťastia rozum a hlavným pojmom cnosť; pre epikurejcov, pocity a potešenia. Stoici sa začali vzďaľovať od hlavnej línie staroveku a motívy milosrdenstva a pokory ich približovali ku kresťanskej etike, rovnako ako ich túžba potlačiť všetky túžby približovala k budhizmu. Neskorším stoikom však chýbalo sebavedomie, nahlodávala ich skepsa a tu ustúpili náboženstvu.

Skeptici sa v Ríme, podobne ako v Grécku, postavili proti stoikom a epikurejcom a ich význam narastal, keď sa tvorivý potenciál filozofie oslaboval. Skepsa je nevyhnutným spoločníkom racionálnej múdrosti, tak ako ateizmus je spoločníkom náboženskej viery a čaká len na moment svojho oslabenia, tak ako ateizmus čaká na moment oslabenia viery. Sextus Empiricus (koniec 2. – začiatok 3. storočia n. l.), popierajúc myšlienku spoločného dobra, spochybňuje všetky výdobytky filozofie, počnúc Sokratom. Sextus svojou úvahou o nemožnosti racionálne vysvetliť zmenu dokončuje to, čo sa začalo Zenónovou apóriou. Rozdiel medzi Sextom a Eleatmi je v tom, že predkladajú apórie, aby dokázali nesúlad medzi racionálnymi pravdami a zmyslovými údajmi. Sextus používa apóriu na diskreditáciu svedectva pocitov a racionálnych argumentov. Zenón tvrdil, že neexistuje žiadny pohyb a Sextus na základe rovnakej apórie dospel k záveru, že nič neexistuje. Sokratovský skepticizmus, ktorý chápe život, bol nahradený nezmyselným skepticizmom Sexta Empirica a s touto filozofiou podpísal svoj vlastný rozsudok smrti.

Ak však všetko popierate, potom sa nedá o ničom rozprávať. To vás stále núti hovoriť pozitívne. Ak neviem, či niečo viem, tak možno niečo viem? Dôsledná skepsa otvára cestu k viere. Zásluha skeptikov je v ich snahe určiť hranice racionálneho myslenia, aby zistili, čo možno od filozofie očakávať a čo nie. Nespokojní s rámcom, v ktorom funguje myseľ, sa obrátili na náboženstvo. Podkopávaním záverov rozumu skeptici čoraz viac presviedčali ľudí, aby verili, a tým pripravovali víťazstvo kresťanstva, pre ktoré je viera vyššia ako rozum. Pomáhali im epikurejci a stoici. Ukázalo sa, že strach zo smrti nemožno prekonať rozumnými argumentmi. Kresťanstvo nevzniklo náhodou, jeho šírenie pripravila logika vývoja antickej kultúry. Ľudia chcú nielen šťastie tu, ale aj po smrti. Toto nesľúbil ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici. Pred dilemou: rozum alebo viera, ľudia uprednostňovali vieru, v tomto prípade kresťanskú. Mladšie a sebavedomejšie kresťanstvo, ktoré sa odvrátilo od racionálnej múdrosti, porazilo schátranú antickú filozofiu. Ten posledný zomrel ako múdry starec a ustúpil novej generácii.

Od konca 2. stor. Kresťanstvo preberá myslenie más. Môžeme povedať, že kresťanstvo v boji proti filozofii porazilo najmocnejšiu ríšu v dejinách ľudstva a jediný filozof-cisár v dejinách utrpel zdrvujúcu duchovnú porážku. Prečo sa to stalo? Oslabenie tvorivého potenciálu antickej filozofie, zmena duchovnej klímy a spoločenských podmienok života vo vtedajšej spoločnosti viedli k triumfu kresťanstva. Filozofia bola najprv zvrhnutá a potom použitá pre potreby náboženstva, pričom sa na jeden a pol tisíc rokov zmenila na služobnicu teológie.

V rímskej civilizácii filozofia stráca svoju teoretickú silu, stáva sa prevažne praktickou múdrosťou, čo ju zbavuje jej hlavnej dôstojnosti – rozumného hľadania pravdy. Filozofia sa snaží byť predovšetkým užitočná.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

Štátna technická univerzita v Novosibirsku

„Filozofi starovekého Ríma a ich úloha v dejinách svetovej kultúry“

Novosibirsk

Úvod

1. Rímsky stoicizmus

1.1 Seneca

1.2 Epiktétos

1.3 Marcus Aurelius

2. Rímsky epikureizmus

2.1 Auto Titus Lucretius

3. Rímsky skepticizmus

3.1 Aenesidemus

3.1 Sextus Empiricus

4. Rímsky eklektizmus

4.1 Marcus Tulius Cicero

Záver

Úvod

filozofia -- špeciálny tvar vedomostí, usilujúcich sa o rozvoj systému vedomostí o základných princípoch reality, o vzťahu medzi človekom a svetom.

V oblasti filozofie Rím rozvíjal myšlienky hlavných gréckych filozofických smerov a výrazne prispel k popularizácii gréckeho filozofického myslenia. Napriek podobnostiam a kontinuite rímskeho filozofického myslenia sa líšilo od gréčtiny. Dôvodom je radikálne odlišná paradigma hodnôt, ktorá vznikla v rímskej spoločnosti, ktorej hlavnými piliermi sú: vlastenectvo, česť, dôstojnosť, lojalita k občianskej povinnosti a jedinečná myšlienka Božieho vyvoleného ľudu ( ktorý sa neskôr stal charakteristickým znakom všetkých ríš). Rimania nezdieľali grécku glorifikáciu slobodného jednotlivca, ktorý umožňoval porušovanie stanovených zákonov spoločnosti. Naopak, všemožne vyzdvihovali úlohu a hodnotu zákona, nemennosť jeho dodržiavania a rešpektovania. Verejné záujmy boli pre nich vyššie ako záujmy jednotlivca, možno aj preto sa Rimania nezaujímali ani tak o teoretické bádanie a hľadanie nových poznatkov, ale o zovšeobecňovanie, systematizáciu a praktické využitie už nahromadené vedomosti.

V Ríme sa vyvinuli tri myšlienkové smery, ktoré vznikli v helenistickom Grécku: stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus. Rozšírený bol eklekticizmus – zjednotenie učenia rôznych filozofických škôl.

1. Rímsky stoicizmus

Stoicizmus je (veľmi stručne a všeobecne povedané) filozofická doktrína (prvýkrát ju sformuloval grécky filozof Zeno z Citium), ktorá potvrdzuje telesnosť sveta ako živého organizmu, jeho organické spojenie s kozmom a rovnosť všetkých ľudí ako občanov. z kozmu. Stoicizmus vo svojich etických normách vyžaduje víťazstvo nad svojimi vášňami a vedomé podriadenie človeka prevládajúcej nevyhnutnosti vo svete (pravdepodobne preto v období Rímskej ríše, s jej najsilnejším štátnym, kolektivistickým princípom, práve učenie stoikov sa pre ľudí zmenilo na akési náboženstvo a celé impérium, najväčší vplyv v Sýrii a Palestíne) Rímska filozofia, podobne ako filozofia helenizmu, mala prevažne etický charakter a priamo ovplyvňovala politický život spoločnosti. V centre jej pozornosti boli neustále problémy zosúlaďovania záujmov rôznych skupín, otázky dosahovania najvyššieho dobra a rozvíjania špecifických pravidiel života. Za týchto podmienok získala filozofia stoikov (tzv. mladšia smečka) najväčšie rozšírenie a vplyv. Rozvíjaním otázok o právach a povinnostiach jednotlivca, o povahe vzťahu medzi jednotlivcom a štátom, o právnych a morálnych normách sa rímska svorka snažila podporovať výchovu disciplinovaného bojovníka a občana.

1.1 Seneca

Najväčším predstaviteľom stoickej školy bol Seneca (5 pred Kr. - 65 po Kr.) - mysliteľ, štátnik, mentor cisára Nera (pre ktorého bol dokonca napísaný spis „O milosrdenstve“). Odporúčajúc cisárovi, aby sa počas svojej vlády držal umiernenosti a republikánskeho ducha, dosiahol len to, že mu bolo „prikázané zomrieť“. Filozof podľa svojich filozofických princípov otvoril svoje žily a zomrel obklopený obdivovateľmi.

Seneca považuje za hlavnú úlohu rozvoja osobnosti dosiahnutie cnosti. Štúdium filozofie neznamená len teoretické štúdium, ale aj skutočnú prax cnosti. Filozofia nie je podľa mysliteľa prefíkanou myšlienkou pre dav, nespočíva v slovách, ale v skutkoch (zmyslom filozofie nie je zabíjať nudu), formuje a formuje ducha, organizuje život, riadi činy, naznačuje čo je potrebné urobiť a čo nie. Seneca verí, že každé nešťastie je dôvodom na cnostné sebazdokonaľovanie. Avšak „čím horšie je žiť, tým je lepšie zomrieť“ (samozrejme, nehovoríme o finančnej situácii). Ale Seneca podľa neho samovraždu nechváli, uchýliť sa k smrti je rovnako hanebné ako sa jej vyhýbať. V dôsledku toho filozof navrhuje usilovať sa o vysokú odvahu, vytrvalo znášať všetko, čo nám osud posiela, a podriadiť sa vôli zákonov prírody.

1.2 Epiktétos

Ďalší významný predstaviteľ rímskej školy stoicizmu Epiktétos, ktorý bol otrokom, neskôr prepusteným, založil v Nikopoli filozofickú školu.

Epiktétos formuloval hlavnú úlohu filozofie takto: je potrebné naučiť nás rozlišovať medzi tým, čo je v našich silách urobiť a čo nie. Nepodliehame všetkému mimo nás, fyzickému, vonkajšiemu svetu. Ale nie tieto veci samotné, ale len naše predstavy o nich nás robia šťastnými alebo nešťastnými. Ukazuje sa, že naše myšlienky, túžby, a teda aj naše šťastie sú podriadené nám. Všetci ľudia sú otrokmi jedného Boha a celý život človeka by mal byť v spojení s Bohom, čo ho robí schopným odvážne čeliť nestálostiam života (takáto konfrontácia je cnostným základom stoicizmu). Úžasná úvaha: Epiktétos bol celý život pohanom, ale jeho filozofia bola medzi kresťanmi veľmi populárna, pretože bol kresťanským duchom.

1.3 Marcus Aurelius

Ďalším významným rímskym stoikom bol cisár Marcus Aurelius. Najväčšiu pozornosť vo svojej filozofii venuje etike.

Predchádzajúca tradícia stoicizmu rozlišovala v človeku iba telo a dušu. Marcus Aurelius už vidí v človeku tri princípy, ktoré k duši a telu pridávajú intelekt (princíp Rozumný, alebo nous). Ak bývalí stoici považovali dušu za vedúci princíp, potom Marcus Aurelius za vedúci princíp nazýva myseľ. Myseľ je nevyčerpateľným zdrojom impulzov potrebných pre slušný ľudský život. Musíte uviesť svoju myseľ do súladu s povahou celku a tým dosiahnuť nespokojnosť. Podľa Marca Aurelia je šťastie v zhode s univerzálnym rozumom.

2. Rímsky epikureizmus

Epikureizmus je morálna a filozofická doktrína, ktorá hlásala potešenie a hľadanie zmyslových pôžitkov za najvyšší životný cieľ. Epikurejská paradigma pozostáva zo štyroch základných princípov, takzvaného „štvornásobného lieku“:

by sa nemal báť bohov.

netreba sa báť smrti.

dobro je ľahko dosiahnuteľné.

zlo sa ľahko toleruje.

2.1 Titus Lucretius Carus

V prvej polovici 1. stor. BC e. Pracoval aj jeden z najväčších klasikov epikureizmu Titus Lucretius Carus (99-55 pred Kr.). Lucretius Carus postuloval slobodnú vôľu človeka, absenciu vplyvu bohov na životy ľudí (bez toho, aby zavrhol samotnú existenciu bohov). Veril, že cieľom ľudského života by mala byť ataraxia, odmietol strach zo smrti, samotnej smrti a posmrtného života: podľa jeho názoru je hmota večná a nekonečná Jediné dielo, ktoré sa od neho zachovalo, je báseň „O prirodzenosti Veci, ktorých hlavná myšlienka sa scvrkáva na diskusiu „o podstate najvyšších nebies a bohov“.

Zo všetkých smútkov a smútkov človeka je podľa Lucretia najstrašnejší strach zo smrti.

Básnik, ktorý sa rozhodol úplne zahnať strach zo smrti, pripúšťa, že to musí dosiahnuť „sama príroda svojím vzhľadom a vnútornou štruktúrou“.

Strachu zo smrti sa môžete zbaviť iba poznaním podstaty duše a ducha. Lucretius charakterizuje prvý ako oblasť elementárnych zážitkov: vnemov a pocitov; oživuje hmotu, hýbe ňou; duch je to, čo „ovláda telo nad celkom“ – myseľ alebo myseľ. Napriek funkčným rozdielom, podľa Lucretia, duša a duch „sú navzájom úzko spojené a tvoria jedinú podstatu“, keďže „majú telesnú povahu“. To znamená, rovnako ako iné telá, „duch... a ľahké duše všetkých tvorov sa rodia a umierajú“. Sú neoddeliteľné od tela a žijú len s ním. Týmto záverom Lucretius silne kritizuje Platónovu idealistickú teóriu duše.

Príroda podľa Lucretia nepotrebuje žiadne stvorenie. Ak si myslíte, že „bohovia sa to rozhodli urobiť“, potom nie je jasné, prečo to „nesmrteľní blahoslavení potrebovali“, ironizuje básnik.

3. Rímsky skepticizmus

Skepsa je filozofický smer, ktorý hlása pochybnosť ako princíp myslenia, najmä pochybnosť o existencii objektívneho a spoľahlivého kritéria pravdy.

Hlavný predstaviteľ rímskeho skepticizmu Aenesidemus z Knossu (asi 1. storočie pred n. l.) má vo svojich názoroch blízko k filozofii svojho starogréckeho predchodcu Pyrrha. O vplyve, ktorý mal grécky skepticizmus na formovanie Aenesidemových myšlienok, svedčí skutočnosť, že svoju hlavnú prácu venoval výkladu Pyrrhovho učenia („Osem kníh Pyrrhových rozpráv“).

3.1 Aenesidemus

3.2 Sextus Empiricus

4. Rímsky eklektizmus

Eklekticizmus ako filozofický smer sa snažil spojiť všetko najlepšie, čo bolo v každej z filozofických škôl. Jeho najvýraznejším predstaviteľom bol Marcus Tulius Cicero.

Rímsky stoicizmus skepsa Cicero

4.1 Marcus Tulius Cicero

Jeho filozofické traktáty, ktoré neobsahujú nové myšlienky, sú cenné, pretože podrobne a neskreslene prezentujú učenie popredných filozofických škôl svojej doby.

Eklekticizmus v podaní Cicera sa zameriava na sociálne otázky. Jeho motívom bolo spojiť tie časti rôznych filozofických systémov, ktoré prinášajú užitočné poznatky.

Cicero živým a prístupným jazykom načrtol hlavné ustanovenia starovekých filozofických škôl, vytvoril latinskú vedeckú a filozofickú terminológiu a nakoniec vštepil Rimanom záujem o filozofiu.

Záver

Hlavná hodnota diel filozofov starovekého Ríma a celej rímskej filozofie ako celku spočíva v jej zovšeobecňujúcej, sprostredkovateľskej funkcii. Rímska filozofia, ktorá absorbovala hlavné ustanovenia a myšlienky gréckej školy, ich podrobila prehodnoteniu a zovšeobecneniu podľa rímskeho systému hodnôt. Práve v tak zovšeobecnenom, eklektickom rímskom prepise sa filozofické učenie starovekého Grécka stalo základom pre formovanie kresťanského svetonázoru, ktorý sa stal v dlhom stredoveku jednoznačne dominantným.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

V ranom helenizme sa rozlišujú tri školy - epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus, ktoré začali zmyslovo-materiálny Kozmos interpretovať rôznymi spôsobmi: nielen ako niečo objektívne dané, ale preniesli sa doň aj všetky subjektívne ľudské skúsenosti.

test, pridané 12.7.2008

Úvaha o črtách rímskej filozofie, jej podobnostiach a rozdieloch s gréčtinou. Oboznámenie sa s učením hlavných škôl: eklektizmus, rímsky epikureizmus, neskorý stoicizmus. Rozvoj kresťanskej filozofie; patristiky a scholastiky, A. Blahoslaveného a F. Akvinského.

prezentácia, pridané 19.11.2014

Filozofia stoikov, história a hlavné etapy formovania ich názorov, význam vo svetovej vede a významní predstavitelia, ich činnosť. Predstavy stoikov o ideálnom mužovi: Zeno a Cleanthes, Panetius a Posidonius, Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

abstrakt, pridaný 04.04.2015

Vo svojom filozofickom svetonázore bol Seneca stoik. Predstaviteľ neskorého stoicizmu, ktorého rozvoj nastal počas formovania a rozkvetu Rímskej ríše. Spojenie medzi rímskym stoickým a kresťanským učením.

abstrakt, pridaný 1.11.2005

Naivná dialektika Milézanov, Herakleita a Anaxagora. Platónov objektívny idealizmus. Etika neskorej antiky. Epikureizmus, skepticizmus a stoicizmus. Filozofia starovekého Ríma. Problém nesúladu medzi podstatou a existenciou. Objektívny idealizmus Pytagorejcov.

abstrakt, pridaný 13.12.2009

Stoicizmus je učenie jednej z najvplyvnejších filozofických škôl staroveku. Novoplatonizmus ako posledný veľký filozofický systém staroveku. Filozofické názory Plotina. Spása duše je cieľom Porfiryho filozofie. Filozofický koncept Prokla.

správa, doplnené 21.08.2010

Peripatetika a akademická filozofia. Epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus. Prínos helenistickej kultúry k rozvoju filozofie. Učenie predstaviteľov Platónskej akadémie: Heraklides z Pontu a Eudoxus z Knidu. Pojem Boha v stoickej filozofii.

abstrakt, pridaný 26.11.2009

Ustanovenia filozofických škôl helenistickej éry. Výroky Pirona - starovekého gréckeho filozofa, zakladateľa skepticizmu. Etapy vývoja a koncept stoicizmu. Rozkoš ako základný etický princíp epikureizmu. Podstata a charakteristické črty novoplatonizmu.

prezentácia, pridané 17.05.2014

Podstata a charakteristické črty antickej filozofie, hlavné etapy jej vývoja. Jasné racionálne motivácie antických filozofov. Staroveká prírodná filozofia, mílézska škola: Thales, Herakleitos, Demokritos. Epikureizmus, stoicizmus a problém nájsť múdry život.

abstrakt, pridaný 25.02.2010

Filozofia Sokrata, jeho etika: „múdrosť ako najvyššia morálka, poznanie ako dobro“. Helenisticko-rímska filozofia: epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus. Staroveká východná filozofia ako smer filozofického procesu spojeného s náboženstvom a kultúrou.

Začiatok rímskej filozofie sa datuje do 2.-1. BC e. Vo vzťahu ku gréckej filozofii je rímska filozofia druhoradá a možno ju nazvať helenistickou. V Ríme žilo veľa Grékov, vrátane filozofov, ktorí učili a písali vo svojom rodnom jazyku. Grécky jazyk bol rešpektovaný a jeho znalosť bola znakom kultúry a vzdelanosti. Prirodzene, filozofické učenie Grékov sa zblížilo s Rimanmi.

Rimania však mali aj svoje tradičné zásady; odvaha, statočnosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť. Rovnako ako podriadenie sa vojenskej disciplíne, zákonu, odvekým zvykom, úcte k rodinným a národným bohom. Toto je tvrdý hodnotový systém rímskeho občana, drsný, ale vznešený.

V 1. stor BC e. Grécke filozofické učenie sa šírilo v Ríme. Boli to predovšetkým prívrženci Epikura, stoici a skeptici a nezabudlo sa ani na filozofiu Pytagora a Platóna Publius Nigidius Figulus. Figul napísal mnoho kníh, študoval matematiku, prírodné vedy, astrológiu a mágiu. Figulus dal latinské názvy hviezd a súhvezdí.

Figula bol súčasník Marcus Terence Varro(116 - 27 pred Kr.). Varrovo hlavné dielo je „Svetské a náboženské starožitnosti“. Vo svojej eseji „O živote rímskeho ľudu“ Varro predložil svoju filozofiu histórie: všetky národy, rovnako ako ľudia, prechádzajú prirodzeným kolobehom života, ktorý pozostáva z detstva, mladosti, zrelosti a staroby.

Treba poznamenať, že v tých časoch existovali veľmi nejasné predstavy o vzťahu medzi filozofiou a kresťanstvom. Často boli postavené proti sebe. Anonymné dielo „Skutky svätých apoštolov“ (2. storočie) opisuje stretnutie apoštola Pavla s epikurejcami a stoikmi. Počúvanie o tom, čo príde vzkriesenie mŕtvych, filozofi opustili Pavla. Existuje nespočetné množstvo pokusov posilniť buď náboženstvo na úkor filozofie, alebo filozofiu prostredníctvom náboženstva. Samozrejme, úspechy kresťanstva nemohli prejsť bez toho, aby nezanechali stopy vo filozofii. Najzreteľnejšie sa táto okolnosť prejavila v Novoplatonizmus.

Hlavné ustanovenia novoplatonizmu rozvinul Plotinus. Napísal ho v dospelosti v Ríme. Nižšie, pri prezentovaní obsahu novoplatonizmu, sa používajú najmä myšlienky Platóna.

Novoplatonici sa snažili poskytnúť filozofický obraz všetkého, čo existuje, vrátane vesmíru ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako je nemožné pochopiť život Kozmu bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jedno Dobro, Myseľ, Duša, Hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jedinému Dobru. Jeden je skutočne prvotný, zahŕňa všetko v jednom bode. Ak podľa neoplatonikov uznávate existenciu rôznych vecí, napríklad racionálnych a nerozumných, potom je nad tým hranica oboch, ktorá už nie je jedno alebo druhé. Jediné Dobro sa nedosahuje racionálnym spôsobom, ale iba ako výsledok superracionálnej extázy. Je samozrejmé, že v dôsledku takejto extázy subjekt uniká z rôznych druhov pozemských ťažkostí.

Jedno je akoby preplnené sebou samým, „vylieva sa“, formuje Myseľ, Svetovú Myseľ. Toto „vylievanie“ alebo emanácia nie je materiálnym procesom. Je to o o podstatnom spojení; podstata je všade, ale realizuje sa cez niečo iné. Jediný existuje cez Myseľ.

Svetová myseľ zahŕňa čísla a myšlienky v ich vzájomne prepojenej systémovej forme. Myseľ je prototypom všetkých vecí.

Emanácia Mysle zase vedie k Svetovej duši, ktorá vyjadruje všetko živé. Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Najnižšou formou existencie je hmota. Sama o sebe nie je aktívna, je inertná, je vnímavá pre možné formy a významy.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať a cítiť svoje miesto v štruktúrnej hierarchii existencie. Dobro (Dobro) prichádza zhora, z Jedného, zlo – zdola, z hmoty. Zlo nie je vec, nemá nič spoločné s Dobrom. Človek sa dokáže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa po rebríku nehmotného: Duša-Myseľ-United. Rebrík Duša-Myseľ-Jednota zodpovedá sekvencii pocit - myšlienka - extáza. Tu sa, samozrejme, púta pozornosť extáza, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale treba poznamenať, že extáza zahŕňa všetko bohatstvo duševného a zmyslového.

Novoplatonici vidia všade harmóniu a krásu; „Všetko, čo pochádza z Dobra,“ poznamenáva Plotinus, nie bez pátosu, „je krásne, ale samo je nad krásou, dokonca nad tým najvyšším – kráľovsky obsahuje v sebe celý zrozumiteľný svet, ktorý je už doménou inteligentného človeka. Duch." Dokonca aj chaos je harmonický (všimnite si, že v modernej vede sa opisuje chaos matematických rovníc). Čo sa týka života ľudí, ten tiež v zásade nemôže odporovať univerzálnej harmónii. Ľudia sú herci, iba realizujú, každý svojím vlastným spôsobom, scenár, ktorý je zakotvený vo Svetovej mysli.

Neoplatonizmus, ktorý sa stal pomerne populárnou doktrínou, však spôsobil kritiku zo strany filozofov aj teológov. Prví boli veľmi podozrievaví voči tomu, čo Plotinus nazýval extázou, a obviňovali ho, že sa vzďaľuje od filozofie k mystike, t.j. nespoľahlivé, svojvoľné znalosti. Teológovia boli zmätení v inej veci: nie je jasné, prečo sa Jediné Dobro, nejaký druh, nazýva On a považuje sa za božstvo.

Bolo možné organicky spojiť grécku spiritualitu a rímske občianstvo Marcus Tulius Cicero(106-43 pred Kr.). Veľký rímsky rečník, brilantný spisovateľ, politik a filozof vo svojom pojednaní „O povahe bohov“ uviedol, že študoval u najslávnejších gréckych učiteľov: Diodota, Filóna, Antiocha, Posidonia. Marcus Cicero sa považoval za človeka nielen znalého filozofie „za stolom“, ale aj filozofa v živote. Filozofiu ako osobitnú múdrosť nestaval proti vede a rozumu. Ciceronovo presvedčenie, že filozofia je použiteľná v súkromnom aj verejnom živote, vyjadruje jedno z charakteristické znaky Rimania - ich praktickosť. Rimania v skutočnosti nepotrebovali filozofiu kvôli filozofii (ako to bolo v prípade Grékov, ktorí verili, že filozofia je kontemplácia „božského“ života slobodného človeka, ktorý nie je zaťažený nízkymi starosťami). potrebovali filozofiu ako sprievodcu v ich konkrétnom každodennom živote. A Cicero si kladie tú najťažšiu úlohu – sprostredkovať Rimanom grécku filozofiu tak, aby bola čo najzábavnejšia. Veril, že filozofia by mala byť nielen inteligentná, ale aj príťažlivá, mala by potešiť myseľ aj srdce.

Ciceronovým hlavným úspechom vo filozofii je vytvorenie latinskej filozofickej terminológie, ktorú používame dodnes: „forma“, „hmota“, „čas“ atď. sú čisto latinské výrazy. Pre Cicera je hlavnou úlohou filozofie „pestovať dušu“, „vypleveliť prázdne starosti, zmierniť vášne, zahnať strachy“.

Možno nazvať najvýznamnejšieho filozofa predklasického obdobia Tita Lucretia Cara(pravdepodobne 95-51 pred Kr.). V prvej polovici 1. stor. BC e. Rím bolestne a dramaticky prechádzal z republikánskeho systému, ktorý prestal uspokojovať potreby svojich narastajúcich výbojov, k impériu, ktoré však ešte nebolo schopné zničiť starú republiku a zatiaľ sa prejavovalo v podobe boja medzi veľkých ambicióznych ľudí, ktorí si nárokovali výlučnú moc. Krv sa neustále prelievala v samotnom Ríme aj v jeho provinciách.

Titus Lucretius Carus dúfal, že zastaví občianske nepokoje v Ríme kázaním materializmu a výchovných myšlienok. Jeho dielo – filozofická báseň v latinčine „O povahe vecí“ – je najväčším dokumentom materialistickej filozofie. Pozostáva zo 6 kníh.

Pri vysvetľovaní atomistického pôvodu sveta Lucretius hovorí o vývoji ľudskej spoločnosti od primitívnej éry svojej doby a v tomto prerástol svojich učiteľov, Grékov Demokrita a Epikura. Lucretiova filozofia sociálneho rozvoja je absolútne originálna. Pri diskusii o povahe javov, ktoré sa vyskytujú vo svete, Lucretius nachádza najvýraznejšie slová namierené proti sociálnemu násiliu, kriminálnemu hľadaniu postavenia a moci, vyčerpávajúcej práci jedných a zhýralosti a luxusu druhých, proti dobyvačným vojnám a na obranu univerzálny mier.

Vznikol koncom 1. stor. BC e. moc Augusta. Pri ktorom stíchlo občianske vojny a na krátky čas zavládol pokoj, ktorý znamenal koniec Rímskej republiky a začiatok Rímskej ríše. Centrom filozofie ranej Rímskej ríše je Rím. Zišli sa tu filozofi z celej krajiny. Postavenie filozofov v hlavnom meste však bolo ťažké. Rímske úrady ich buď privítali, potom vyhnali a dokonca popravili. Obzvlášť tragická pre filozofiu bola vláda Nera, ktorý prinútil mnohých patricijov okolo seba spáchať samovraždu, vrátane geniálneho politika, dramatika a filozofa Senecu (4 pred Kr. – 65 po Kr.). Ale cisári, ktorí nasledovali Nera, prenasledovali aj mysliteľov. Napríklad Domitianus vyhnal všetkých filozofov a rétorov, medzi ktorými boli aj slávny Epiktétos a Dio Zlatoústy, nielen z Ríma, ale z Talianska vôbec. Za to, že hovoril proti tyranom, Domitianus popravil Materna, rečníka Herreniusa Seneciona a Arulena Rustika.

Situácia sa trochu mení v 2. storočí. n. e., počas vlády Antoniev. Cisári tejto dynastie mali radi vedu a predposlední z Antonievov - Marcus Aurelius- bol vynikajúci mysliteľ, ktorý sa zapísal do dejín svetovej filozofie.

Marcus Aurelius sa narodil v roku 121 nášho letopočtu. e., sa stal cisárom vo veku 40 rokov, zomrel v roku 180. Po jeho smrti sa našli poznámky, ktoré tvorili celé filozofické dielo, bežne nazývané „Sám sebe“ alebo „Sám so sebou“. Počas svojho života cisár s nikým nezdieľal filozofické myšlienky a vo svojich myšlienkach sa obracal na seba ako na imaginárneho partnera.

V poznámkach púta pozornosť pretrvávajúca téma krehkosti všetkých vecí, plynulosti všetkého svetského, monotónnosti života, jeho nezmyselnosti a bezcennosti. Staroveký svet sa rúcal, kresťanstvo začalo dobývať duše ľudí. Najväčšia duchovná revolúcia zbavila veci ich prastarého a zdanlivo večného významu. V tejto situácii prehodnocovania hodnôt sa človek narodil s pocitom bezvýznamnosti všetkého, čo ho obklopovalo.

Marcus Aurelius, ako nikto iný, cítil plynutie času, krátkosť ľudského života a ľudskú smrteľnosť. "Pozri sa späť - je tu obrovská priepasť času, pozri sa dopredu - je tu ďalšie nekonečno." Pred týmto nekonečnom času sú najdlhšie aj najdlhšie rovnako bezvýznamné. krátky život. "V porovnaní s tým, aký je rozdiel medzi niekým, kto žil tri dni, a niekým, kto prežil tri ľudské životy?"

Marcus Aurelius si tiež veľmi dobre uvedomoval bezvýznamnosť všetkého: „Život každého je bezvýznamný, kút zeme, kde žije, je bezvýznamný. Márna nádej zostať dlho v pamäti potomstva: „Aj najdlhšia posmrtná sláva je bezvýznamná; trvá len v niekoľkých krátkych generáciách ľudí, ktorí nepoznajú sami seba, nehovoriac o tých, ktorí už dávno zomreli.“ „Čo je sláva? Čistá márnosť." Tieto príklady pesimizmu možno znásobiť. Sklamanie a únava cisára je sklamaním a únavou samotnej Rímskej ríše, ktorá sa ohýbala a zrútila pod ťarchou vlastnej nesmiernosti a moci.

Napriek všetkému pesimizmu však svetonázor Marca Aurélia obsahuje množstvo vysokých morálnych hodnôt. Filozof verí, že najlepšie veci v živote sú „spravodlivosť, pravda, rozvážnosť, odvaha“. Áno, všetko je „čistá márnosť“, ale v živote je niečo, čo treba brať vážne: „Spravodlivé myšlienky, všeobecne prospešné činnosti, reč neschopná klamstva a duchovná nálada, ktorá s radosťou prijíma všetko, čo sa deje, ako je potrebné, ako sa predvídalo, ako vyplýva zo spoločného princípu a zdroja“.

Človek je v chápaní Marca Aurelia trojaký: má telo – je smrteľné, má dušu – „prejav vitalitu„A je tu dôvod – hlavný princíp.

Dôvod v človeku Marcus Aurelius ho nazýva géniom, jeho božstvom, a preto nemožno génia uraziť tým, že „kedykoľvek poruší sľub, zabudne na hanbu, niekoho nenávidí, podozrieva, nadáva, je pokrytcom, želá si niečo, čo sa skrýva za hradby a hrady“. Filozof vyzýva človeka, aby po celý život nedovolil, aby jeho duša zostúpila do stavu nehodného rozumnej bytosti povolanej k občianstvu. A keď príde koniec života, „rozlúčiť sa s ním je také ľahké, ako keď padne zrelá slivka: chváliť prírodu, ktorá ho zrodila, a s vďačnosťou stromu, ktorý ho dal“.

Toto je správna cesta, ktorou by sa mal človek uberať. Iba filozofia môže pomôcť nájsť túto cestu: „Filozofovať znamená chrániť vnútorného génia pred výčitkami a chybami. Zabezpečiť, aby stál nad rozkošou a utrpením. Aby v jeho konaní nedochádzalo k nerozvážnosti a podvodu, aby sa ho netýkalo, či jeho blížny niečo robí alebo nerobí. Aby sa na všetko, čo sa deje a je mu dané ako jeho údel, pozeral tak, ako keby to vychádzalo z toho, odkiaľ on sám prišiel a hlavne. Aby pokorne čakal na smrť, ako jednoduché rozšírenie tie prvky, z ktorých sa skladá každá živá bytosť. Ale ak pre samotné prvky nie je nič strašné v ich neustálom prechode do seba, kde je potom dôvod, aby sa niekto bál ich spätnej zmeny a rozkladu? Koniec koncov, to druhé je v súlade s prírodou a to, čo je v súlade s prírodou, nemôže byť zlé.“

Filozofia Marca Aurélia, ako vidno z uvedených príkladov, sa priblížila myšlienkam kresťanstva, práve to dalo príležitosť francúzskemu spisovateľovi 19. storočia. Ernest Renin, ktorý celý život študoval problémy kresťanstva, povedal: „Smrť Marca Aurélia možno považovať za obmedzujúci bod starovekej civilizácie.

Nad svetom stúpal úsvit novej civilizácie, civilizácie kresťanstva.

Otázky na sebaovládanie:

1. Čo je podstatou novoplatonizmu?

2. Filozofické dielo Marca Aurélia?

3. Cicerov hlavný úspech?

4. Kto je Lucretius Carus?

Bibliografia:

1. Úvod do filozofie. 2. vyd. 2002

2. Kanke V. A. Filozofia. 5. vyd. M., 2003

3. Zvirevič V. T. Filozofia antického sveta stredoveku. M., 2002

4. Filozofia Spirkina A.G. 2. vyd. 2002

Genesis - Objektívna realita (hmota, príroda), existujúca nezávisle od ľudského vedomia alebo súhrnu materiálnych podmienok spoločnosti. Životná existencia.

Hmota - objektívna realita, existencia mimo a nezávislá od ľudského vedomia. Podklad (substrát), z ktorého sú zložené fyzické telá. Predmet reči a rozhovoru.

čas - forma koordinácie meniacich sa objektov a ich stavov. Jednou z foriem (spolu s priestorom) existencie nekonečne sa rozvíjajúcej hmoty je sústavná zmena jej javov a stavov.

pohyb - spôsob existencie vecí. Forma existencie hmoty, nepretržitý proces vývoja hmotného sveta. Posúvanie niekoho alebo niečoho určitým smerom.

Formulár - zariadenia, štruktúra niečoho, systém organizovania niečoho.

PREDNÁŠKA 2.6. STREDOVEKÁ FILOZOFIA. SPOR NOMINALISTOV A REALISTOV VO FILOZOFII STREDOVEKU. TEOCENTRIZMUS STREDOVEKEJ FILOZOFIE. FILOZOFICKÉ UČENIA STREDOVEKEJ FILOZOFIE: PATRISTIKA A SCHOLASTIKA.

Obdobie stredoveku je najdlhšie v dejinách ľudskej spoločnosti. Začiatok éry je približne v 5. storočí. (začiatok smrti Rímskej ríše), koniec - XV storočia - (začiatok veľkého geografické objavy) alebo v polovici 17. storočia. (Anglická buržoázna revolúcia).

Stredovek sa delí na 3 obdobia:

Začiatok (storočia V-X-XI)

Rozkvet (X-XIV storočia)

Neskoro (XV-XVI storočia)

Stredoveké filozofické myslenie reprezentujú dva smery: realizmus a nominalizmus.

realizmus - filozofická náuka, podľa ktorej len všeobecné pojmy resp univerzálie a nie jednotlivé objekty existujúce v empirickom svete (zmyslové vnímanie sveta).

V tomto ohľade je stredoveký realizmus blízky Platónovej doktríne ideí (svet vzniká najskôr v ideách).

Podľa realizmu univerzálie existujú pred vecami, predstavujú myšlienky, idey v božskej mysli a človek je podobou Boha; Len vďaka tomu je ľudská myseľ schopná pochopiť podstatu vecí, lebo táto podstata nie je nič iné ako univerzálne univerzálie. Poznanie je teda možné len s pomocou rozumu, pretože iba rozum je schopný pochopiť všeobecné.

Nominalizmus - filozofické hnutie, ktorého predstavitelia zdôrazňujú prednosť vôle pred rozumom. Snahou vôle môže človek pochopiť svet. Všeobecné pojmy sú len názvy, nemajú žiadnu nezávislosť, okrem jednotlivých vecí a sú tvorené našou mysľou abstrakciou pre celý rad vecí a javov.

Stredoveká filozofia predstavuje ten dlhý časový úsek v dejinách európskej filozofie, ktorý priamo súvisí s kresťanstvom.

Ako kresťanstvo získava čoraz väčší vplyv a šíri sa, stále viac potrebuje racionálne zdôvodnenie svojich dogiem. Preto pokus využiť na tento účel učenie starých filozofov. Preto stredoveké myslenie a svetonázor určovali 2 rôzne tradície: kresťanské zjavenie a antická filozofia (v idealistickej verzii - Platónova).

Kresťanské myslenie sa snažilo osvojiť si filozofické myšlienky staroveku, najmä myšlienky novoplatonizmu a stoicizmu.

Vznikajúce kresťanské učenie vychádzalo zo stredovekého myslenia. Špecifikom stredoveku bol teocentrizmus.

teocentrizmus - keď skutočnosťou, ktorá určuje všetky veci, nebola príroda, ale Boh. Je založená na dvoch princípoch, ktoré sú navzájom úzko prepojené: idey stvorenia a myšlienky zjavenia.

Myšlienka stvorenia je základom stredovekej ontológie (bytia) a myšlienky zjavenia tvoria základ doktríny poznania (epistemológie). Preto komplexná závislosť stredovekej filozofie od teológie. V stredovekej filozofii existujú 2 hlavné míľniky: patristika a scholastika.

Filozofiu charakterizuje eklekticizmus, ako celá táto éra. Táto kultúra sa formovala v konflikte s gréckou civilizáciou a zároveň s ňou cítila jednotu. Rímsku filozofiu veľmi nezaujímalo, ako funguje príroda – hovorila najmä o živote, prekonávaní nepriazne a nebezpečenstva a o tom, ako skĺbiť náboženstvo, fyziku, logiku a etiku.

Učenie o cnostiach

Jedným z najvýraznejších predstaviteľov stoickej školy bol Seneca. Bol učiteľom Nera, notoricky známeho cisára starovekého Ríma. uvedené v dielach ako „Listy Lucilliusovi“, „Otázky prírody“. Rímsky stoicizmus sa však líšil od klasického gréckeho hnutia. Zeno a Chrysippus teda považovali logiku za kostru filozofie a fyziku za dušu. Za jeho svaly považovali etiku. Seneca bol nový stoik. Etiku nazval dušou myslenia a všetkej cnosti. A žil v súlade so svojimi zásadami. Keďže neschvaľoval represie svojho žiaka proti kresťanom a opozícii, cisár nariadil Senecovi, aby spáchal samovraždu, čo urobil dôstojne.

Škola pokory a striedmosti

Filozofia starovekého Grécka a Ríma vnímala stoicizmus veľmi pozitívne a tento smer rozvíjala až do samého konca éry antiky. Ďalším slávnym mysliteľom tejto školy je Epiktétos, prvý filozof starovekého sveta, ktorý bol od narodenia otrokom. To zanechalo stopu v jeho názoroch. Epiktétos otvorene vyzýval, aby sa otroky považovali za rovnakých ľudí ako všetci ostatní, čo bolo pre grécku filozofiu neprístupné. Stoicizmus bol pre neho životný štýl, veda, ktorá umožňuje zachovať si sebakontrolu, neusilovať sa o rozkoš a nebáť sa smrti. Vyhlásil, že človek by nemal túžiť po tom, čo je lepšie, ale po tom, čo už existuje. Potom nebudete v živote sklamaní. Epiktétos nazval svoje filozofické krédo apatiou, náukou o umieraní. Túto podriadenosť nazval Logos (Bohu). Rezignácia na osud je prejavom najvyššej duchovnej slobody. Cisár bol prívržencom Epiktéta

Skeptici

Historici, ktorí študujú vývoj ľudského myslenia, považujú taký fenomén, akým je antická filozofia, za jeden celok. boli si navzájom podobné v mnohých koncepciách. To platí najmä pre obdobie neskorej antiky. Napríklad grécke aj rímske myslenie poznalo fenomén ako skepticizmus. Tento trend vždy vzniká v časoch úpadku veľkých civilizácií. Vo filozofii starovekého Ríma boli jej predstaviteľmi Aenesidemus z Knossu (Pyrhov študent), Agrippa a Sextus Empiricus. Všetci si boli podobní v tom, že boli proti všetkým druhom dogmatizmu. Ich hlavným sloganom bolo tvrdenie, že všetky disciplíny si protirečia a popierajú samy seba, len skepsa všetko akceptuje a zároveň spochybňuje.

"O povahe vecí"

Epikureizmus bol ďalšou populárnou školou starovekého Ríma. Táto filozofia sa stala známou predovšetkým vďaka Titusovi Lucretiusovi Carusovi, ktorý žil v dosť pohnutej dobe. Bol tlmočníkom Epikura a v básni „O povahe vecí“ načrtol svoj filozofický systém vo veršoch. V prvom rade vysvetlil náuku o atómoch. Nemajú žiadne vlastnosti, ale ich kombinácia vytvára vlastnosti vecí. Počet atómov v prírode je vždy rovnaký. Vďaka nim dochádza k premene hmoty. Nič nepochádza z ničoho. Svety sú mnohopočetné, vznikajú a zanikajú podľa zákona prirodzenej nevyhnutnosti a atómy sú večné. Vesmír je nekonečný, ale čas existuje iba v objektoch a procesoch, a nie sám v sebe.

Epikureizmus

Lucretius bol jedným z najlepších mysliteľov a básnikov starovekého Ríma. Jeho filozofia vzbudila u jeho súčasníkov potešenie aj rozhorčenie. Neustále sa hádal s predstaviteľmi iných hnutí, najmä so skeptíkmi. Lucretius veril, že sa mýlili, keď verili, že veda neexistuje, pretože inak by sme si neustále mysleli, že každý deň vychádza nové slnko. Medzitým veľmi dobre vieme, že ide o jedno a to isté svietidlo. Lucretius tiež kritizoval Platónovu myšlienku transmigrácie duší. Povedal, že keďže jednotlivec aj tak zomrie, aký je rozdiel v tom, kde skončí jeho duch? Hmotné aj duševné v človeku sa rodí, starne a umiera. Lucretius sa zamýšľal aj nad vznikom civilizácie. Napísal, že ľudia spočiatku žili v stave divokosti, kým sa nedozvedeli o ohni. A spoločnosť vznikla ako výsledok dohody medzi jednotlivcami. Lucretius hlásal akýsi epikurejský ateizmus a zároveň kritizoval rímsku morálku ako príliš zvrátenú.

Rétorika

Najvýznamnejším predstaviteľom eklekticizmu starovekého Ríma, ktorého filozofia je predmetom tohto článku, bol Marcus Tullius Cicero. Veril, že rétorika je základom všetkého myslenia. Tento politik a rečník sa snažil spojiť rímsku túžbu po cnosti a grécke umenie filozofovať. Bol to Cicero, kto razil koncept „humanitas“, ktorý teraz široko používame v politickom a verejnom diskurze. V oblasti vedy možno tohto mysliteľa nazvať encyklopedistom. Čo sa týka morálky a etiky, v tejto oblasti veril, že každá disciplína ide k cnosti svojou vlastnou cestou. Preto by mal každý vzdelaný človek poznať akékoľvek spôsoby poznania a akceptovať ich. A všetky druhy každodenných protivenstiev sú prekonané silou vôle.

Filozofické a náboženské školy

V tomto období sa ďalej rozvíjala tradičná antická filozofia. Staroveký Rím dobre prijal učenie Platóna a jeho nasledovníkov. Najmä v tejto dobe boli v móde filozofické a náboženské školy, ktoré spájali Západ a Východ. Hlavné otázky, ktoré tieto učenia vyvolali, boli vzťah a protiklad ducha a hmoty.

Jedným z najpopulárnejších trendov bol novopytagorizmus. Presadzovalo myšlienku jedného Boha a sveta plného protirečení. Neopytagorejci verili v mágiu čísel. Veľmi známou postavou tejto školy bol Apollonius z Tyany, ktorému sa Apuleius vo svojich Metamorfózach vysmieval. Medzi rímskymi intelektuálmi dominovala doktrína, ktorá sa pokúšala spojiť judaizmus s platonizmom. Veril, že Jehova zrodil Logos, ktorý stvoril svet. Niet divu, že Engels raz Phila nazval „strýkom kresťanstva“.

Najmódnejšie destinácie

Medzi hlavné filozofické školy starovekého Ríma patril novoplatonizmus. Myslitelia tohto hnutia vytvorili doktrínu celého systému prostredníkov – emanácií – medzi Bohom a svetom. Najznámejšími novoplatonikmi boli Ammonius Saccas, Plotinus, Iamblichus, Proclus. Vyznávali polyteizmus. Filozoficky neoplatonici skúmali proces stvorenia ako uvoľnenie nového a večného návratu. Boha považovali za príčinu, počiatok, podstatu a cieľ všetkých vecí. Stvoriteľ sa rozlieva do sveta, a preto sa človek v akomsi šialenstve môže povzniesť k Nemu. Tento stav nazývali extáza. Blízki Iamblichovi boli veční odporcovia novoplatonikov – gnostici. Verili, že zlo má nezávislý začiatok a všetky emanácie sú dôsledkom skutočnosti, že stvorenie začalo v rozpore s Božou vôľou.

Filozofia starovekého Ríma bola stručne opísaná vyššie. Vidíme, že myslenie tejto éry bolo silne ovplyvnené jej predchodcami. Boli to grécki prírodní filozofi, stoici, platonici, pytagorejci. Samozrejme, Rimania nejakým spôsobom zmenili alebo rozvinuli význam predchádzajúcich myšlienok. Ale práve ich popularizácia sa nakoniec ukázala ako užitočná pre anticku filozofiu ako celok. Koniec koncov, práve vďaka rímskym filozofom sa stredoveká Európa stretla s Grékmi a začala ich v budúcnosti študovať.

Filozofické myslenie v starom Ríme. Filozofické školy a myslitelia starovekého Ríma

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Podobné dokumenty

Učenie o cnostiach

Škola pokory a striedmosti

Skeptici

"O povahe vecí"

Epikureizmus

Rétorika

Filozofické a náboženské školy

Najmódnejšie destinácie

Populárne články

Najnovšie články

Sekcie

Stránky

Špeciálne projekty

Kontakty