Predslov

Kultúrne dejiny starovekého Ríma sú skutočne nevyčerpateľné. Každá generácia objavuje v činnosti potomkov Romula niečo, čo je v súlade s jej vlastnou dobou. Preto každá významná doba pozná svoju renesanciu, teda dobu, kedy sa antická skúsenosť stáva jedným z najdôležitejších estetických a spoločenských kritérií. Tak to bolo v období ostrogótskej renesancie. Stalo sa tak o niekoľko storočí neskôr v dobe Karola Veľkého, ktorého kultúru vedci nazvali „karolínska renesancia“. Starožitné obrazy sa stali vynikajúcou dekoráciou pre víťazstvá ruských zbraní v ére Petra Veľkého. Každá škola teraz študuje éru renesancie (renesancie) storočí XIV-XVI. v Európe. Antika je organickou súčasťou duchovného sveta každého aj viac či menej gramotného človeka.

Relevantnosť témy v širokom zmysle spočíva v závažnosti drogovej situácie v Rusku v súčasnosti. Genéza drogových problémov v starovekom Ríme môže odrážať všeobecné vzorce distribúcie a začlenenia užívania psychoaktívnych látok do vzorcov životného štýlu.

Relevantnosť témy v užšom zmysle je určená aktivitami ideológov pitia kapitálu. Zástancovia zrýchleného nárastu spotreby alkoholu interpretujú konzumáciu psychoaktívnych látok v klasickom staroveku a najmä v Ríme skúmaného obdobia mimoriadne tendenčne. Horlivo sa presadzuje názor o večnosti konzumácie alkoholu. Úvodník prvého čísla časopisu („Journal of Drinking Culture“) „Budeme“ je orientačný: „... po tisícročia idú dejiny ľudstva a kultúra vína, ako sa hovorí, ruka v ruke. v ruke.”

Tvorivej inteligencii sa pripisuje jednoznačné ospravedlnenie za konzumáciu vína: „Všetci spisovatelia a historici staroveku i novoveku boli nadšení z objavu vývoja vína, ktorý jeden z antických básnikov veľmi výstižne nazval odmenou udeľovanou ľudskú rasu za katastrofy, ktoré utrpela počas potopy.“

Ďalším základným prístupom k skresľovaniu dejín starovekej civilizácie je prepojenie konzumácie psychoaktívnych látok s intenzívnou duchovnou aktivitou. Typický je fragment článku, ktorý obletel centrálne a regionálne publikácie: „Mnohí z nadaných a brilantných ľudí zneužívali alkohol. Ibsen, ktorý vypil príliš veľa, začal mrviť a trhať všetko, čo mu prišlo pod ruku, a často ničil to, čo práve napísal. Vojaci často nosili Caesara domov na pleciach. Sokrates, Seneca, Alkibiades, Cato, Mahmud II zomreli v opitosti." Učebnicový príklad modernizácie histórie! Prevažná väčšina známych géniov žila v staroveku. Klasická antika je publicistom skreslená na sto percent.

S vínom sa spája aj jeden z najvznešenejších ľudských pocitov: „V latinčine sú dve slová od seba neoddeliteľné: „amare“ a „potare“ – milovať a piť. Skutočne predstavovali dva najdôležitejšie prvky v živote Rimana v posledných desaťročiach republiky a v ére Impéria.

Výsledky takéhoto falšovania histórie stručne a presne zhrnul moderný ruský vedec: „Rimania vošli do dejín ako ľudia s nakrátko ostrihanými vlasmi a skromným mozgom; ľud roľníkov, ak nie kopcov; národ vojakov – o opilcoch ani nehovoriac.“

Tieto falzifikáty jednej z najbrilantnejších stránok svetových dejín neboli v modernej vede náležite odmietnuté. A formovať občianske postavenie vyšších vojenských kadetov vzdelávacie inštitúcie Je potrebné, aby sa budúci dôstojníci oboznámili s vlasteneckou etikou potomkov Romula.

Vedecká novinka tohto návodu je nasledovná. Akýkoľvek všeobecný opis histórie starovekého Ríma sa do tej či onej miery týka úlohy psychoaktívnych látok v rímskej kultúre. V súčasnosti však neexistuje ani jedna špeciálna štúdia, či už v domácej alebo zahraničnej vede, ktorá by systematicky objasňovala postoj rímskych filozofov k problémom konzumácie vína.

Pri príprave tejto príručky autor využil práce domácich výskumníkov: V.F Asmus, O.V Batluk, I.A. Vasilenko, V.M. Zubets, G.S.Knabbe, P.L. Rozhanskij, E.H.Salakhov, S.L. Utchenko, A.N. Chanyshev, A.A. Chekalina a ďalší: P. Barth, G. Benna, K. V. Weber, P. Wer. Grimal, J. .Zonin, A.Kravchuk, G.Preizer, B.Russell, E.Renan, V.Richter, V.Terrington a ďalší.

Hlavné ustanovenia práce boli prediskutované na stretnutiach oddelenia Gi-SED Kazanského fyzikálno-technického inštitútu a kruhu „Antický pondelok“ v Kazanskom štátna univerzita. Materiály príručky sa niekoľko rokov používali pri výučbe kurzov „Kulturológia“, „Filozofia“ a „História“, ako aj pri vzdelávacích aktivitách Kazanskej pobočky Medzinárodnej nezávislej asociácie striedmosti (IAT). . Niektoré fragmenty práce boli publikované v bulletine Phoenix MNAT.

Úvod

Dejiny rímskej filozofie nezačínali od nuly. Predchodcami rímskych mysliteľov boli filozofi helenistickej éry. V helenistickej kultúre zohrávali významnú úlohu psychoaktívne látky, preto sa mnohí filozofi venovali problémom pitia vína. História nezachovala veľa špeciálnych prác o pití vína. Aristotelova kniha o intoxikácii upadla do zabudnutia; Antisthenes napísal knihu „O použití vína“, ktorá sa, žiaľ, zachovala len v zlomkoch. Ale to, čo nám história priniesla, nám umožňuje pocítiť závažnosť kontroverzie okolo psychoaktívnych látok.

Cynici stáli v opozícii voči psychoaktívnym látkam. Zrejme najkonzistentnejšie postavenie z nich zaujímal Crates z Théb (koniec 4. storočia pred Kristom). Podľa Diogena Laertia a Athenaea pil iba vodu (Diogenes Laertius. VI, 5. 90. Athen., X, 422C).

Kratet napísal:

„Ostrov je Pera medzi vínovo sfarbeným morom nerestí.

Božský a tučný je tento ostrov. V blízkosti sa nenachádzajú žiadne nehnuteľnosti.

Úplný blázon a dron, ako bezcenný libertín,

Chamtivý po tučnom zadku, v jeho hraniciach nesmie...“

Pera, Cynikova žobrácka taška, je alternatívou k moru nerestí. Parafráza homérskej frázy je orientačná. Pre autora Odysey more farby vína obmývalo krásny ostrov Kréta, pre Cratesa bola neresť farbou vína.

Kratet je podľa všetkého jednou z prvých postáv v histórii, ktorá začína rozkladať pro-alkoholické kultúrne pole. Za čias Cratesa bol známy anonymný epitaf pripisovaný Sardanapalovi:

"Čo som pil, čo som jedol a čím som uspokojoval svoju túžbu, -

Len toto je so mnou a všetko ostatné pominulo."

(Zborník. VII, 325).

Crates postavil „Sardanapalus“ do kontrastu s protiepitafom:

„Všetko, čo som vedel a všetko, čo som si myslel, a všetko, čo boli moje múzy

Povedali niečo predo mnou; zvyšok sa stal dymom."

(Zborník. VII, 326).

Kratet obhajoval svoje pozície pomerne radikálne. Jeho slová sa zhodovali s jeho činmi. Povedal: „... zhýralosť a opilstvo vedú len k šialenstvu“ (Diogenes Laertius. VI, 5. 89). A keď mu Demetrius z Phalerum poslal chlieb a víno, začal mu vyčítať a zvolal: "Kiežby pramene tiekli chlebom!" – veď, samozrejme, pil len vodu“ (Diogenes Laertius. VI, 5. 90).

Skupiny intelektuálov nielen formulovali protidrogové myšlienky, ale predstavovali aj akési mikrobunky (ostrovy – použiť Cratetovu elegantnú formuláciu) alternatívneho spôsobu života.

Telet o Metroklovi napísal: „...predtým, ako bol nútený nosiť topánky, a nie s klincami, elegantné oblečenie, udržiavať celú družinu sluhov, veľký dom pre priateľské večierky, kúpiť biely chlieb, vynikajúce jedlo, kvalitné vína, vhodné maškrty a podobný luxus. V jeho bývalom prostredí sa len takýto spôsob života považoval za hodný slobodného človeka. Keď sa presťahoval do Crathetus, nič také nebolo potrebné. ...

...aká veľká a úžasná je sila batohu, fazule, zeleniny, vody! Vďaka nim sa ľudia nemôžu o nič starať a žiť bez nevďačnosti a lichôt."

Podobnú alternatívu poskytla Grékom z helenistickej éry epikurejská komunita.

Stredoveká cenzúra odviedla dôkladnú prácu, zničila hlavné diela Epikura (342/341 – 271/270 pred Kr.), ale to, čo vieme, nám umožňuje klasifikovať ho ako človeka, ktorý pil alkohol čisto rituálne.

Dnes by bol človek, ktorý vedie životný štýl Epicurus, určite považovaný za abstinenta na každodennej úrovni. O postoji Epikura a jeho okruhu k vínu sú spoľahlivo známe dva fakty. Po prvé: „celkom im stačil hrnček slabého vína, ale obyčajne pili vodu... Sám v listoch píše, že mu stačí voda a jednoduchý chlieb; "Pošlite mi hrniec syra," píše, "aby som si ho mohol vychutnať, kedykoľvek budem chcieť."

Takto vyzeral muž, ktorý učil, že „konečným cieľom je potešenie!“ (Diogenes Laertius. X, 11).

Epikurejci teda spravidla pili nealkoholické nápoje, niekedy mohli vypiť hrnček nápoja, ktorého sila je porovnateľná s moderným pivom alebo kvasom. Druhá skutočnosť vo všeobecnosti hovorí o veľmi nízkej tolerancii (teda tolerancii) Epikurovho tela k vínu. Nápoj, korešpondujúci s naším moderným suchým vínom, slúžil Epikurovi ako prostriedok smrti: „Jeho smrť nastala v dôsledku obličkového kameňa... ľahol si do medeného kúpeľa s horúcu vodu, požiadal o neriedené víno, vypil ho, prial si, aby jeho priatelia nezabudli na jeho učenie, a tak zomrel.“ (Diogenes Laertius. X, 15-16).

Avšak aj bez štúdia života filozofa je zrejmé, že epikureizmus nemá nič spoločné s pitím. Sám Epikuros o tom napísal: „...keď hovoríme, že rozkoš je konečným cieľom, vôbec tým nemyslíme rozkoše zhýralosti alebo zmyselnosti, ako veria tí, ktorí nepoznajú, nezdieľajú alebo zle chápu naše učenie – nie, máme na mysli slobodu od utrpenia tela a od nepokoja duše. Lebo nie nekonečné pitky a dovolenky, nie pôžitok chlapcov a žien či rybí stôl a iné radosti z luxusnej hostiny, ktoré nám spríjemňujú život, ale iba triezva uvažovanie (zvýraznenie mnou - V.L.), skúmanie príčin za všetky naše preferencie a vyhýbanie sa a vyháňanie názorov, vyvolávajúcich veľkú úzkosť v duši“ (Diogenes Laertius. X, 132).

Potešenie, veril Epicurus, možno dosiahnuť s minimálnymi nákladmi na materiál: „Najjednoduchšie jedlo neprináša o nič menšie potešenie ako luxusný stôl, pokiaľ si nepotrpíte na to, čo tam nie je; dokonca aj chlieb a voda prinášajú najväčšie potešenie, ak sa dávajú niekomu, kto je hladný. Preto zvyk jednoduchých a lacných jedál posilňuje naše zdravie a povzbudzuje nás, aby sme sa zaoberali naliehavými problémami života...“ (Diogenes Laertius. X, 130-131).

Ale, samozrejme, komunity filozofov ovplyvňovali každodenné správanie veľmi obmedzeného okruhu ľudí. V skutočnosti to rozpoznal Antisthenes (okolo 444-366 pred Kr.), keď tvrdil: „Je lepšie bojovať medzi niekoľkými dobrými ľuďmi proti mnohým zlým, ako medzi mnohými zlými ľuďmi proti niekoľkým dobrým“ (Diogenes Laertius. VI, 1, 12). Navyše, ani všetci filozofi sa nedržali pozícií Epikura a Crates of Thebes. Napríklad staroveká Stoya so svojou asociálnou, necivilnou, nevlasteneckou morálkou im bola vzdialená. Diogenes Laertius podáva správu o filozofovi Timonovi (320-230 pred Kr.): „Pil alkohol“ (Diogenes Laertius. IX, 12, 110). Táto skutočnosť je symbolická. Z presvedčenia bol Timon skeptik. A „...skeptici považujú za konečný cieľ zdržanlivosť od úsudku, po ktorom ako tieň nasleduje pokoj...“ (Diogenes Laertius. IX, 11, 107). Odmietanie postoja k psychoaktívnym látkam a chýbajúci jasný postoj k alkoholu nepriamo prispeli k rozšíreniu úlohy vína v spoločnosti. Zakladateľ sekundárnej akadémie Arcesilaus (315-240 pred Kr.) zomrel „... pretože pil príliš veľa neriedeného vína a bol poškodený vo svojej mysli“ (Diogenes Laertius. IV, 6.44). Lacidas, zakladateľ novej Akadémie a nástupca Arcesilaa, zdedil od neho nielen filozofické myšlienky, ale aj spôsob života. Podľa Diogena Laertia jeho „...smrť bola na mŕtvicu po nadmernom pití“ (Diogenes Laertius. IV, 8, 61).

Keď sa mladícky maximalistický Rím vážne stretol s veľkou helénskou kultúrou, štyri generácie Grékov už prešli školou integrácie do východných alkoholických zvykov, ktorú inicioval Alexander Veľký svojou politikou miešania mravov. Životný štýl veľkej väčšiny obyvateľov helenistických štátov zahŕňal pravidelné užívanie psychoaktívnych látok a správanie filozofov bolo niečo ako kuriozita.

A aké symbolické, že v roku 42 pred Kristom, len pár rokov pred pohltením posledného helenistického štátu Rímom, sa na náhrobnom kameni Egypťana Ta-Imhotepa, manželky veľkňaza Pshereni-Ptaha, objavil nápis. Z posmrtného života verná manželka požehnala svojmu manželovi, aby pokračoval v jeho neobmedzenom opileckom správaní: „Ó môj brat, môj manžel a priateľ, kňaz boha Ptaha! Pite, jedzte, užívajte si víno, užívajte si lásku! Strávte svoje dni zábavou! Vo dne v noci nasleduj svoje srdce. Nedovoľ, aby ťa ovládli starosti."

Pozadie rímskej filozofie

V ranom Ríme mali „otroci, ženy a slobodne narodená mládež do 30 rokov zakázané piť víno; porušenie tohto zo strany ženského pohlavia sa trestalo rovnako ako najzávažnejšie trestné činy. Otec nikdy nevečeral mimo domu bez svojho syna, takže si obaja vo vzájomnej prítomnosti nemohli dovoliť žiadne excesy.“

Postoj prvých rímskych filozofov, ale aj zahraničných filozofov, ktorí žili v Ríme, k vínu možno posudzovať len na základe nepriamych údajov. Symbolický bol napríklad pohreb Scipia mladšieho. Pravda, N. N. Trukhina ich hodnotí z moderného hľadiska: „Publiov pohreb bol neúspešný: jedlo mal na starosti druhý synovec zosnulého, Kv. Aelius Tubero, pedantský stoický hlupák. Ako fanúšik starodávnej jednoduchosti nainštaloval Aelius drevené lavice pokryté kozou kožou a na stoly vystavil keramiku. Ľud bol urazený takouto nevhodnou abstinenciou a pri ďalších voľbách pripravil príliš horlivého filozofa o prétorstvo.“ „Nešťastný“ Aelius a ďalšie postavy posledných storočí republiky si však pod náporom gréckych mravov v oblasti pitia vína dokázali udržať tradičný rímsky poriadok.

Dokonca aj slávne príslovie „In vino veritas“ je grécke (jeho autorom bol Zenobius), a nie starorímske, ako sa dnes mnohí bežne domnievajú. V rímskom „prepise“ sa objavuje až v stredoveku. V Ríme bolo prerozprávané Plíniovo „Všeobecne sa uznáva, že vínu sa pripisuje pravdivosť“. Mimochodom, sám Plínius Starší (23/24 - 79) reprodukuje toto porekadlo - volgoque veritas iam attributa unio est (Plin, XIV, 28, 22) - v kontexte nákladov na konzumáciu alkoholu. Iná verzia prekladu stredovekého latinského príslovia: „Čo má triezvy na mysli, to má opitý na jazyku“ by primeranejšie reprodukovala Pliniovu myšlienku. Inými slovami, víno popiera takú dôležitú vlastnosť kultúry, akou je sebaovládanie.

Grécki susedia Rimanov však prenášali na potomkov Romula mravy, ktoré sa trochu líšili od zvyklostí metropoly. Jeden z Ciceronových hrdinov hovorí: „Taliansko bolo kedysi plné Pytagorejcov, ktorí vládli takzvanej Magna Graecia; preto niektorí dokonca tvrdia, že náš kráľ Numa Pompilius, ktorý žil o mnoho rokov skôr ako sám Pytagoras, bol pytagorejcom...“ (Cicero. O rečníkovi. Kniha druhá. 154 (37). Ciceronov hrdina samozrejme spadá do propagandistický zápal, tvrdiaci, že pri moci boli Pythagorejci, ale toto preháňanie samo o sebe nebolo náhodné. Dalo sa to vysvetliť pokusom pochopiť dôvody skromného rozsahu pitia vína v ranom Ríme.

Obraz Pytagoras (asi 540 - 500 pred Kr.), reflektovaný mysliteľmi Grécka a Ríma, niesol črty silnej protialkoholickej orientácie. Podľa niektorých informácií, ktoré zozbieral Diogenes Laertius, „...naozaj nazýva opitosť škodlivou a odsudzuje všetko prehnané“ (Diogenes Laertius. Kniha VIII. 1. 9). A „... on sám, ako niektorí hovoria, sa uspokojil iba s medom alebo plástmi alebo chlebom a cez deň sa nedotkol vína“ (Diogenes Laertius. Kniha VIII. 1. 19). Podľa iných informácií Pytagoras zaujal radikálnejší, abstinenčný postoj. Ako o ňom píše Diogenes Laertius: „...zákazom potravy pre zvieratá privykol a prispôsobil ľudí jednoduchému životu, aby používali to, čo sa dá ľahko získať, jedli tepelne neupravené jedlo a pili čistú vodu, keďže len v tom spočíva zdravie tela a jasnosť mysle“ (Diogenes Laertius. Kniha VIII. 1. 13).

Pytagoras podľa Iamblicha urobil nasledovné: „...druhy jedla, ktoré sú nepriateľské voči nepoškvrnenému stavu a zahmlievajú tak iné predstavy o duchovnej čistote, ako aj tie, ktoré sa odohrávajú v predstavách vznikajúcich počas snov, tiež odmietal.

Ustanovil tieto pokyny týkajúce sa jedla pre každého, ale pre jednotlivých filozofov, ktorí boli najúspešnejší v kontemplácii, a preto dosiahli najvyššie úrovne poznania, raz a navždy zakázal nepotrebné a nespravodlivé druhy potravín a prikázal im nikdy nejesť mäso. živých bytostí a už vôbec nepiť víno...“ ( Iamblichus. Život Pytagoras. XXIV.

Na konci Rímskej ríše to bol obraz abstinenta Pytagora, ktorý sa stal morálnou oporou tých osobností, ktoré sa bránili rozkladu rímskej štátnosti.

Rímski filozofi 1. storočia pred Kr

Skutočné písané dejiny rímskej filozofie začínajú v 1. storočí pred Kristom. Vynikajúci rečník a štátnik Marcus Tullius Cicero (106 – 43 pred n. l.) „...bol jedným z hlavných, ak nie najvýznamnejším účastníkom vzniku rímskej filozofie.“ Tak ako za Cicerovho života, diskusia o význame jeho diel pokračuje dodnes.

Je ťažké nájsť jednoznačnú definíciu Cicerových názorov. Jeden z výskumníkov sa domnieva: myšlienky stoického Panetia ovplyvnili rímsku spoločnosť aj po jeho smrti, „...Cicero sa v mnohých svojich dielach, najmä v traktáte „O povinnostiach“, pevne pridŕžal svojich názorov.“

Vplyv epikurejcov na Cicera má vo všeobecnosti vlastnosti, ktoré sa navzájom vylučujú. V sovietskych časoch sa Cicero, prívrženec senátnej aristokracie, nepáčil. Takáto postava nemohla mať dobrý vzťah k pokrokovému filozofickému učeniu: „Negatívny postoj k epikurejskému materializmu jasne preráža všeobecnú eklektickú tendenciu charakteristickú pre Cicera.

O Ciceronovom postoji k materialistickým tendenciám však existuje aj iný názor: bol tolerantný k epikurejcom, sám čoraz viac inklinoval k stoicizmu, resp. prinajmenšom, k tým prvkom Platónovho učenia, ktoré boli zahrnuté v dielach Zena, Chrysippa a iných stoikov. "Čokoľvek môžu moderní kritici povedať, Cicerovo myslenie sa nerozvíja v kategóriách jednotlivých filozofických škôl a hnutí."

Niektorí zahraniční bádatelia vo všeobecnosti popierajú originalitu Cicera ako mysliteľa: „Cicero bol typickým predstaviteľom eklekticizmu v Ríme... O Ciceronovi možno hovoriť skôr ako o kultúrnom fenoméne než ako o vedeckom fenoméne... On, podobne ako mnohí predstavitelia Rímska filozofia nebola obzvlášť bohatá originálne nápady" Akokoľvek sa však bádatelia hádajú o jeho odkaze, jeden fakt zostáva nespochybniteľný: Cicero je prvým rímskym filozofom, ktorého dielo môžeme podrobne študovať. Moderný bádateľ má k dispozícii množstvo Ciceronových textov, preto sa dnes kronika rímskeho filozofického myslenia vo vzťahu k psychoaktívnym látkam môže začať iba Cicerom.

Konzumácia vína sa Cicerovi javí ako normálny jav: „...dobrý a horlivý majiteľ má vždy plnú vínnu pivnicu, špajzu na olej, ako aj špajzu zásob a panstvo má úplnú prosperitu. .“ (Cicero. O starobe. XVI., 56).

Víno interpretuje ako normálny pozemský predmet, bez nadprirodzených vlastností. O výrazoch v prenesenom zmysle Cicero píše: „Táto technika zdobenia reči je veľmi dôležitá a človek sa k nej musí často uchyľovať. Nájdeme ho..., ... keď chlieb nazývame „Ceres“, víno „Bacchus“ (Cicero. O rečníkovi. III. 167 (42)).

Práve rímsky typ konzumácie vína sa Cicerovi zdá optimálny: rozhovor „je najsladší na hostinách, keďže ich je múdrejší, než Gréci nazývajú naše; hovoria o sympóziách a syndeypsách, teda o spoločných pitkách a spoločných večeriach; a hovoríme o spoločnom trávení času, odvtedy trávia čas najviac spolu (Cic. Ep. DCCCXX. 3).

Ostro kritizuje tých politikov a správcov, ktorí boli známi nadmernou konzumáciou vína. Napríklad „... vrcholom výsmechu Verresa je odsek 28. ... prejavu, kde Cicero zobrazuje Verresovu hostinu vo forme bitky, odkiaľ sú niektorí vyvedení „mŕtvi“, zatiaľ čo iní zostať ležať „na bojovom poli“.

Napríklad najviac posledný postoj Cicero's for the Republic - jeho kampaň proti novému diktátorovi Markovi Antonymu - zahŕňala použitie protialkoholických argumentov. Zamyslime sa nad druhou filipíkou proti Markovi Antonymu z 28. novembra 44. pred Kr.: „Na svadbe Hippias si ty, čo máš také široké hrdlo, takú silnú stavbu tela, také mocné telo hodné gladiátora, nalial si do seba toľko vína, že si ho na druhý deň musel vyzvracať pred očami. rímsky ľud. Aké hnusné je to nielen vidieť, ale aj počuť! Keby sa vám to stalo počas hostiny – veď obrovská veľkosť vašich pohárov je nám dobre známa – kto by to nepoznal ako hanbu? Ale nie, na zhromaždení rímskeho ľudu, pri plnení svojich úradných povinností, kapitán kavalérie, pre ktorého by bolo hanbou aj grganie, chrliaci kúsky jedla šíriace vôňu vína, zašpinil priečelie. jeho tógy a celého tribunálu! (Cicero. Druhá Filipika proti Markovi Antoniovi. XXV, 63).

V Ríme, ktorý videl všetky hrôzy občianskej vojny, bolo obvinenie z opilstva zbraňou! Úžasné! V boji proti tomu istému Markovi Antonymu ho Cicero použil viac ako raz:

„A koľko dní po sebe si sa oddával tým najhanebnejším orgiám na tomto sídlisku! Od tretej hodiny pili, hrali sa, chrlili zo seba... O čom sa predtým na tomto panstve rozprávali, o čom premýšľali, čo si zapisovali! Zákony rímskeho ľudu, kroniky staroveku, všetky ustanovenia filozofie a vedy. Ale keď ste v ňom boli hosťom (lebo ste neboli majiteľom), všetko bolo plné výkrikov opitých ľudí, podlahy boli zaplavené vínom, steny boli postriekané...“ (Cicero. Druhá filipika proti Markovi Antonymu XL 104. XLI.

Míňať peniaze za víno je márnotratnosť, štedrosť sa prejavuje inak: „...sú dva druhy ľudí, ktorí majú sklon rozdávať: jedni sú márnotratní, druhí štedrí. Márnotratníci sú tí, ktorí svoj majetok rozhadzujú na hostiny, na rozdávanie mäsa, na zápasy gladiátorov, na hry a na vnadenie divej zveri – na všetko, na čo zanechajú krátku spomienku alebo žiadnu spomienku; štedrí sú naopak tí, ktorí na vlastné náklady vykupujú zajatcov od morských lupičov, berú na seba dlhy priateľov, pomáhajú im vydávať ich dcéry a podporujú priateľov, keď nadobúdajú majetok alebo ho zveľaďujú“ (Cicero. O povinnostiach II.

„Všetci, ktorí sa snažia získať rešpekt ľudí tým, že pre nich organizujú pochúťky a hostiny a míňajú peniaze otvorene, dávajú najavo, že sú zbavení skutočnej nádhery spojenej s odvahou a dôstojnosťou“ (Cic. De re pub. IV.VII. 7).

Cicero považoval konzumáciu vína za údel iba mužov: „Žena, ktorej manžel odoprel právo užívať svoj majetok a nechal jej zásobáreň vína a oleja, by si nemala myslieť, že toto všetko patrí jej, pretože bolo odopreté právo používať, nie zneužívať“ (Cicero. Topeka III. 17).

V Ciceronových časoch bola prítomnosť mnohých žien, ktoré víno nepili, považovaná za samozrejmosť. Pre jedného z jeho hrdinov je táto skutočnosť presvedčivým argumentom v spore: „Výchova k skromnosti má takú veľkú silu: všetky ženy sa zaobídu bez vína“ (Cicero. De re publica. IV, VI, 6). Tu sa jasne prejavil Cicerov pedagogický optimizmus.

Pokiaľ ide o problém vzťahu pravdy a opojenia, ktorý vznikol v starovekom Egypte, Cicero mal jasný názor: opojenie a pravda sú nezlučiteľné.

Ľudia v horúčke alebo opití: „vidia veľa falošných vecí“ (Cic. De div. II. LIX.121).

Navyše „... aj z vízií šialencov či opitých ľudí sa dá interpretáciou vyťažiť veľa, čo bude vyzerať, že patrí do budúcnosti. Ak človek celý deň hádže oštepom, nakoniec ho zasiahne“ (Cic. De div. II. LVIII.120).

Takmer súčasne s Cicerom pracoval najvýraznejší predstaviteľ rímskeho materializmu Titus Lucretius Carus (96-55 pred Kr.). Jeho báseň „O povahe vecí“ sa zmenila „na akúsi poetickú encyklopédiu atomistického materializmu“. Na racionálnom základe vysvetlil aj vlastnosti vína.

Ak niekto „uprednostňuje Bacchusa

Márne je to pomenovanie vína namiesto správneho slova,

Potom sa mu podvolíme."

Lucretius je jediný významný rímsky filozof, ktorý sa zaujímal o fyzikálne vlastnosti vina. Chuťové vnemy pri pití vína vysvetlil formou primárnych prvkov vína.

Vínne areály pozostávajú z týchto prvkov

"Bez ohľadu na to, ako hladké ich môžete nazvať,

Nedá sa však o nich povedať, že sú ostro skrútené:

V nich skôr vyčnievajú von len malé rohy,

Je teda pravdepodobnejšie, že city pošteklia, ako ublížia.“

(De rerum natura. II.426-429).

Tieto prvky sú väčšie ako telá, ktoré tvoria svetlo.

(De rerum natura. II.389-390).

Víno má väčšiu tekutosť ako olej:

"A aj keď víno okamžite, keď ho scedíš, tečie,

Lenivý olej však pomaly prichádza a vyteká von.“

(De rerum natura. II.391-392)

Výskyt alebo vymiznutie zápachu nevedie k zníženiu objemu vína:

„Ak kytica zmizne z Bacchovej vlhkosti, alebo ak

Zrazu všetka vôňa vonného oleja zmizne...

Zmenšenie týchto objektov si nemôžeme všimnúť.“

(De rerum natura. III.221-222, 224).

Okamžité vyparenie vína je možné len pod vplyvom tak extrémnej situácie, akou je úder blesku.

Blesk, najjemnejší oheň ohňov,

„Robia to tak, že víno, aj keď džbán nepraskne,

Všetko sa zrazu vyparí, pretože je to pre nich samozrejme ľahké

Steny nádoby sú všade a rozširujú sa a stávajú sa vzácnymi,

Zahrievajte ich ohňom, ktorý preniká dovnútra

Rozkladá začiatky vína a rýchlo ho distribuuje.

Teplo slnka toho nie je nikdy schopné, ako vidno.

Urob to, bez ohľadu na to, aký silný je s iskrivým plameňom."

(De rerum natura. VI.231-237).

Osobná konzumácia vína samotným Lucretiusom sa nijako nespomína. Dôraz kladený v básni naznačuje postoj blízky tomu, čo je známe o jeho idole Epicurovi. Lucretius je človek mimo alkoholovej kultúry. Víno a jeho účinky popisuje emocionálne neutrálnym spôsobom alebo spája takéto opisy s negatívnymi emóciami.

„Si úbohý, trpíš, si chudobný, večne opojený starosťami

A v temnote svojej mysle sa márne trápiš.“

(De rerum natura. III.1051-1052).

„Vinohradník sa pozerá na drobné, zakrpatené viniča,

Nešťastné storočie preklína a chvíľu horko narieka.“

(De rerum natura. II.1168-1169).

"Prsnatá mŕtvola je "Ceres kŕmiaca Bacchusa."

(De rerum natura. IV.1168).

Lucretiovo vnímanie času nie je spojené s pitím vína. Štandardne môžeme posudzovať cyklické vnímanie času, čo ho ostro odlišuje napríklad od Ovidia. Lucretiov lineárny popis času je jasne postavený mimo alkoholických emócií. Pitie vína nie je večný fenomén; rozkvitnutá mládež sveta pitia vína to nepoznala, rovnako ako to nevedia niektorí ľudia súčasní s Lucretiusom.

"...uhasenie smädu sa zrodilo pred pohármi."

(De rerum natura. IV.850).

Lucretius je presvedčený o existencii predalkoholického obdobia v histórii ľudstva. Napísal to počas rozkvetu mládeže sveta

"...pramene a rieky povolané uhasiť smäd."

„...hovoria, že Ceres učil, ako obrábať polia

Smrteľníkov, a vylisovať šťavu zo strapcov hrozna - Liber.

Aj keď bez týchto darov by život plynul ďalej,

Ako sa hovorí, aj dnes žijú iné národy."

Lucretius verí, že víno nie je schopné vyriešiť hlboko zakorenené psychologické problémy.

Neexistuje šťastie pre tých, ktorí trávia svoj život v luxuse:

„Ich modré šaty sa vlnia ako vlny,

A je neustále nasiaknutá potom Venuše.

Všetko bohatstvo otcov, nadobudnuté poctivo, na stužkách

Alebo cenné zámorské tkaniny sa používajú aj na pokos.

Veľkolepá výzdoba hostín s luxusnými jedlami, hrami

Vždy majú víno, kadidlo, vence a girlandy.

márne! Z hlbín rozkoše prichádza

Medzi kvetmi je niečo horké, čo ich trápi."

(De rerum natura. IV.1128-1135).

Jeho báseň „O povahe vecí“ urobila skvelý odhad o povahe intoxikácie:

„Preto musíme priznať, že aj duch chátra,

Ak infekcia choroby prenikne hlboko do nej.

Lebo bolesť aj choroba sú rovnako strojcami smrti,

Ako sme mohli vidieť zo smrti mnohých predtým.

A napokon prečo, keď to prenikne do vnútra človeka

Žieravá sila vína a ohňa sa rozšíria žilami,

Všetko je nám čoraz ťažšie, nohy sa nám zamotávajú,

Telo sa potáca, jazyk je znecitlivený a myseľ je zakalená,

Oči sú zakalené, je tu plač, škytavka a hádky,

A čo sa zvyčajne deje potom?

Nie je to dôvod, prečo to vždy dopadne takto?

Že aj v tele sa duša rozhorčuje silou vína?

To isté, čo môže byť rozhorčené a ohromené,

Samozrejme, že by malo, so zavedením o niečo viac

Sila, úplne zahyň, keď si stratil pokračovanie života."

Lucretiovu verziu možno zhrnúť nasledovne: Pitie alkoholu znamená trochu umrieť. V nejasnej forme staroveký mysliteľ predvídal údaje modernej vedy. Štúdium fyziológie intoxikácie pomocou mikroskopov s dlhým ohniskom ukázalo, že alkoholické nápoje spôsobujú smrť niektorých mozgových buniek.

Lucretiusove myšlienky o vzťahu medzi intoxikáciou a otravou sú veľmi moderné:

„... ako vrátiť zdroj choroby a do hlbín

Žieravá vlhkosť, ktorá otrávila telo, sa vráti,

Pacient ako opojený vstáva, kúsok po kúsku

Opäť sa spamätá a jeho duša opäť ožije.

Ak sú duša aj duch otrasené takými chorobami...“

(De rerum natura. III.502-506).

Lucretiusov posledný prejav k problému vína znie ako varovanie. Je formulovaný v kontexte opisu mnohých nebezpečenstiev pre ľudské telo:

„Je veľa škodlivých vecí, ktoré prenikajú do uší a prenikajú do nosných dierok

Je toho veľa, čo je nebezpečné aj drsné na dotyk;

Náš hmat a zrak sa musia vyhýbať mnohým veciam

Niekedy musíte byť opatrní a je to veľmi zlý vkus.

Potom treba poznamenať, že veľa vecí je

Môže to spôsobiť škodu a byť neznesiteľné a nechutné.“

(De rerum natura. VI.778-782).

„Ak sa naše telo chveje horúčkou,

Možno vôňa vína bude pre nás osudnou ranou.“

(De rerum natura. VI.804-805).

V tejto záverečnej pasáži o pití vína Lucretius uvažuje o Epikurovej smrti. Priemyselná výroba produktov obsahujúcich alkohol v priemyselnej ére potvrdila Lucretiov odhad o nebezpečenstvách vdychovania alkoholových výparov. Takže v oficiálnom sovietskom GOST pre alkohol etylová klauzula 4.4 znie: „Odberač vzoriek musí stáť bokom proti vetru, aby sa zabránilo vdýchnutiu alkoholových výparov.

Báseň „O povahe vecí“ zjavne výrazne zvýšila popularitu epikureizmu v Ríme. Sám Lucretius, ktorý pôsobil v druhej štvrtine 1. storočia pred Kristom, smutne napísal:

„...naše učenie

Nezasvätenému sa to vždy zdá príliš tvrdé

A dav to nenávidí."

(De rerum natura. I.945).

Historici však pri štúdiu aktivít jeho súčasníka dospeli k inému záveru: „... popularita a pomerne široké rozšírenie niektorých ustanovení epikureizmu medzi rímskym mestským plebsom... pravdepodobne posilnili Ciceronov negatívny postoj k tomuto učeniu.“

Storočie a pol po Lucretiovej smrti Tacitus s veľkou nevôľou zaznamenal v Ríme prítomnosť celej triedy ľudí, ktorí radšej čítali „nie Vergília, ale Lukrécia“ (Tacitus. Dialóg o rečníkoch. 23). Pravdepodobne jedným z tajomstiev príťažlivosti bolo, že „... epikurejský obraz mudrca je namaľovaný svetlejšími farbami, priateľskejší a radostnejší ako stoický.“

Lucilius, zvečnený svojim korešpondentom z 1. storočia nášho letopočtu, mal blízko k epikurejským názorom. "Seneca sa musel postaviť na stranu Epicura, pretože si chcel získať priateľa pre svoju filozofiu." Diogenes Laertius dokonca tvrdil, že Epikurovi žiaci vytvorili silnú školu, zatiaľ čo iné filozofické smery vymierali, ale to je zveličovanie vplyvu epikureizmu.

Povedomie o vzťahu medzi pitím vína a smrťou presahovalo úzky okruh intelektuálnej elity (potenciálnych čitateľov Lukrécia) a odrážalo sa v každodennej kultúre. V tomto zmysle by sa mala interpretovať mozaika z Pompejí, zobrazujúca smrť s džbánmi vína v rukách. Táto ilustrácia bola publikovaná napríklad vo Weberovej knihe. Pravda, autor knihy dal ilustrácii jedinečný výklad: treba ju chápať v duchu príslovia „Carpe diem“ (t. j. po našom, ako „využiť chvíľu“, vychutnať si víno). Ale výklad C.W. Webera je úsek v duchu moderných alkoholických zvykov. Dá sa súhlasiť s A.F. Losevom: Epikureizmus „nikdy nemal šťastie v zmysle jeho adekvátneho chápania“.

Dôvody hĺbky Lucretiovho prieniku do podstaty problému pitia vína.

1. Závažnosť kontroverzie okolo problémov pitia vína v jeho ére.

2. Dedičstvo epikurejskej filozofie, ktoré umožnilo pozrieť sa na problém očami človeka, ktorý bol mimo alkoholickej kultúry svojej doby, a uvažovať o samotnom námete – víne – z materialistickej pozície.

3. Osobné vlastnosti samotného filozofa.

A.N Chanyshev v nedávnej štúdii o dejinách antickej filozofie uviedol: „Jerome začal klebety o Lucretiusovi... Hieronym... tvrdí, že Lucretius sa zbláznil z nápoja lásky. V skutočnosti boli v tom čase v Ríme bežné kúzla lásky, čo boli nebezpečné jedy, ktoré mohli, ak nie zabiť človeka, potom poškodiť jeho myseľ... Ale ako potom mohol „šialen“ napísať „niekoľko kníh“?

G.S. Knabbe verí, že Jeromeove informácie siahajú až k Suetoniusovej práci „On Illustrious Men“, čo výrazne zvyšuje jej spoľahlivosť. Bertrand Russell má tiež sklon premýšľať o periodickom šialenstve Lucretia.

Primárnym zdrojom problému je nasledujúci fragment z diela Hieronýma: V roku 94 pred Kr. „Narodil sa básnik Titus Lucretius. Následne z nápoja lásky upadol do šialenstva (amatorio poculo in furorem verzus) a hoci v intervaloch medzi záchvatmi šialenstva (per intervalla insaniae) zostavil niekoľko kníh, ktoré neskôr dal do poriadku (emendavit) Cicero, zabil sa vlastnou rukou vo veku 44 rokov“.

Je pravdepodobné, že negatívna skúsenosť výskumníka s jednou z psychoaktívnych látok upriamila pozornosť výskumníka na iné psychoaktívne látky.

„Musím niečo dať, alebo preusporiadať časti novým spôsobom,

Alebo si vezmite aspoň malý zlomok celku

Každý, kto by si vzal do hlavy zmenu ducha a začal by to robiť,

Alebo by som skúsil prerobiť niečo iné.

Ale nič, čo je obdarené nesmrteľným životom, nevydrží,

Bez pridania dielov, bez posunu, bez úniku.

Koniec koncov, ak niečo vyjde z jej tvárí a zmení sa,

Toto je teda smrť za to, čo bolo predtým."

(De rerum natura. III.514-520).

Lucretius interpretuje konzumáciu vína ako problém individuálnej ľudskej osobnosti. Neberú do úvahy sociálne aspekty konzumácie vína. To odlišuje rímskeho epikurejca od mnohých jeho súčasníkov. Plínius starší, ktorý žil v 1. storočí nášho letopočtu, poznal už 195 odrôd vína. Vo svojej knihe „Prírodoveda“ opisuje rôzne odrody hrozno a zrazu sa zdá, že začne kričať: „Aké hlúpe je míňať toľko peňazí a práce na výrobu a konzumáciu tohto nápoja, ktorý ľudí oberá o schopnosť myslieť a tlačí ich k hlúpostiam a zločinom.“

Rímski filozofi z éry Principátu o psychoaktívnych látkach

Politický režim nastolený za cisára Augusta sa zvyčajne nazýva Principate. V prvých desaťročiach stoici uznávali intelektuálnu iniciatívu. Prvým z rímskych stoikov, ktorých diela sa k nám dostali vo významnom počte, bol Seneca (4 pred Kr. - 65 po Kr.).

Konzumácia vína bola organickou súčasťou jeho životného štýlu. Filozof so súcitom cituje slová Attala: „Spomienka na mŕtvych priateľov je pre nás taká príjemná ako trpkosť niektorých druhov ovocia, ako je veľmi staré víno, ktoré je chutné, pretože je horké“ (Seneca. Ep. LXIII, 5. )

Lucilius, keď ho trápili časté nádchy, Seneca píše: lekár ti predpíše „...čas, keď sa potrebuješ uchýliť k vínu, aby si posilnil silu, kedy ho opustiť, aby sa kašeľ nezhoršil. od podráždenia“ (Seneca. Ep. LXXVIII, 5. ).

Mysliteľ dokonca predvídal výčitky proti sebe: „Jeden z tých, čo radi štekajú na filozofiu, sa ma možno spýta svoju zvyčajnú otázku: „Prečo si odvážnejší v slovách ako v živote?... Prečo nie sú tvoje večere pripravované podľa tvojich receptov? filozofia?.. A prečo tu pijú víno, ktoré je staršie ako ty?“ (Seneca. O blaženom živote. XVII. 1-2).

Seneca mal v očiach modernej verejnej mienky rovnakú smolu ako epikurejci. Gottfried Behn píše o veľké problémy zo Seneky, spojené s jeho požívaním alkoholu. V modernej ruskej žurnalistike možno dokonca nájsť tvrdenia, že zomrel v opitosti. Pre prvé aj druhé tvrdenie neexistuje žiadny základ.

Na rozdiel od Epikura sa Seneca takmer nezaujíma o materiálneho nositeľa intoxikácie. Tam, kde sa raz objavil takýto záujem, opis fyzikálnych procesov nemal nič spoločné s realitou: „...keď blesk rozbije vínny sud, víno sedí bez rozliatia, nie však dlhšie ako tri dni“ (Seneca. O prírode. II. XXXI. Výrok o zmrazovaní vína nebol jedinou výhradou filozofa: „Je úžasné, že víno zmrznuté bleskom, keď sa vráti do pôvodného stavu, pri opití zabíja alebo vás privádza do šialenstva. Rozmýšľal som, prečo sa to mohlo stať, a toto mi napadlo. Blesk má smrtiacu silu; zdá sa, že nejaký duch (spiritus) z toho zostáva v kvapaline, ktorú blesk zhutnil a zamrzol: veď kvapalina by nebola viazaná, keby jej nebolo dané niečo sťahujúce“ (Seneca. O prírode. II. LIII 1).

Seneca príležitostne poukazuje na negatívny vplyv opitosti na ľudský organizmus: „Sviatky kazia žalúdok, pitie otupuje a trasie sa žily“ (Seneca. Ep. XXIV, 16). Práve žalúdok, domnieva sa Seneca, veľmi trpí: „Pokiaľ zdravý žalúdok dostáva zdravú potravu a je ňou naplnený bez toho, aby sa preťažoval, stačia mu prirodzené osviežovače... keď neprestajné opojenie naplnilo vnútro a premení sa na žlč, páli hruď, potom treba hľadať niečo, čo prestalo, by bol tento oheň, ktorý len silnejšie vzplanie z vody“ (Seneca. O prírode. IV. XIII. 5). Tu sa Senecove úvahy približujú moderným myšlienkam: je to sliznica žalúdka, ktorá je spálená v dôsledku pravidelného podráždenia alkoholickými výrobkami.

Seneca vyjadruje podobné myšlienky v inom diele: „... mnohé veci, ktoré každý chváli a o ktoré sa usiluje, škodí tým, ktorí si ich užívajú, ako je obžerstvo, opilstvo a iné podobné a deštruktívne rozkoše“ (Seneca. O prozreteľnosti. 3) .

Jeho hlavnú pozornosť upútajú behaviorálne aspekty problému: „Opilstvo podnecuje a odhaľuje každú neresť, ničí hanbu, ktorá nám bráni robiť zlé veci“ (Seneca. Ep. LXXXIII, 19).

Nasledujúca Senecova formulka sa stala učebnicou: „... intoxikácia nie je nič iné ako dobrovoľné šialenstvo. Ak tento stav predĺžite o niekoľko dní, kto bude pochybovať, že sa ten človek zbláznil? Ale aj tak to šialenstvo nie je menšie, ale len kratšie“ (Seneca. Ep. LXXXIII, 18-19).

Víno uvoľňuje agresivitu, veril Seneca: „Divnosť je neoddeliteľná od závislosti na víne, pretože chmeľ škodí zdravej mysli a zoceľuje ju. Tak ako sa ľudia z dlhej choroby stávajú ufňukaní, podráždení, takže ich najmenšia urážka privádza do zúrivosti, tak z neustáleho opilstva sa duša stáva zúrivou. Keď je často bez rozumu, vtedy neresti, zosilnené navyknutým šialenstvom, ktoré vznikli v chmeli, bez toho nestrácajú silu“ (Seneca. Ep. LXXXIII, 26).

Hovorí sa nám: "Hnev je užitočný, pretože robí ľudí militantnejšími." V tomto prípade je tiež užitočná intoxikácia, pretože robí ľudí namyslenými a drzými; opitý človek skôr chytí meč. Povedz teda, že šialenstvo je potrebné aj na to, aby dalo silu... Ale hnev, opojenie, strach a iné rovnako ohavné a rovnako prchavé podráždenia neprispievajú k posilneniu cnosti, pretože nepotrebuje neresti...“ (Seneca. On Hnev I. 13 ).

Seneca odsudzoval individuálnu intoxikáciu, ale ešte vášnivejšie vystupoval proti kolektívnej intoxikácii: „Spomeňte si, k akým katastrofám viedla všeobecná intoxikácia! Zradila nepriateľovi najodvážnejšie a najbojovnejšie kmene, otvorila pevnosti bránené dlhé roky v tvrdohlavých bitkách, podmanila si tých najneprispôsobenejších a zvrhla akékoľvek jarmo tyranii iných, upokojila tých, ktorí v boji neporazili“ (Seneca. Ep. LXXXIII, 22).

Seneca našiel príklad neprípustnosti opilstva pre politika z nedávnej minulosti: „Čo zničilo Marka Antonia, veľkého muža s ušľachtilými sklonmi, čo ho priviedlo k cudzej morálke a nerímskym nerestiam, ak nie opilstvo a nie vášeň pre Kleopatra, ktorá nebola nižšia ako vášeň pre víno? Urobilo to z neho nepriateľa štátu, a navyše bol slabší ako jeho nepriatelia, prehĺbilo jeho krutosť, keď mu na večeru priniesli hlavy prvých mužov v Ríme, keď uprostred množstva jedál uprostred kráľovského luxusu , snažil sa zo zoznamov rozoznať tváre a ruky zavraždených, keď opitý vínom žíznil po krvi. Bolo nechutné, že bol opitý, keď to všetko robil, ale ešte nechutnejšie je, že to všetko robil opitý“ (Sen., Ep. LXXXIII, 25).

Seneca zrejme skutočne inklinoval k čiernobielej maľbe. Ako však ukazuje najnovšia dizertačná práca S. N. Akhieva, alkoholová karta sa aktívne používala v boji medzi Octavianom a Antonym.

Seneca sa obával, že jeho súčasníci čoraz viac vnímajú čas v pro-alkoholickom duchu: „...ten, kto povedal, že december trval mesiac, mal pravdu, ale teraz trvá celý rok“ (Sen. Ep. 18.1 ).

Snažil sa zahanbiť tých, ktorí sa správajú v rozpore s prirodzeným tokom času: „...hanba tomu, kto leží v polospánku, keď je slnko vysoko, ktorého bdenie začína napoludnie – a pre mnohých je to rovnaké ako vstávanie pred svitanie. Sú aj takí, ktorí premieňajú noc na deň a dvíhajú svoje viečka, ťažké od včerajšieho opojenia, až keď sa priblíži tma“ (Sen. Ep. 122,1-2).

Odsúdil „...tých, ktorí nemajú čas na nič okrem vína a zmyselnosti; lebo už niet hanebných činností“ (Seneca. O pominuteľnosti života. VII.1).

Život mu však dal príklady slušného vzťahu k času: „Práca vyžaduje to najlepšie. Senát často sedí celé dni a v tomto čase ľudia, ktorí nestoja za cent, relaxujú na trávniku za mestom, alebo sedia niekde v krčme, alebo sa zabávajú vo veselej spoločnosti“ (Seneca. On Providence. 5) .

Rovnako ako Cicero a Plínius starší, ani Seneca neschvaľuje extravaganciu, ktorá pitie vína sprevádza: „...už nemáme dosť starých odležaných vín, ktoré sa dajú naliať do džbánov a triediť podľa chuti a veku a vymýšľame nové rozkoše, usilujeme sa naplniť svoje špajze snehom...“ (Seneca. O prírode. IV. XIII. 3).

O to viac je hoden človek, ktorý nájde odvahu vzoprieť sa nepriaznivým okolnostiam: „Väčšou silou je zostať triezvym, keď celý ľud pil až na zvracanie...“ (Seneca. Ep. XVIII, 4.).

Seneca si budúcnosť Ríma neidealizuje: „Príde čas, keď sa opilstvo stane cťou a bude sa považovať za cnosť piť víno vo veľkých množstvách“ (Seneca. O dobrých skutkoch. I.10). Môžeme súhlasiť s názorom O. V. Batluka: rozdiel medzi Senecom a Cicerom je rozdiel medzi „pedagogickým optimizmom“ a „pedagogickým maximalizmom“.

„Ako filozof patrí Seneca k stoickej škole, ale jemnosť jeho vlastného charakteru a dlhé štúdium epikurejcov zmiernili extrémy tejto školy. A ťažko povedať, čo na Senecovej filozofii uchváti viac: vznešenosť a dokonca istá prísnosť jeho ideálov alebo ľudskosť a vrúcnosť v analýze ľudských pocitov.

Seneca dôkladne študoval epikurejskú filozofiu: z prvých 29 listov Lucilliusovi Seneca končí 22 epikurejskou zásadou, jednou myšlienkou epikurejskej školy.

Seneca má blízko k Lucretiovej myšlienke o neschopnosti vína vyriešiť hlboko zakorenené psychické problémy: „Nech ho omráči neriedeným vínom, ... na páperovej bunde ho čaká rovnaká nespavosť ako na niekoho iného na kríži“ (Seneca. O Prozreteľnosti 3).

Epikurejec v Senecovom diele kritizuje senzualistov, ktorí sa rúhajú pod rúškom filozofie: „...nie je to Epikuros, kto ich povzbudzuje, aby si dopriali nadmieru luxusu: oddaní len svojim nerestiam, ponáhľajú sa ich zakryť plášťom. filozofie a utekajú zo všetkých strán tam, kde počujú chválu na potešenie. Nie sú schopní oceniť, aké triezve a suché je to, čo Epikúros nazýva potešením“ (Seneca. O blaženom živote. XIII. 2).

A sám Seneca niekedy z hedonistickej pozície kritizuje rast spotreby alkoholu: „...radosť je cieľom pre každého, ale ľudia nevedia, kde nájsť veľkú a trvalú radosť. Jeden ho hľadá v hostinách a prepychu, iný v ctižiadostivosti... Všetci sú sklamaní klamlivými a krátkodobými pôžitkami, ako je opojenie, keď sa za veselé bláznenie na hodinu platí dlhou kocovinou...“ (Seneca. Ep. LIX, 15).

„Len odvážni, len spravodliví, len umiernení sa môžu radovať. "No," pýtate sa, "neradujú sa hlúpi a zlí?" - Nie viac ako levy, ktoré sa zmocnili svojej koristi. Keď sa vyčerpajú vínom a smilstvom, keď sa noc prevaľuje v pití, keď z búrlivých rozkoší vznikajú vriedky, ktoré skrehnuté telo nedokáže obsiahnuť, vtedy nešťastníci zvolajú slovami Vergilia:

Ako sme strávili poslednú noc v imaginárnych radostiach,

Poznáš sám seba“ (Seneca. Ep. LIX, 17).

Ale v Senecových spisoch už existuje vymedzenie sa od epikurejských myšlienok. Napríklad pôžitok sa chápe v kontexte pôžitkov z pitia vína: „Cnosť je niečo vysoké, majestátne a kráľovské; neporaziteľný, neúnavný; potešenie je niečo nízke, otrocké, slabé a prchavé, ktorého domov je v brlohu zhýralosti a jeho obľúbené miesto v krčme. S cnosťou sa stretnete v chráme, na fóre, v kúrii, pri obrane mestských opevnení... Potešenie sa najčastejšie potáca niekde pri lazoch a parenkách,... dôkladne namočené v neriedenom víne...“ ( Seneca o blaženom živote VII.

Vo svojej kritike nákladov na konzumáciu alkoholu robí Seneca krok od hedonizmu epikurejcov k askéze: „Voda a múka a bochník jačmenného chleba nemusia byť také chutné, ale veľkým potešením je, že môžete užite si ich a obmedzte sa na jedlo, ktoré nezbavuje nepriateľstvo šťastia“ (Seneca. Ep. XVIII, 10).

Mnohí moderní vedci si filozofa vysoko cenia: „Vo svojej dobe bol Seneca považovaný za vynikajúceho vedca a bol široko uznávaný ako popredný filozof.“ O Senecovom prínose pre filozofiu existujú aj iné názory. Slávny nemecký historik Theodor Mommsen teda nazval Senecu „takzvaným filozofom“, no zároveň dodal: „Seneca nebol silný charakter, ale Rímu sa nikdy nevládlo lepšie ako pod ním.

Ďalší predstavitelia stoickej filozofie sa k otázkam konzumácie vína obracajú oveľa zriedkavejšie.

Epiktétos (asi 50 - asi 130) napísal, že na dosiahnutie víťazstva na olympijských hrách by sme nemali piť víno náhodne. (Epictetus, III, 15, 3).

Nastoľuje aj otázku osobnej zodpovednosti za svoj výber v súvislosti s alkoholickými výrobkami: „V prvom rade by ste mali venovať pozornosť tejto otázke, a to: nikdy nekomunikujte so svojimi bývalými príbuznými alebo priateľmi tak, aby ste klesli na jeho úroveň. ; inak stratíš seba. ... Nemôžete, ak nepijete s tými, s ktorými ste pili, sa im zdať príjemný. Vyberte si teda, či chcete byť opilec a príjemný pre nich, alebo triezvy a nepríjemný“ (Epictetus, IV, 2, 1, 7).

Náznaky kapitulácie pred rastom spotreby vína zaznievajú v nasledujúcom Epiktétovom výroku: „Keď niekto pije iba vodu alebo robí niečo, čo sa rozvíja cvičením, potom pri každej príležitosti každému hovorí toto: „Pijem len vodu.“ Je to dôvod, prečo pijete iba vodu? Je to len preto, aby ste pili iba vodu? Človeče, ak ti dáva zmysel piť, piť, ale ak nie, správaš sa vtipne. A ak vám to prospieva a pijete, mlčte o tom pred tými, ktorí takýchto ľudí nemajú radi“ (Epictet, III, 14, 4-6). Je zrejmé, že Epiktétos sa vo svojom živote neraz stretol s ľuďmi, ktorí víno zásadne nepijú, no svojou morálkou trpezlivosti (ak nehovorím morálkou otroka) neuznávajú ich právo brániť svoj vlastný model. životného štýlu.

Problém alkoholu zostáva mimo záujmov posledného významného predstaviteľa stoickej filozofie. V tom istom čase sa Marcus Aurelius (121-180) priblížil k myšlienke, že je vhodné považovať alkoholické produkty samy osebe za také bez kultúrnych vrstiev, ktoré sa okolo nich vytvorili, čo bol ďalší krok v porovnaní s formuláciami Cicera. a Lucretius: „Čo sa týka mäsových jedál a podobných jedál vo všeobecnosti, môžete si zvyknúť na tento pohľad: toto je mŕtvola ryby, toto je mŕtvola vtáka alebo prasaťa. Rovnako falernianske víno je vylisovaná hroznová šťava...“ (Marci Aurel. Ad se ipsum. VI. 13).

A.K. Gavrilov prekladá tento fragment ešte ostrejšie: „Falernian, opäť hroznová kaša“. Nepodarilo sa nám nájsť ďalšie príklady Marcusa Aurelia, ktorý riešil problémy s alkoholom. Možno to odráža aj povahu hlavného prameňa, podľa ktorého posudzujeme filozofické názory rímskeho cisára: „Úvahy“ v žiadnom prípade neobsahujú systematickú prezentáciu jeho filozofie.

V minulom storočí jeden kazanský bádateľ napísal: „Stoici mali vo všeobecnosti kontroverznú otázku, či múdry človek môže piť víno. Autor dodnes nenašiel u stoikov myšlienku, že múdry človek by nemal piť víno. Odsudzuje sa opilstvo, nie však konzumácia vína ako takého. Stoici, akceptujúci svet taký, aký je, prijali zrejme aj alkoholické zvyky, ktoré v ňom vládli. Seneca reflektoval aj debaty o pití vína, ktoré kolovali spoločnosťou. V čase Marca Aurélia prestali byť rôzne vzorce životného štýlu spoločenským problémom. Opilstvo vnímal ako praktický problém (spoluvládca, syn), ale nie spoločenský problém. Podľa Pierra Grimala bol Marcus Aurelius do istej miery ovplyvnený Epikurovými predstavami o morálke a fyzike. Vplyv Epikura však zjavne neovplyvnil cisárov postoj k pitiu vína.

Životný štýl samotného Marcusa Aurelia bol veľmi dôstojný, no v konfrontácii s narastajúcou opilosťou neprejavil ani malý zlomok energie, ktorou sa vyznačoval Cicero či Seneca. Spoluvládca Marka Aurélia, Lucius Verus, „buď hodoval, alebo sa pripravoval na sviatky“ (Scriptores historiae augustae, V, VIII, 9). „Verus, ktorý sa opil vo všetkých vilách, ochorel a ochorel v Canusii“ (Scriptores historiae augustae, V, VI, 7). Usporiadal hostinu v hodnote šesť miliónov sesterciov. „Keď sa Marek dopočul o tomto sviatku, povedali, že zastonal a ľutoval osud štátu“ (Scriptores historiae augustae, V, V, 6). Marek ho poslal do partskej vojny, aby ho odnaučil tomuto spôsobu života, ale bezvýsledne (Scriptores historiae augustae, V, V, 8).

Pre Marca Aurélia možno považovať za šťastie, že sa nedočkal vlády svojho syna cisára Commoda. Informácie o ňom od rôznych historikov sú až zarážajúco jednotné: „Výraz jeho tváre bol nezmyselný, čo býva u opilcov zvykom...“ (Scriptores historiae augustae, VII, XVII, 3). „Pil až do úsvitu a premárnil peniaze Rímskej ríše a po večeroch sa vliekol z krčiem do lupanarov“ (Scriptores historiae augustae, VII, III, 7). Vyznačoval sa takými opileckými ohavnosťami (Herodián, I, 14,8), že keď ho otrávili a potom uškrtili, zoslabnutý od jedu a opojenia (Herodián, I, 17,8-9,11), potom pri vynášaní mŕtvoly, zabalenej do lacnej prikrývky, opití strážcovia si nevšimli (Herodián, II, 1,2).

Takto sa stal syn korunovaného filozofa! Pravdepodobne môžeme konštatovať, že s Marcusom Aureliom sa pozitívna úloha stoicizmu v boji proti narastajúcemu alkoholizmu vyčerpala.

Ďalším známym filozofickým hnutím principátskej éry bol cynizmus: „V 2. stor. AD postava kynika sa stala bežnou črtou každého zhromaždenia a bolo ťažké rozoznať skutočného askéta od šarlatána.“ Pravdepodobne si Cynici našli svojich fanúšikov skôr v okrajových vrstvách.

Alexander Veľký v prejavoch Diona Chrysostoma (asi 40 - 120) volá: „Čo sa môže naučiť kráľ čítaním Homérových básní? Homér je užitočný v tom, že opisuje hrdinské a kráľovské“ (De reg. or. II, 44-45). Učí ušľachtilého človeka, aby nikdy nezabudol na dielo slávy, „...či pije alebo spieva, vždy ho musí zamestnávať niečo veľké a obdivuhodné...“ (De reg. or. II, 31).

Dion Chrysostom videl rozdiel medzi Diogenom a mnohými ľuďmi v nasledovnom: „Keďže môžu používať tieň, kedykoľvek chcú a piť veľa vína, zbavení slnka trávia všetok svoj čas takto a nikdy nečakajú na prirodzený smäd. objaviť sa. Rovnako ako ženy trávia väčšinu času doma, nečinne sedia a nevedia, čo to je fyzická práca, s hlavou omámenou od opitosti...

Pokiaľ ide o Diogena, začal jesť, až keď ho navštívili pocity hladu a smädu, pretože veril, že je to práve to najlepšie a najhorúcejšie korenie na jedlo. Preto sa mu jačmenný koláč zdal chutnejší ako akékoľvek najúžasnejšie jedlo a tečúcou vodou pil Thassian víno s väčším potešením ako ostatní. Diogenes sa smial tým, ktorí smädní prechádzali popri prameňoch a hľadali miesto, kde by si mohli kúpiť víno z Chiosu alebo Lesbu. „Títo ľudia sú hlúpejší ako dobytok,“ poznamenal. - Zviera, keď sa chce napiť, neprejde okolo prameňa alebo potoka čistá voda a keď je hladný, neodmietne výhonky ani trávu, ktoré ho nasýtia“ (Dion Zlatoústy. VI. 11, 12-13).

Podľa Diona Chrysostomosa Diogenes o perzskom kráľovi napísal: „Nemá rád jedlo, hoci sa mu podávajú tie najvyberanejšie jedlá, a ani vzácne víno v ňom nedokáže prehlušiť úzkosť. Nie je dňa, kedy by žil bezstarostne a nezniesol by ten najväčší strach. Keď je triezvy, sníva o tom, že sa opije, aby zabudol na všetky svoje problémy, ale keď sa opil, považuje sa za úplného človeka, pretože sa stáva bezbranným“ (Dion Zlatoústy, VI. 36-37).

Myšlienka o obmedzených psychoterapeutických vlastnostiach vína je tradičná pre éru: „Zločinci odsúdení na smrť vedia, kedy zomrú, ale tyrani to ani nevedia... Keď príde čas na zábavu, dokonca aj vo chvíľach aktu lásky, v momente najvyššieho napätia vášní nezabúdajú na smrť, obávajúc sa, že ich zabijú ich milovaní. S rovnakým pocitom s nimi pijú víno a idú spať“ (Dion Chryzostom. VI. 43-45).

Na sklonku života sa k Dionovi správali úrady láskavo: „Cisár Traján ho priviezol do Ríma na zlatom voze, ktorý slúži kráľom počas víťazných sprievodov na konci vojen. Často, keď sa obrátil k Dionovi, priznal: „To, čo hovoríš, nemôžem posudzovať ja, ale milujem ťa ako seba samého (Flavius ​​​​Philostratus. Životy sofistov. I, 7).

„Vo svojom správaní a morálnych sympatiách má Dion bližšie k cynizmu a v politike k stoikom,“ hovorí domáci vedec. Kompromisný postoj sa prejavil aj v jeho postoji k alkoholickým výrobkom. Dion Chryzostom o sebe chváli protialkoholické ašpirácie Diogena a píše o sebe: „Je možné, aby som sa stal ešte viac nahý, ako som teraz, alebo ešte viac pripravil o domov? Všetko mi prospeje – jablká, proso, jačmeň, víno a drieň“ (Dion Chryzostom. VI. 62).

Zasadzoval sa aj o zvýšenie verejnej prestíže profesií spojených s výrobou alkoholu: „...netreba si všímať námietky tých ľudí, ktorí často s dešpektom hovoria o niektorých profesiách, ktoré v sebe nemajú nič nedôstojné, a odsudzujú nie len tí, ktorých On sám je zaneprázdnený takouto prácou, ale obviňujú ho z povolania jeho rodičov; napríklad, keby jeho matka bola nájomná slúžka, alebo oberač hrozna... Netreba sa za to všetko hanbiť a pokojne si rob svoju prácu“ (Dion Zlatoústy. VII.114).

Zdá sa nám, že Maxim Tirsky zaujal konzistentnejší cynický postoj. Konzumáciu vína spájal s problémom slobody. Prirovnáva dva spôsoby života: „...tento, vraj taký veľkolepý a pestrý, prirovnám ku krutému väzeniu, v ktorého temných hlbinách chradnú nešťastníci; nohy majú spútané silným železom, na krku ťažkú ​​reťaz a na oboch rukách visia strašné putá... Ale časom a z každodenného zvyku tam nájdu aj radosť: občas sa vo väzení opijú, kričia piesne, naplniť ich žalúdky... I Porovnám iný spôsob života so zdravým človekom, ktorý žije ľahko a čisto: nohy a ruky nemá zviazané, voľne krúti krkom, dvíha oči k slnku, vidí hviezdy , rozlišuje deň a noc... Porovnám ho s človekom, ktorý sa zaobíde bez pôžitkov, no zároveň a bez okov, ktorý sa neopije, neoddáva sa milostným vášňam, nenaplní si žalúdok“ (Maxim of Tire. Mal by som preferovať cynický životný štýl? 4).

Vízia Maxim of Tire je veľmi moderná - alkoholické produkty sú skutočne návykové a obmedzujú slobodu ľudskej osoby.

Plutarchos (46 – po roku 119) predstavoval „... prechodné spojenie od raného stoického platonizmu k novoplatonizmu“.

"...Plutarchos ako filozof ovplyvnil všetky nasledujúce storočia a tisícročia a niekedy zatienil samotného Platóna." Považoval sa za verného žiaka a nástupcu Platóna. Predovšetkým nám zachoval príbeh o tom, ako Platón hudobnou jednoduchosťou rozhovorov odvádzal človeka od honosných večerí: „Keď Timofey ráno cítil, ako priaznivo sa včerajšia pochúťka líšila od obedových excesov, povedal Timofey, že Platónova večera nabudúce deň bol potešením. Samozrejme, telo, ktoré nie je zaťažené kocovinou a je dokonale pripravené na všetky druhy práce, znamená pre ľudské blaho veľa. Nemenej dôležité je však aj niečo iné, čo majú účastníci Platónovho jedla k dispozícii: možnosť vrátiť sa k úvahám o tom, o čom bol rozhovor pri víne (Table Talks. VI. 686. B-C). V. F. Asmus považuje Plutarcha za „platonika v pytagorejskom zmysle“. Je možné, že pytagorizmus sa odzrkadlil v niektorých aspektoch svetonázoru svetoznámeho autora paralelných biografií, ale v Plutarchovom postoji k psychoaktívnym látkam nie je možné vysledovať vplyv Pytagorasových teetálnych názorov. Plutarchos je predzvesťou zásadne novej éry. Podrobne rozoberá problematiku zvláštností ženského opojenia (Table Talks. III. 650. A-C). Pred polstoročím považoval Seneca to prvé za šialenstvo a Cicero pred poldruha storočím považoval to druhé za nemožné! A samotné „Table Talks“ boli venované Quintusovi Sosiusovi Senecionovi, konzulovi 99, 102, 107, osobnému priateľovi cisára Trajána, ktorý bol naklonený vínu.

Plutarchos sa nám javí predovšetkým ako kronikár alkoholickej morálky staroveku. Bez jeho životopisov si nemožno predstaviť históriu pitia vína v Ríme. Vďaka Plutarchovi vieme, aký bol typický alkoholický produkt jeho éry: „...riedené víno nazývame vínom, hoci voda tvorí väčšinu“ (Plutarchos. Pokyny manželom. 20). Aby voda tvorila väčšinu nápoja, je potrebné víno zriediť v pomere aspoň 1:2. To znamená, že víno, o ktorého riedení sa konkrétne nehovorilo, malo pevnosť okolo štyroch stupňov alebo o niečo menej.

Plutarchovo najdôležitejšie dielo na túto tému, „Table Talk“, sa otvára otázkou: je vhodné viesť filozofické prejavy pri víne? Jeden z hrdinov rozhovor zhrnul takto: „Spievať si okolo pohára s vínom takzvanú scoliu, klásť na seba vence, ktoré znamenajú oslobodzujúcu Božiu moc, to nemusí byť najvýraznejší prejav priateľského vzťahu hodovníkov. , ale nie je cudzí ani Múzam, ani Dionýzovi; ale púšťať sa do zložitých slovných debát je škaredé a nehodiace sa na sympózium“ (Table Talks. I. 615. B-C). Sám Plutarchos bol za filozofické rozhovory: „... zhromaždiť sa, opiť sa a nasýtiť sa v tichu by prirovnalo ľudí k zvieratám, a ani to nie je možné. A nechať prejavy na sympóziu, nedovoliť usporiadané a poučné prejavy, je ešte absurdnejšie... Filozofi, odsudzujúci opilstvo, tomu hovoria opilecká márnivosť; a márnomyseľnosť neznamená nič iné ako prázdne štebotanie. Ale prázdne klábosenie, ktoré prekročilo určitú hranicu, mení sa na drzosť, najškaredší a najhnusnejší vrchol opileckého excesu“ (Tabulkové rozhovory. VIII. 716. D-F).

Plutarchos urobil veľa zaujímavých pozorovaní o povahe intoxikácie v „Table Talks“, napríklad o podobnosti stavu intoxikácie so senilnými javmi „...samotná senilná povaha sa vyznačuje zjavnými príznakmi intoxikácie: chvenie končatín, neviazanosť jazyka, zábudlivosť, roztržitosť: to všetko je charakteristické pre starých ľudí a v zdravom stave a prejavuje sa pri najmenšej náhodnej príležitosti, takže opilosť u starého človeka nespôsobuje žiadne nové javy, ale len sa zintenzívňuje existujúce; a to potvrdzuje fakt, že nie je nič viac ako starý človek ako opilec“ (Tabulkové rozhovory. III. 650. D-F).

Zároveň verí, že pozitívne emocionálne naladenie je možné bez použitia alkoholických produktov: „...zamilovanosť je ako intoxikácia: zahreje vás, rozveselí a poteší, a to dáva ľuďom záľubu v speve a poézia“ (Table Talks. I. 622 .D-E).

Víno samo o sebe má negatívny vplyv na vzťahy medzi pohlaviami: „... tí, ktorí pijú veľa vína, majú otupené sexuálne schopnosti a neprodukujú zdravé potomstvo, pretože ich sperma je podchladená a neaktívna a ich komunikácia so ženami zostáva zachovaná. neplodný“ (Plutarchos. Stolové reči . III. 652. D).

Plútarchos sa postavil proti cicerovsko-plíniovskej línii v otázke vzťahu pravdy a opojenia: „...víno ukazuje každého takého, aký je, a nikomu nedovolí zostať pokojný za rúškom pretvárky a klamstva, postaveného na obranu školský zákon“ (Tabulkové rozhovory. III. 645.B).

Plutarchos si už bol vedomý nového typu psychoaktívnej látky, nielen vína: „Vôňa vyžarovaná makom je taká, že sa vyskytli prípady, keď tí, ktorí zbierali šťavu z tejto rastliny bez potrebných opatrení, stratili vedomie“ (Table Talks. III 647.F 648.A).

Plutarchos bol jedným z prvých, ktorí rozpoznali vzťah medzi konzumáciou vína a kultúrnymi javmi. V období klasického Grécka náklady na pitie vína vnímali umelci predovšetkým v komickom duchu. Helenistická komédia pracovala s úplne iným typom emócií. Aristofanes mal iróniu ohľadom konzumácie alkoholu, teraz začala pôsobiť irónia v mene konzumácie alkoholu. Túto myšlienku veľmi jasne sformuloval Plutarchov hrdina Diogenianus: „Z dvoch typov komédií sa antická pre svoju heterogenitu nehodí na sympózium: pre ňu je príznačná vášnivá sloboda prejavu v takzvanom parabase. rýchly a intenzívny a vo svojom výsmechu a bifľovaní je príliš úprimný a plný obscénnych prejavov a hrubých mien. A ešte niečo: tak ako pri kráľovských jedlách má každý zo stolujúcich pridelený špeciálny pohárnik, tak na vnímanie antickej komédie bude každý účastník potrebovať gramatika, ktorý mu vysvetlí... koho komédia vysmieva, tak buď naše sympózium sa zmení na gymnázium, alebo výsmech zostane nepochopiteľný.

Kto by však mohol namietať proti novej komédii? So sympóziom sa tak dobre hodí, že by sa skôr konalo bez vína ako bez Menandera. Jednoduchá a elegantná reč je v nej natoľko prispôsobená činom, že triezvych ľudí nemôže ani nudiť, ani opitých priviesť do rozpakov. Užitočné a expresívne maximá, prirodzene plynúce z akcie, zjemňujú za asistencie vína ako železo v ohni aj tie najtvrdšie povahy a nakláňajú ich k poddajnosti; a kombinácia vážnosti s zábavná hra ako keby bol stvorený na tento účel, aby priniesol úžitok aj potešenie ľuďom, ktorí si vypili a sú samoľúbo disponovaní. Samotné ľúbostné zápletky Menanderových komédií sú vhodné pre ľudí, ktorí po večeri pri víne idú k svojim ženám... na víno, ako sa mi zdá, ladnosť a harmóniu komédie, podporujúc dobrú náladu, vychováva mravy k vznešenosti a ľudskosti“ (Tabulkové rozhovory. VII, VIII, 3).

Podobný postreh o poézii urobil skeptik Sextus Empiricus (koniec 2. storočia n. l.): „tých šialených láskou a opilcov roznecuje čítanie básnických diel Alcaea a Anacreona“ (Sextus Empiricus. Proti rôznym vedám. I. Proti gramatikom 298).

Úvahu o filozofii tohto obdobia bolo možné zavŕšiť v poslednej štvrtine 2. storočia nášho letopočtu. Ako napísal E. Renan, „... smrť Marca Aurélia možno... považovať za konečný limit starovekej civilizácie.“ Avšak na prelome 2. – 3. storočia po Kr. objavujú sa dve diela, ktoré zanechali výraznú stopu v histórii problému s alkoholom.

Veľké dielo Athenaea (okolo roku 200) „Sviatok mudrcov“ je kompiláciou typickou pre svoju dobu z diel mnohých predchodcov. Toto dielo je v súčasnosti jedným z najvýznamnejších prameňov k histórii pitia vína. Postoj samotného Athenaea je vyjadrením víťaznej helenistickej morálky a zároveň vyjadrením súhlasným.

Ďalšie dielo „Život Apollónia z Tyany“ malo originálnejšiu povahu. Bol vytvorený na príkaz cisárovnej Júlie Domnej. Jeho autorom bol Flavius ​​​​Philostratus (160/170 - 244/249). Nie je možné oddeliť názory na pitie vína samotného Apollonia, ktorý údajne žil v 1. storočí nášho letopočtu, od výkladu Filostrata, ktorý napísal svoj životopis na začiatku 3. storočia. Vychádzame zo skutočnosti, že ide o súhrn pytagorejskej filozofie v posledných desaťročiach éry Principátu.

Apollonius vyhlásil: „Naozaj, moje veľké učenie bolo od Pytagorasa. ...Videl som tú neopísateľnú krásu múdrosti, ktorá kedysi očarila aj samotného Pytagora - táto veda nestála v dave, ale stála bokom, mlčala a nakoniec som si uvedomila, že všetky ostatné sa mi nehodia, a ja som Nepoznala to, povedala: „Nie je vo mne žiadna krása, chlapče, ale mám veľa ťažkostí: ak niekto súhlasí s mojimi pravidlami, bude musieť odmietnuť všetko jedlo, kvôli ktorému je zabitý živý tvor. , a bude musieť zabudnúť na víno, aby nezakalil múdry pohár vztýčený v triezvych dušiach... »» (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. VI.11).

Apollonius dokonca odmietol víno, ktoré pije babylonský kráľ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. I.21).

Apollonius sa postavil proti vínu ako takému. Nepil nielen hroznové víno, ale ani palmové víno: „...nielen hrozno opíja ľudí, ó Damid, ale palmové víno ich opíja rovnakým spôsobom – naozaj, neraz sme videli Indiánov omámených tento nápoj: niektorí tancovali, kým neklesli, zatiaľ čo iní si niečo bzučali, kývali nosom, rovnako ako naši opilci, blúdiaci v nevhodnú hodinu z nočnej pitky“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. II.7) .

Apollonius však opilstvo nepovažoval za najväčší hriech: „... ak sa múdry človek oddáva nečinnosti alebo hnevu, žiadostivosti, opilstvu alebo inému náhodnému popudu, potom je stále hodný súcitu, ale ak sa snaží o peniaze, potom nielenže nie je hodný súcitu, ale zaslúži si nenávisť, pretože je schránkou všetkých nerestí, pretože by nebol otrokom peňazí, keby sa predtým nestal otrokom žalúdka, handier a vína a dievčatá“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. I.34).

Vespasianovi sa pripisuje boj proti opilstvu ako motivačný dôvod boja o moc. Podľa Filostrata zakladateľ novej dynastie vyhlásil: „Odvážil som sa hľadať moc: po prvé preto, že chcem slúžiť ľuďom svojimi cnosťami, a po druhé, pretože môj budúci rival je opilec. Naozaj, Vitellius minie viac kadidla na umývanie sa ako ja vody, takže ak ho prebodnete mečom, vytečie viac voňavky ako krvi, a okrem toho z neustáleho opilstva úplne omráči“ (Philostratus. Život z Apollónia z Tyany V , 29). Ďalší hrdina Filostrata, Eufrat, o tom hovorí: „Pokiaľ ide o mňa, stojím za zosadenie Vitellia, pretože je známy slušnou ohavnosťou a nehanebným opilstvom“ (Filostratos. Život Apollónia z Tyany. V, 33). Pravdepodobne fungovala opačná logika - v boji o moc je výhodné využiť opilstvo politického protivníka.

Pythagorejci, podobne ako epikurejci, stelesňovali hedonistickú líniu v protialkoholickej tradícii: „...sme vyvolení nýmf a bakchantiek triezvosti“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. II. 37).

Apollonius podrobne opísal výhodu rekreácie človeka v triezvom stave: „Abstinenti ako ja pozorujú existujúce veci také, aké sú, bez toho, aby opisovali alebo si predstavovali to, čo neexistuje; Nikdy nepreukážu ľahkomyseľnosť alebo slabomyseľnosť, nebudú sa klamať ani baviť nadarmo, ale vždy sú zdravé a rozvážne, či už za súmraku alebo počas trhových hodín, a nestrácajú nos, aj keď sú pri pôrode hore do neskorej noci. Spánok ich nepoháňa, ako majster ohýbajúci krky tým, ktorí sú zotročení vinou pod jarmom, ale zostávajú slobodní a so zdvihnutou hlavou, a keď si ľahnú k odpočinku, spánok prijímajú s nezakalenou dušou, nie bľabotať nezmysly o svojom blahobyte a neobviňovať nikoho zo svojich neúspechov, pretože triezva a vášňami nepodliehajúca duša je rovnako pripravená na oboch, a preto bezstarostne odpočíva v sladkom a pokojnom spánku“ (Flavius ​​​​Philostratus. Life of Apollonius z Tyany II.36).

Apollonius zaujal pomerne aktívny postoj vo vzťahu k opilstvu. Pochopiac negatívny vplyv opilstva na bojaschopnosť štátu, pokúsil sa sprostredkovať túto myšlienku aténskym občanom: „...Apollonius vyčítal Aténčanom Dionýziu, ktorú predvádzajú v mesiaci Anthesteria. ...postavil sa proti takémuto rozhorčeniu a zvolal: „Netancujte nad slávou bojovníkov Salamíny a mnohých udatných mužov, ktorí už zomreli! Keby bol váš tanec lakonický, mohol by som povedať: „Výborne! Uplatňuješ svoje vojnové schopnosti, a preto budem s tebou tancovať!“ Keď však vidím takú takmer ženskú pochúťku, čo môžem povedať o minulých víťazstvách?... Za starých čias muži, ktorí sa zhromaždili vo svätyni Agravli, prisahali so zbraňami v rukách, že padnú za vlasť, a teraz sa zdá, , prisahajú v prospech patrónstva, že budú zúriť, držiac sa štítu! (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. IV.21).

Nemŕtva, ženského vzhľadu, využíva kombináciu vína a sexu, Apollonius s ňou bojuje.

Vysmieval sa „... mladému tučnému mužovi, ktorý sa chválil, že zje viac ako ktokoľvek iný a pije viac vína ako ktokoľvek iný“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. V.23).

Apollonius údajne navštívil kláštor nahých Etiópčanov na brehu Nílu. Thespesion, hlavný medzi nahými, zvolal: „Pozrite sa na Apolóna z Delphi, ktorý sa pre svoje proroctvo zmocnil stredu Hellas: tam, ako pravdepodobne sami viete, pútnik kladie krátku otázku a Apollo, bez akýchkoľvek zázrakov, odpovedí, ktoré pozná. Je preňho ľahšie otriasť celým Parnasom, prinútiť kastalský prameň tiecť vínom, prehradiť vody Cephisu – a odhalí iba pravdu bez toho, aby ju prikrášľoval čímkoľvek z vyššie uvedeného! (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. VI.10).

Vytriezvenie zároveň vnímal ako čisto osobný ideál: „Všetko, čo bolo povedané, Damis, hovorím na svoju obranu, pretože nemám v úmysle odvrátiť od pitia ani teba, ani našich spoločníkov...“ ( Flavius ​​Philostratus Život Apollónia z Tyany II.7).

Medzi 80 múdrymi mužmi vypil Tantalov prípitok (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. III.32).

Ak jedinečnosť jeho triezvosti nebola formou sebapotvrdenia, potom Filostratos odrážal éru, keď bolo abstinentov ešte menej ako v ére Epiktéta: cisár Domitianus vydal zákon „... proti vysádzaniu nových viníc, a nariadil vyrúbať existujúce vinohrady. Apollonius sa zjavil Iónčanom a povedal: „Všetky tieto zákazy nie sú pre mňa, pretože som pravdepodobne jediný medzi ľuďmi! - víno... bez akejkoľvek potreby. Ale náš idiot ani nevie, že zachováva ľudskú odvahu, ale plytvá zemou!" Po týchto slovách sa Iónčania odvážili poslať k cisárovi veľvyslanectvo na obranu viníc, aby zrušil zákon prikazujúci zemi zostať v neplodnosti a pustatine“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. VI. .42).

Dielo Flaviusa Philostrata sa tešilo obrovskej popularite, čo bolo do značnej miery vysvetlené podporou cisára a jeho manželky: „Julia Domna s pomocou šikovného rétora dosiahla svoj cieľ: Apollonius z Tyany získal česť, čo sa mu aj podarilo. neužíval ani za svojho života, ani v dobe Antoninov, jeho modly stáli neďaleko s modlami Orfea a Asklépia v domovskej svätyni cisára Alexandra Severa, cisár Aurelianus vo sne počúval jeho rady.“

Životopis Apollonia nemohol ovplyvniť životný štýl jeho obdivovateľov. A jeho obsah bol nasledovný: „Životopis nám ukázal nielen to, ako vedome sa sám Apollonius vyhýbal čo i len kvapke vína, ale hovorí nám aj o svojich dôvodoch takéhoto správania. V žiadnom prípade neboli mystickí, ale zdajú sa byť natoľko vedomí, že by ich dnes mohol dobre vysvetliť profesor fyziológie.

Autorita imidžu abstinenta Apollonia, samozrejme, posilnila protialkoholické myšlienky. Bol to však len vedľajší efekt, a nie dôsledná politika cisárskeho páru. Ako dosvedčujú starovekí historici: „Existuje list od Severusa, v ktorom píše Ragoniusovi Celsovi, ktorý vládol Galii: „Je poľutovaniahodné, že nemôžeme vo vojenskej disciplíne napodobňovať toho, koho sme porazili vo vojne: vaši bojovníci putujú, tribúny perú uprostred dňa, namiesto nich majú krčmy pre jedálne, smilstvá namiesto spální; tancujú, pijú, spievajú, pitie bez miery nazývajú mierou na hody. Mohlo sa to stať, keby v nás bila aspoň jedna žila disciplíny našich predkov? Takže najprv opravte tribúnov a potom vojakov. Kým sa ťa bude báť, budeš ho držať v náručí. Ale naučte sa aspoň na príklade Nigeru, že bojovník nemôže cítiť strach, pokiaľ samotní vojenskí tribúni a velitelia nie sú nepodplatiteľní“ (Scriptores historiae augustae, XI, III, 9-12). Avšak, "...Septimius Severus sedel v trónnej sále medzi sochami Herkula a Dionýza."

Medzi Marcusom Aureliom a Commodom nebola žiadna kontinuita v osobných preferenciách „...Septimius Severus čelil rovnakému problému so svojím dedičom.“ Bývalý zväz centrálnej moci a filozofie bol rozpustený. Syn Septimia Severa, Caracalla "...bol prvým rímskym cisárom, na ktorého dopadla pečať očividnej barbarizácie."

Historické miesto rímskej filozofie pri zachovávaní rímskych zvykov v oblasti pitia vína

Rímski filozofi boli k pitiu vína skeptickejší ako básnici, spisovatelia a dramatici svojej doby (napriek všetkej konvenčnosti pre staroveký svet rozdelenia na predstaviteľov racionálneho a emocionálneho chápania reality). Napríklad Seneca vo svojej dráme nepoužil dostupnú zásobu obrazov abstinentov, aby postavil ich autoritu do protikladu s rastom problémov s alkoholom. Jeho tragédie „Oidipus“ a „Fénické ženy“ poskytujú obraz Oidipa, ktorý je odlišný od toho, ktorý vytvoril Sofokles. Podľa aténskeho dramatika je thébsky kráľ abstinentom v sebauvedomovaní a správaní. V tragédii „Oidipus“ „chvála Bakcha“ zaberá takmer desatinu textu (presnejšie: 104 riadkov z 1062, len 9,8 %).

Zástupcovia rôznych tradícií vnímali rast spotreby alkoholu v Ríme negatívne: materialisticky a idealisticky, hedonisticky a asketicky. Na rozdiel od helenistickej éry nebola kritika nárastu spotreby alkoholu v Ríme len oblasťou okrajových alebo politicky absinttických filozofov.

Mnohí myslitelia, o ktorých uvažujeme, boli buď veľmi blízko nositeľom najvyššej moci (Seneca, Dion Chryzostom, Flavius ​​​​Philostratus), alebo sami disponovali významnou mocou (Cicero, Plutarch, Marcus Aurelius). Silný bol najmä vplyv stoickej filozofie na moc: „Marcus Aurelius nebol jediným korunovaným panovníkom, ktorý sa touto filozofiou zaoberal. Zaujímal sa o to takmer každý z jeho predchodcov.“ A pod samotným Marcusom Aureliom „... Senekov sen sa stal skutočnosťou a mocou v štáte sa stali filozofi, slávna ústavná inštitúcia, tajná rada, ktorá mala obrovský vplyv na chod vecí verejných“. Pravdepodobne čiastočne vďačíme vplyvu filozofov za to, že postoj centrálnej vlády Ríma k vínu bol oveľa zdržanlivejší ako postoj vládcov helenistickej éry.

Celkovo sa však filozofom nepodarilo zadržať skromnú morálku raného Ríma pred náporom helenistických noriem a hodnôt.

1. Predstavitelia racionálneho poznania majú menší vplyv na morálku ako spisovatelia, básnici a umelci.

2. Slabosť vedeckého myslenia starovekého Ríma. Problém pitia vína bol študovaný na úrovni zbierania faktov a ich klasifikácie, pozorovania a vyvodzovania. Neexistovala žiadna štúdia problému z experimentálneho hľadiska, dokonca ani vo forme, ako je zaznamenaná v Starom zákone. Osobitné filozofické traktáty neboli v Ríme na rozdiel od Grécka venované problémom pitia vína.

3. Vo vývoji protialkoholických myšlienok nebola kontinuita.

V ďalších storočiach intenzita apelovania filozofie na problémy konzumácie vína ustúpila. Zdá sa, že konflikt medzi starorímskym a helenistickým typom konzumácie vína je vyriešený. Ak prijmeme evolučnú schému zmien hodnôt navrhnutú V.M Zubetsom, potom to v našom kontexte bude vyzerať takto.

Zmeny začali od začiatku 2. storočia pred Kristom. až do éry Cicera a Lucretia.

Výber („filtrovanie“) zmien – od Cicera po smrť Augusta.

Klíčenie zmien – od smrti Augusta do začiatku 3. storočia n.

Legitimizácia zmien – od krízy 3. storočia n.

V treťom storočí bol už uzákonený nový druh konzumácie vína. Nevyvoláva pochybnosti ani medzi myšlienkovými vládcami, ani medzi politickou elitou.

Tertullianus (160 - po 220), zbesilý v boji za čistotu kresťanskej viery, si dobromyseľne robí srandu z toho, čo pobúrilo Cicera a Senecu: „Odpustím skazenosť Scaura, hru Curius s kockami, opilstvo Anthony. Pamätajte však, že medzi mnohými inými boli oblečení v tógách“ (De pallio. V.7).

Tvorca novej verzie rímskej štátnosti Dioklecián (245-316) a jeho spoluvládca Galerius si začiatkom 4. storočia vybrali ich nástupcov:

G.: „... Tí, čo by mali byť v mojej moci, nech sa vyhlásia za cézarov, aby sa báli, aby nerobili nič, ak by som to nenariadil!“

D.: "Koho vymenujeme?"

G.: „Sever“.

D.: "Je to tanečník, bujarý a pijan, pre ktorého sa noc stáva dňom a deň nocou?"

G.: „Je hoden, lebo vojakom správne vládol...“.

D.: „Povedzme...“ (De mortibus persecutorum. XVIII. 11-13). A skutočne, napriek váhaniu bol Severus vymenovaný za Caesara. Výskumník Frank Cobb neodporúča dôverovať Lactantiovým informáciám, ak by sa mohli stať základom „očierňovacej kampane proti prenasledovateľom kresťanov“. Zároveň E.V. Fedorova uvádza tento Lactantiusov citát (v ešte rozsiahlejšej verzii) bez kritiky. História Diokleciánových predchodcov ukazuje, že takýto dialóg bol prinajmenšom možný. Počas krízy 3. storočia sa v Ríme opakovane dostali k moci ľudia s vyslovenými problémami s alkoholom. Následkom toho v 3. storočí stratili na politickú elitu vplyv predstavy filozofov o potrebe zdržanlivého postoja k vínu.

Nasledujúce storočia znamenali ďalší pokrok v alkoholických zvykoch. V 4. storočí cisár Konštantín Veľký vytvoril nové hlavné mesto na Východe a nový Senát. Dokonca aj šľachta Východorímskej ríše, otvorene nepriateľská k vytvoreniu nového senátu v Konštantínopole, zaznamenala, aj keď prehnane, jedinečnosť hodnôt novej politickej elity: „Zakladateľ mesta ho naplnil opilcom. , nestály dav, príliš hlúpy na to, aby správne vyslovil svoje (cisárovo) meno.“ .

Namiesto záveru

Žiaľ, kolaps staroveku a s ním spojený všeobecný úpadok intelektuálnej úrovne obyvateľov Rímskej ríše prispeli k erózii výdobytkov protialkoholického myslenia tejto doby. Ruský bádateľ antickej filozofie opísal zlom v kultúrnej tradícii smutnou poéziou: „...po tom, čo ľahostajná ruka času navždy stiahla oponu jedného z najbrilantnejších činov v dejinách ľudstva, po ňom sám Epikuros a jeho ľudomilná múdrosť boli na dlhý čas zahalené hustými mrakmi nevedomosti, opovrhnutia, najhlbšieho, militantného nedorozumenia.“

Na takmer dve tisícročia sa na antialkoholické myšlienky antiky zabudlo. Jeden z najbrilantnejších propagátorov epikurejskej filozofie, francúzsky osvietenec 18. storočia, La Mettrie, napísal: „Je divu, že filozofi, ktorí sa snažili zachovať duševné zdravie, vždy brali do úvahy fyzické zdravie, že Pytagoras tak usilovne predpisoval diétu a Platón zakázal používať víno?!“ .

5. Herodián. História cisárskej moci po Markovi. M.: ROSSPEN, 1996. 270 s.

6. Goethe I.V. Z môjho života. Poézia a pravda. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. T.3. M.: Beletria, 1976. S. 5-660.

7. Diogenes Laertius. O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov. Preklad M.L. M.: Mysl, 1979. 620 s.

8. Lucretius. O povahe vecí. M.: Beletria, 1984. 383 s.

9. Marcus Aurelius. Sám so sebou. V knihe: Seneca. Marcus Aurelius. Sám so sebou. Simferopol: Renome, 1998. S.253-380.

10. Plínius starší. Prírodná veda. O umení. M.: Ladomír, 1994. 941 s.

11. Plutarchos. Porovnávacie biografie. M.: Nauka, 1994.

12. Plutarchos. Konverzácie pri stole. Preklad Y.M. V knihe: Rozhovory pri stole. L.: Nauka, 1990. S.5-179.

13. Poézia a próza starovekého východu. M.: Beletria, 1973. 735 s.

14. Sextus Empiricus. Pracuje v dvoch zväzkoch. M.: Mysl, 1976.

15. Seneca. Morálne listy Luciliovi. Tragédie. Preklad S. Osherov. M.: Beletria, 1986. 543 s.

16. Seneca. Tragédie. Preklad S. Osherov. M.: Nauka, 1983. 432 s.

17. Seneca. Filozofické traktáty. Preklad T.Yu. Petrohrad: “Aletheia”, 2001. 397 s.

18. Sofokles. Tragédie. Preklad S. V. Shervinsky. M.: Beletria, 1988. 495 s.

19. Philostratus. Život Apollónia z Tyany. M.: Nauka, 1985. 328 s.

20. Cicero. O starobe. O priateľstve. O povinnostiach. M.: Nauka, 1974. 247 s.

21. Cicero. Prejavy. Časť I-II. M.: Nauka, 1993.

22. Cicero. Filozofické traktáty. M.: Nauka, 1985. 382 s.

23. Epigramy gréckej antológie. Preklady vyd. M.L.Gasparov a Y.Schultz. M.: TERRA, 1999. 728 s.

24. Epiktétos. Rozhovory. V knihe: Rozvážnosť múdrosti. Simferopol: Renome, 1998. S.91-364.

25. Jamblichus. Život Pytagoras. Preklad V.B. M.: Aletheia, Nová Akropola, 1998. 248 s.

26. Athenee de Naucratus. Les Deipnosophists. Livres I a II. Paríž: Société d'education. Les belles lettres. 1956. 206s.

27. Lucii Caecilii liber ad Donatum conforem. De mortibus persecutorum. Lactantium. O smrti prenasledovateľov. Petrohrad: Aletheya, 1998. S.51-106.

28. Lucretius. De rerum natura. Stuttgart: Philipp Reclam jún, 1996.

29. Marcus Aurelius Antoninus. Komunikácia so sebou samým. Cambridge (Mas.-Sachusetts). London: Harvard University Press, 1979. 416s.

30. P. Ovidius Naso. Ex iterata R. Merkelii recoquitione. Lipsiae. 1891-1911. Vol. I-III.

31. Philostratus F. Život Apollónia z Tyany. I-II. Cambridge (Massachusetts). Londýn: Harvard University Press, 1969.

32. Pline l'ancien. Histoire naturelle. Živý XIV. Text еtabli, traduit and commentе par J.Andrе. Paris: Les belles letres, 1958.

33. Seneca. Ad Lucilium epistulae morales. I - III. Seneca. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. IV-VI Cambridge (Massachusetts). London: Harvard University Press, 1970-1979.

34. Tertullianus. De pallio. V knihe: Tertulián. O plášti. Petrohrad: Aletheya, 2000. S. 30-62.

Literatúra

1. Staroveká kultúra. Literatúra, divadlo, umenie, filozofia, veda: slovník a referenčná kniha. M.: absolventská škola, 1995. 383 s.

2. Asmus V.F. Staroveká filozofia. M.: Vyššia škola, 1976. 543 s.

3. Akhiev S.N. Politická propaganda počas druhej občianskej vojny v Ríme (49-30 pred Kr.). Abstrakt dizertačnej práce na vedeckú hodnosť kandidáta historické vedy. Saratov: Štátne vydavateľstvo Saratov. Univerzita, 2001. 292 s.

4. Babichev N.T., Borovsky Ya.M. Slovník latinských okrídlených slov. M.: Ruský jazyk, 1982. 959 s.

5. Badak A.N., Voynich I.E., Volchek N.M. História starovekého sveta. Staroveký Rím. Minsk: Žatva, 1998. 864 s.

6. Batluk O.V. Senecova filozofia vzdelávania: Kríza ciceronského ideálu // Otázky filozofie. 2001. č. 1. S.143-160.

7. Vasilenko I.A. Dialóg civilizácií: sociokultúrne problémy politického partnerstva. M.: Úvodník URSS, 1999. 269 s.

8. Windelband. Príbeh antickej filozofie. Petrohrad: Tlačiareň I.I. Skorokhodova. 1893. 380 s.

9. Gleichen-Ruswurm A. Všetci dobrí duchovia // V knihe: Dejiny vína v civilizácii a literatúre. M.: Belovodye, 1999. S.14-329.

10. Gončarová T. Epikúros. M.: Mladá garda, 1988. 304 s.

11. Grimal P. Cicero. M.: Mladá garda, 1991. 544 s.

12. Zubets V.M. Dva typy zmien hodnôt // Filozofické vedy. 2000. Číslo 4. S.69-74.

13. Knabe G.S. Historický priestor a historický čas v kultúre starovekého Ríma. V knihe: Kultúra starého Ríma. T. 2. M.: Nauka, 1985. S.108-166.

15. Kravčuk A. Úpadok Ptolemaiovcov. M.: Nauka, 1973. 216 s.

16. Krasnov P.L.Anney Seneca. Jeho život a filozofická činnosť. Petrohrad: Tlačiareň Yu.N.Erlikh, 1895. 77 s.

17. Kristus K. Dejiny čias rímskych cisárov od Augusta po Konštantína. T. 1 – 2. Rostov na Done: Phoenix, 1997.

18. Lametrie J.O. Systém Epicurus. V knihe. Eseje. M.: Mysl, 1983. S.356-382.

19. Lametrie J.O. Človek-stroj. V knihe. Eseje. M.: Mysl, 1983. S.169-226.

20. Losev A.F. Diogenes Laertius - historik antickej filozofie. - M., 1981.

21. Losev A.F. Dejiny antickej filozofie v súhrnnom podaní. M.: Mysl, 1989. 204 s.

22. Makovelsky A. Morálka Epiktéta. Kazaň, 1912.

23. Mayak I.L. Žena v ranom Ríme (V - IV storočia pred naším letopočtom) // Žena v starovekom svete. M.: Nauka, 1995. S.75-103.

24. Modzalevsky L.N. Esej o dejinách výchovy a vzdelávania od najstarších čias až po súčasnosť. Časť prvá. Petrohrad: Aletheya, 2000. S.429.

25. Nakhov I.M. Filozofia cynikov. M.: Nauka, 1982. 223 s.

26. Russell B. Dejiny západnej filozofie. Rostov/Don: Phoenix, 1998. 992 s.

27. Reale J., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov po súčasnosť.I. Antika. Petrohrad: TK Petropolis LLP, 1994. 336 s.

28. Renan E. Marcus Aurelius a koniec antického sveta. M.: „TERRA“ - „TERRA“, 1991. 349 s.

29. Rozhansky I.D. Dejiny prírodných vied v ére helenizmu a Rímskej ríše. - M.: Nauka, 1988. 488 s.

30. Salachov E.Kh. Charakter a osud človeka vo filozofii Plutarcha//Otázky filozofie. 2000. Číslo 2. S.101-114.

31. Slovník staroveký. M.: Progress, 1993. 704 s.

32. Etylalkohol. Akceptačné pravidlá a skúšobné metódy. GOST 5964-82. M.: Štátny výbor pre normy, 1984. 26 s.

33. Terrington V. Opis vín zo všetkých krajín. História pitia vína. Bacchus. Petrohrad: Firma "Brask", 1994. S.255-368.

34. Trukhina N.N. Politika a politika „zlatého veku“ Rímskej republiky (2. storočie pred Kristom). M.: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1986.

35. Utchenko S.L. Cicero a jeho doba. M.: Mysl, 1972. 390 s.

36. Fedorová E.V. Cisársky Rím v tvárach. Rostovna-Don, Smolensk: 1998. 349 s.

37. Chanyshev A.N. Filozofia starovekého sveta. M.: Vyššia škola, 1999. 703 s.

38. Chekalina A.A. Senátorská šľachta ranej Byzancie (špeciálny kurz). - M.: IVI RAS, 2000.

39. Shalimov O.A. Obraz ideálneho panovníka v Starovekom Ríme v polovici 1. - začiatku 2. storočia nášho letopočtu. - M.: IVI RAS, 2000. 185 s.

40. Shtaerman E.M. Kríza antickej kultúry. M.: Nauka, 1975. 183 s.

41. Barth P. Die Stoa. Stuttgart: Fr.Promans Verlag, 1903. 191S.

42. Benn G. Das Genieprobleme. Berlín: Fischer-Verlag, 1931.

43. Bergman J. Geschichte der Nüchternheitsbestrebungen. Ein bberblick bber die alkoholgegnerischen Bestrebungen aller Kulturländer seit den dltersten Tagen bis auf die Gegenwart. Bd. 1. Hamburg: Neuland-Verlag, 1923.

44. Birley A. Africký cisár Septimus Severus. Londýn: B.T.Batsford LTD, 1988. 291S.

45. Birley A. Marcus Aurelius. Životopis. Londýn: B.T.Batsford LTD, 1987. - 320S.

46. ​​Kristus K. von Caesar zu Konstantin. Beiträge zur Römischen Geschichte und ihrer Rezeption. München: Beck, 1996. 349S.

47. Grimal P. Marc Aurile. Paríž: Fayard, 1991. 449 s.

48. Kolb F. Diokletian und die Erste Tetrarchie. Improvizácia alebo experiment v organizácii monarchischer Herrschaft? Berlín, New York: Walter de Gruyter, 1987. 205S.

Plutarchos tiež píše: „Prečo ich ženy pri pozdrave príbuzných bozkávajú? Možno, ako sa väčšina spisovateľov domnieva, preto, že ženám je zakázané piť víno a zvyk bozkávania bol zavedený tak, aby nemohli skrývať porušenie zákazu a ich príbuzní by ich odhalili, keď sa stretnú? (Plutarchos. Rímske otázky. 265 B).

Plínius hovoril s aforistickou jasnosťou o pripúšťaní nežného pohlavia k vínu: „V Ríme ho ženy nesmeli piť“ (Non licebat id feminis Romae bibere) (Plin, XIV, 14, 13).

Batluk O.V. Senecova filozofia vzdelávania: Kríza ciceronského ideálu // VF. 2001. Číslo 1. S. 146.

Verejné myslenie o starovekom Egypte si položilo jednu z kľúčových otázok o modeli drogového správania ako takého:

"Netúži Pravda vo svojom srdci po opojení?" (Poézia a próza starovekého východu. M.: Beletria, 1973. S.97). Potom neznámy Egypťan založil spor, ktorého jedna cesta viedla k známej stredovekej fráze „In vino veritas“ a druhá cesta viedla ku Goetheho vymyslenej formulácii: „Víno je najhorší tyran; v ňom splynul klamár, pokrytec a násilník v jedno.“ Goethe I.V. Z môjho života. Poézia a pravda. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. M.: Beletria, 1976. T. 3. S. 608).

Renan E. Marcus Aurelius a koniec antického sveta. M.: “TERRA” - “TERRA”, 1991. S.5.

Jeden z posledných veľkých rímskych historikov Ammianus Marcellinus o Galoch napísal: „Sú veľkí milovníci vína a vedia pripravovať rôzne nápoje podobné vínu. Niektorí z nich, patriaci k nižším vrstvám obyvateľstva, sú tak omámení neustálym opojením, ktoré Cato definoval v známom výroku ako druh dobrovoľného šialenstva, že sa začnú rútiť rôznymi smermi; Potvrdzuje sa teda Cicerova poznámka v jeho prejave pre Fonteila: „Galovia budú musieť piť víno a primiešať doň viac vody, ktorú považujú za jed. Dokonca aj Ammianus Marcellinus, ktorý sa vyznačoval presnosťou, ako všetci vojaci, si uchoval Senecovu myšlienku o opitosti v pamäti a pripísal ju inej osobe.

Zubets V.M. Dva typy zmien hodnoty // FN. 2000. č. 4. S.70.

Kolb F. Diokletian und die Erste Tetrarchie. Improvizácia alebo experiment v organizácii monarchischer Herrschaft? Berlín, New York: Walter de Gruyter, 1987. S.138.

Fedorová E.V. Cisársky Rím v tvárach. Rostov na Done, Smolensk, 1998. S.234.

Citovať autor: Chekalina A.A. Senátorská šľachta ranej Byzancie (špeciálny kurz). - M., IVI RAS, 2000. S.10.

Gončarová T. Epikuros. M.: Mladá garda, 1988. S. 300.

Lametrie J.O. Človek-stroj. V knihe. Eseje. M.: Mysl, 1983. S.214.

Lametrie J.O. Systém Epicurus. V knihe. Eseje. M.: Mysl, 1983. S.380.

1. Novoplatonizmus

2. Marcus Aurelius

Úvod

Začiatok rímskej filozofie sa datuje do 2.-1. BC e. Vo vzťahu ku gréckej filozofii je rímska filozofia druhoradá a možno ju nazvať helenistickou. V Ríme žilo veľa Grékov, vrátane filozofov, ktorí učili a písali vo svojom rodnom jazyku. Grécky jazyk bol rešpektovaný a jeho znalosť bola znakom kultúry a vzdelanosti. Prirodzene, filozofické učenie Grékov sa zblížilo s Rimanmi.

Rimania však mali aj svoje tradičné zásady; odvaha, statočnosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť. Rovnako ako podriadenie sa vojenskej disciplíne, zákonu, odvekým zvykom, úcte k rodinným a národným bohom. Toto je tvrdý hodnotový systém rímskeho občana, drsný, ale vznešený.

V 1. stor BC e. Grécke filozofické učenie sa šírilo v Ríme. Boli to predovšetkým prívrženci Epikura, stoici a skeptici a nezabudlo sa ani na filozofiu Pytagora a Platóna. Jedným z najvýznamnejších nasledovníkov Pytagoras bol Publius Nigidius Figulus. Figul napísal mnoho kníh, študoval matematiku, prírodné vedy, astrológiu a mágiu. Figulus dal latinské názvy hviezd a súhvezdí.

Figulusovým súčasníkom bol Marcus Terentius Varro (116 - 27 pred Kr.). Varrovo hlavné dielo je „Svetské a náboženské starožitnosti“. Vo svojej eseji „O živote rímskeho ľudu“ Varro predložil svoju filozofiu histórie: všetky národy, rovnako ako ľudia, prechádzajú prirodzeným kolobehom života, ktorý pozostáva z detstva, mladosti, zrelosti a staroby.

Treba poznamenať, že v tých časoch existovali veľmi nejasné predstavy o vzťahu medzi filozofiou a kresťanstvom. Často boli postavené proti sebe. Anonymné dielo „Skutky svätých apoštolov“ (2. storočie) opisuje stretnutie apoštola Pavla s epikurejcami a stoikmi. Keď filozofi počuli o nadchádzajúcom vzkriesení mŕtvych, odišli od Pavla. Existuje nespočetné množstvo pokusov posilniť buď náboženstvo na úkor filozofie, alebo filozofiu prostredníctvom náboženstva. Samozrejme, úspechy kresťanstva nemohli prejsť bez toho, aby nezanechali stopy vo filozofii. Najzreteľnejšie sa táto okolnosť prejavila v novoplatonizme.

2. Novoplatonizmus

Hlavné ustanovenia novoplatonizmu rozvinul Platón. Napísal v dospelosti ľuďom žijúcim v Ríme. Nižšie, pri prezentácii obsahu novoplatonizmu, sa používajú hlavne myšlienky Plotina.

N Eoplatonici sa snažili podať filozofický obraz všetkého, čo existuje, vrátane vesmíru ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako je nemožné pochopiť život Kozmu bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jedno Dobro, Myseľ, Duša, Hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jedinému Dobru. Jeden je skutočne prvotný, zahŕňa všetko v jednom bode. Ak podľa neoplatonikov uznávate existenciu rôznych vecí, napríklad racionálnych a nerozumných, potom je nad tým hranica oboch, ktorá už nie je jedno alebo druhé. Jediné Dobro sa nedosahuje racionálnym spôsobom, ale iba ako výsledok superracionálnej extázy. Je samozrejmé, že v dôsledku takejto extázy subjekt uniká z rôznych druhov pozemských ťažkostí.

Jedno je akoby preplnené sebou samým, „vylieva sa“, formuje Myseľ, Svetovú Myseľ. Toto „vylievanie“ alebo emanácia nie je materiálnym procesom. Ide o o podstatnom spojení; podstata je všade, ale realizuje sa cez niečo iné. Jediný existuje cez Myseľ.

Svetová myseľ zahŕňa čísla a myšlienky v ich vzájomne prepojenej systémovej forme. Myseľ je prototypom všetkých vecí.

Emanácia Mysle zase vedie k Svetovej duši, ktorá vyjadruje všetko živé. Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Najnižšou formou existencie je hmota. Sama o sebe nie je aktívna, je inertná, je vnímavá pre možné formy a významy.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať a cítiť svoje miesto v štruktúrnej hierarchii existencie. Dobro (Dobro) prichádza zhora, z Jedného, ​​zlo – zdola, z hmoty. Zlo nie je vec, nemá nič spoločné s Dobrom. Človek sa môže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa na rebrík nehmotného: Duša-Myseľ-United. Rebrík Duša-Myseľ-Jednota zodpovedá sekvencii pocit - myšlienka - extáza. Tu, samozrejme, pozornosť púta extáza, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale treba poznamenať, že extáza zahŕňa všetko bohatstvo duševného a zmyslového.

Novoplatonici vidia všade harmóniu a krásu; „Všetko, čo pochádza z Dobra,“ poznamenáva Plotinus, nie bez pátosu, „je krásne, ale samo je nad krásou, dokonca nad tým najvyšším – kráľovsky obsahuje v sebe celý zrozumiteľný svet, ktorý je už doménou inteligentného človeka. Duch." Aj chaos je harmonický (všimnite si, že v modernej vede je chaos opísaný matematickými rovnicami). Čo sa týka života ľudí, ten tiež v zásade nemôže odporovať univerzálnej harmónii. Ľudia sú herci, ktorí len vykonávajú, každý svojím vlastným spôsobom, scenár, ktorý je stanovený vo Svetovej mysli.

Neoplatonizmus, ktorý sa stal pomerne populárnou doktrínou, však spôsobil kritiku zo strany filozofov aj teológov. Prví boli veľmi podozrievaví voči tomu, čo Plotinus nazýval extázou, a obviňovali ho, že sa vzďaľuje od filozofie k mystike, t.j. nespoľahlivé, svojvoľné znalosti. Teológovia boli zmätení v inej veci: nie je jasné, prečo sa Jediné Dobro, nejaký druh, nazýva On a považuje sa za božstvo.

O Marcus Tulius Cicero (106-43 pred Kr.) dokázal organicky spojiť grécku spiritualitu a rímske občianstvo. Veľký rímsky rečník, brilantný spisovateľ, politik a filozof vo svojom pojednaní „O povahe bohov“ uviedol, že študoval u najslávnejších gréckych učiteľov: Diodota, Filóna, Antiocha, Posidonia. Marcus Cicero sa považoval za človeka nielen znalého filozofie „za stolom“, ale aj filozofa v živote. Filozofiu ako osobitnú múdrosť nestaval proti vede a rozumu. Ciceronovo presvedčenie, že filozofia je použiteľná v súkromnom aj verejnom živote, vyjadruje jedno z charakteristické znaky Rimania – ich praktickosť. Rimania k filozofii v skutočnosti nepotrebovali filozofiu (ako to bolo v prípade Grékov, ktorí verili, že filozofia je kontemplácia „božského“ života slobodného človeka, ktorý nie je zaťažený nízkymi záujmami); sprievodcom v ich konkrétnom každodennom živote. A Cicero si kladie za úlohu najťažšiu – sprostredkovať Rimanom grécku filozofiu tak, aby bola čo najzábavnejšia. Veril, že filozofia by mala byť nielen inteligentná, ale aj príťažlivá, mala by potešiť myseľ aj srdce.

Ciceronovým hlavným úspechom vo filozofii je vytvorenie latinskej filozofickej terminológie, ktorú používame dodnes: „forma“, „hmota“, „čas“ atď. sú čisto latinské výrazy. Pre Cicera je hlavnou úlohou filozofie „pestovať dušu“, „vypleveliť prázdne starosti, zmierniť vášne, zahnať strachy“.

Snáď najvýznamnejším filozofom predklasického obdobia možno nazvať Titus Lucretius Cara (pravdepodobne 95-51 pred n. l.). V prvej polovici 1. stor. BC e. Rím bolestne a dramaticky prechádzal z republikánskeho systému, ktorý prestával uspokojovať potreby rastúcich výbojov, k impériu, ktoré však ešte nebolo schopné zničiť starú republiku a zatiaľ sa prejavovalo v podobe boja medzi veľkými ambicióznych ľudí, ktorí si nárokovali výlučnú moc. Krv sa neustále prelievala v samotnom Ríme aj v jeho provinciách.

Titus Lucretius Carus dúfal, že zastaví občianske nepokoje v Ríme kázaním materializmu a výchovných myšlienok. Jeho dielo – filozofická báseň v latinčine „O povahe vecí“ – je najväčším dokumentom materialistickej filozofie. Pozostáva zo 6 kníh.

Pri vysvetľovaní atomistického pôvodu sveta Lucretius hovorí o vývoji ľudskej spoločnosti od primitívnej éry svojej doby a v tomto prerástol svojich učiteľov, Grékov Demokrita a Epikura. Lucretiova filozofia sociálneho rozvoja je absolútne originálna. Pri diskusii o povahe javov, ktoré sa vyskytujú vo svete, Lucretius nachádza najvýraznejšie slová namierené proti sociálnemu násiliu, kriminálnemu hľadaniu postavenia a moci, vyčerpávajúcej práci jedných a zhýralosti a luxusu druhých, proti dobyvačným vojnám a na obranu univerzálny mier.

Vznikol koncom 1. stor. BC e. moc Augusta. Pri ktorom stíchlo občianske vojny a na krátky čas zavládol pokoj, ktorý znamenal koniec Rímskej republiky a začiatok Rímskej ríše. Centrom filozofie ranej Rímskej ríše je Rím. Zišli sa tu filozofi z celej krajiny. Postavenie filozofov v hlavnom meste však bolo ťažké. Rímske úrady ich buď privítali, potom vyhnali a dokonca popravili. Obzvlášť tragická pre filozofiu bola vláda Nera, ktorý prinútil mnohých patricijov okolo seba spáchať samovraždu, vrátane geniálneho politika, dramatika a filozofa Senecu (4 pred Kr. – 65 po Kr.). Ale cisári, ktorí nasledovali Nera, prenasledovali aj mysliteľov. Napríklad Domitianus vyhnal všetkých filozofov a rétorov, medzi ktorými boli aj slávny Epiktétos a Dio Zlatoústy, nielen z Ríma, ale z Talianska vôbec. Za to, že hovoril proti tyranom, Domitianus popravil Materna, rečníka Herreniusa Seneciona a Arulena Rustika.

Situácia sa trochu mení v 2. storočí. n. e., počas vlády Antoniev. Cisári tejto dynastie mali sami záujem o vedu a predposledný z Antonievovcov, Marcus Aurelius, bol vynikajúci mysliteľ, ktorý sa zapísal do dejín svetovej filozofie.

PREDSLOV

V II-I storočí. BC Dominantné postavenie v Európe a v celom Stredomorí postupne zaujíma štát Rimania, ktorý do konca 1. stor. BC z republiky do impéria. Rímska ríša je už na začiatku novej éry vládol na rozsiahlych územiach, šíriac svoj politický vplyv od západných hraníc Európy do Egypta a Malej Ázie.

Táto geopolitická poloha Rímskej ríše ovplyvnila aj jedinečnosť vtedajšej rímskej kultúry. V tomto zmysle sa rímska kultúra nevyznačovala žiadnou osobitnou nezávislosťou, ale bola výsledkom fúzie širokej škály kultúrnych tradícií - starovekých, východných, kresťanských a dokonca barbarských. Takéto splynutie bolo často mechanické a koexistencia rôznych kultúrnych trendov v konečnom dôsledku viedla k vzniku kultúrneho fenoménu, v ktorom rôzne tradície neboli jediným splynutím, ale akousi mozaikou.

A filozofia čias Rímskej ríše nie je akýmsi jednotným, nezávislým učením. Typickejšie je oživenie a rozvoj v nových podmienkach predchádzajúcich filozofických náuk antiky. V Ríme existovalo pomerne veľa filozofických škôl a hnutí: stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus, novoplatonizmus, novopytagorejstvo, aristotelizmus a iné staroveké grécke filozofické učenia.

FILOZOFIA MLADŠEJ STOA

Filozofia stoikov si v Ríme získala najväčší počet obdivovateľov. S najväčšou pravdepodobnosťou je to spôsobené tým, že postavenie jednotlivca v Rímskej ríši bolo trochu podobné postaveniu jednotlivca v helenistických monarchiách - všetci obyvatelia samotného Ríma a jeho provincií boli poddanými ríše. V súlade s tým sa rímski filozofi zaujímali o rovnaké otázky ako myslitelia helenistickej éry: osobitná pozornosť sa venovala problémom individuálnej ľudskej osobnosti; otázky etiky zamestnávali mysle väčšiny mysliteľov; postupné prenikanie myšlienky jediného Boha do povedomia ľudí, ktoré nahrádza polyteizmus charakteristický pre klasickú antiku.

A zrejme to bol práve stoicizmus, ktorý vo väčšej miere vyhovoval duchovným potrebám Rimanov, nie bezdôvodne toto učenie priťahovalo a spájalo ľudí z veľmi odlišných spoločenských vrstiev: Senecu – dvorného filozofa, Epiktéta – otroka, ktorý sa stal; v dospelosti slobodný a napokon aj Marcus Aurelius – jeden z rímskych cisárov. Mená týchto troch mysliteľov sa spájajú s posledným, tretím obdobím vo vývoji stoicizmu, niekedy nazývaného aj neostoicizmus – Mladšia stoa.

SENECA

Lucius Annaeus Seneca (4 pred Kr. - 65 po Kr.) sa narodil v rímskej provincii Južné Španielsko v meste Cordoba. Keď bol Seneca v Ríme, urobil brilantnú politickú kariéru a zarobil si značné bohatstvo. Seneca bol vychovávateľom budúceho cisára Nera, ktorý po nástupe na trón spočiatku počúval rady filozofa. Senecova neustála účasť na politických intrigách, ako aj osobné vlastnosti násilného cisára však predurčili prerušenie vzťahov medzi nimi. Najprv bol Seneca poslaný do vyhnanstva a potom, odsúdený na smrť Nerom, spáchal samovraždu.

Túžbu stoikov riadiť sa nezaujatým prírodným zákonom privádza Seneca k formulácii myšlienky jediného Boha, ktorým je tento zákon. „Nemôže existovať príroda bez Boha a Boh bez prírody,“ hovorí. Boh sa v Senekovom chápaní stotožňuje s osudom, prozreteľnosťou, so svetom ako celkom: „Chceli by ste to nazvať osudom Nepomýlite sa... Chceli by ste to nazvať prozreteľnosťou? správne... Chceli by ste to nazvať prírodou A toto nie je chyba... On je všetko, čo vidíte, je úplne zrastený so svojou silou.“

Boh definuje život so všetkými jeho radosťami a utrpeniami, úspechmi a protivenstvami. Seneca ako správny stoik vidí hlavný cieľ života v prekonávaní utrpenia. Človeku v tom môže pomôcť filozofia, ktorej úlohou je formovať ľudský charakter a urobiť ho schopným odolávať všetkým ranám osudu. Najvyšším typom človeka je mudrc-filozof, ktorý vie skrotiť problémy a stojí nad všetkými vášňami. Avšak aj keď mudrc prežil v sebe veľa nerestí, stále nie všetky, keďže absolútne dokonalých ľudí sa nestane.

Seneca potvrdzuje univerzálnu nedokonalosť ľudí, pretože dokonalý je iba Boh, a preto používa pojem hriechu a viny, ktorý je pre stoicizmus nový. Podľa jeho názoru je človek hriešny od samého začiatku a nemôže byť inak. Ak je niekto bez hriechu, hovorí Seneca, potom to nie je človek, lebo aj mudrc, hoci zostáva človekom, je hriešny.

Človek, uvedomujúc si svoju nedokonalosť, sa však musí stále snažiť o cnostný život. A tu, rozvíjajúc učenie raného stoicizmu, Seneca odhaľuje koncept svedomia ako duchovnej sily a morálneho základu človeka. Svedomie je schopnosť pochopiť, čo je dobré a čo zlé.

Samotný Seneca však nežil vždy v súlade so svojimi filozofickými zásadami: kázaním chudoby nadobudol veľký majetok hákom alebo podvodom; volajúc byť nad všetky vášne, vrhol sa so všetkou vášňou do vĺn politického boja. Filozof si bol vedomý tohto rozporu medzi slovom a skutkom a ospravedlňujúc sa povedal: „Hovoria mi, že môj život sa nezhoduje s mojím učením... Všetci filozofi nehovoria o tom, ako sami žijú, ale ako žiť. Hovorím o cnostiach, nie o sebe, a bojujem proti nerestiam, vrátane svojich vlastných: keď budem môcť, budem žiť tak, ako mám.“ Niekedy však Senecove sebaospravedlnenia boli dosť cynické. Preto vo svojich „Listoch Luciliovi“ uvádza, že „najkratšia cesta k bohatstvu vedie cez pohŕdanie bohatstvom“.

Ukázalo sa, že Senecovo učenie je svojím duchom celkom blízke kresťanskej teológii, ktorá sa objavila o niečo neskôr. Jeden z raných kresťanských filozofov, Tertullianus, tvrdil, že Seneca bol niekedy takmer kresťan. Hieronym dokonca zaradil Senecu do zoznamu kresťanských spisovateľov. A v stredoveku boli jeho diela opakovane citované na cirkevných konciloch.

EPIKTETUS

Nie je známe, ako a kedy dostal Epiktétos slobodu, ale v rokoch 92–94, už slobodný, bol spolu s ďalšími filozofmi dekrétom cisára Domiciána vyhostený z Ríma. Potom sa usadil v Nikopolise na Balkáne a otvoril si svoje filozofická škola.

Napriek tomu, že Epiktétos mal veľa bohatých študentov a obdivovateľov, v súlade so svojimi zásadami viedol biedny život. Celý jeho majetok pozostával zo slamenej rohože, drevenej lavice, rohože a hlinenej lampy. Zaujímavosťou je, že po smrti filozofa bola táto lampa predaná v aukcii ako relikvia za tritisíc drachiem (viac ako 13 kg striebra).

Epiktétos po sebe nezanechal žiadne diela, v tomto zmysle sa riadi Sokratovými predpismi. Epiktétove prejavy zaznamenal jeho študent Flavius ​​​​Arrian a zostavil z nich niekoľko kníh, z ktorých sa k nám dostali iba štyri knihy.

Epiktétos v porovnaní so Senecom vnáša do učenia stoikov ešte väčšiu náboženskú zložku. Boh je podľa neho najvyššia myseľ a spoločné dobro. Boh je Prozreteľnosť, ktorá riadi nielen všeobecný stav vecí, ale aj každého človeka jednotlivo. Ľudia sa musia podriadiť Božej vôli, lebo len tak budú môcť zvýšiť božskú veľkosť.

Ľudia nemôžu zmeniť existujúci svetový poriadok ustanovený Bohom, pretože nezávisí od ich vôle a túžob. Ale môžete zmeniť svoj postoj k tomuto svetovému poriadku. Podľa Epiktéta sa v tomto zmysle všetky veci na svete delia na dva typy: 1) tie, ktoré sú nám podriadené (názory, túžby, vo všeobecnosti všetky ľudské činy); 2) tie, ktoré sú mimo našej kontroly, nezávisia od našich činov (majetok, bohatstvo, príbuzní, telo).

Z tohto pohľadu je vlastnenie bohatstva, moci, majetku len novou formou otroctva, pretože človek túžiaci po veciach, ktoré sú mimo jeho kontroly, sa stáva ich otrokom. Preto mudrc, pokorne a poslušne prijímajúc obmedzenia svojich možností, sústreďuje svoje úsilie len na to, čo je v jeho silách – na rozvíjanie vlastnej mysle, na pestovanie vlastnej vôle, na obmedzovanie vlastných vášní a túžob. A len v tomto prípade je schopný dosiahnuť skutočnú slobodu, prijať život taký, aký je, podriadiť všetky svoje sily naplneniu najvyššej božej vôle.

Epiktétove učenie vždy lákalo kresťanstvo, nie nadarmo jeden z cirkevných otcov Hieronym v súvislosti s Epiktétom povedal, že stoická filozofia má v mnohých prípadoch blízko ku kresťanskej teológii, podobne ako jej dogmy.

MARK AURELIUS

Marcus Aurelius (121–180) bol rímskym cisárom od roku 161. Bol aktívnym a energickým panovníkom, pod ktorým sa viedlo niekoľko vojen. Na konci jeho vlády vypukla v Ríme morová epidémia, na ktorú zomrel aj samotný cisár.

Po smrti Marca Aurelia sa našli jeho poznámky, ktoré tvorili celé filozofické dielo pod krycím názvom „Sám so sebou“ alebo „Memoáre“. Ide o sériu aforizmov, maxím, postrehov, ktoré Marcus Aurelius urobil pre seba bez zámeru zverejnenia.

Zápisky Marca Aurelia čitateľa doslova fascinujú myšlienkou krehkosti, plynulosti všetkého svetského, monotónnosti, nezmyselnosti až bezvýznamnosti ľudského života: „Čas je rieka... len čo sa niečo objaví , už sa rúti okolo, ale prebehne niečo iné a opäť je na dohľad prvý“; „Čas ľudského života je okamih“; "Život každého je bezvýznamný, kút zeme, kde žije, je bezvýznamný."

Ani posmrtná sláva, o ktorú sa ľudia usilujú, aby sa zvečnili v pamäti svojich potomkov, podľa Marca Aurélia nedáva zmysel: „Všetko je krátkodobé a čoskoro začne pripomínať mýtus a potom sa oddá úplnému zabudnutie... Čo je to večná sláva – číra márnosť.“

Ale s takým výrazným pesimizmom Marcus Aurelius stále nachádza duchovnú podporu, ktorá určuje skutočný zmysel ľudského života - to je viera v určitý Jedno-Celok, odkiaľ všetko plynie a kde všetko plynie, a tým zachraňuje všetko oddelené od absolútnej márnosti a márnosti. nezmyselnosť. Tento Jeden Celok akosi riadi celý svet, dáva prírode vo všeobecnosti nepopierateľný význam a istotu, predurčuje všetky momenty prirodzeného života.

S Jednotným Celkom sú nadprirodzeným spôsobom spojení aj bohovia, ktorým treba ďakovať, mať stále na mysli, oslovovať ich a žiť s nimi.

Všeobecná globálna integrita a božská prozreteľnosť diktujú ľuďom súbor nepochybných morálnych hodnôt, ktoré musí každý dodržiavať – sú to „spravodlivosť, pravda, obozretnosť, odvaha“, ako aj „všeobecne prospešná činnosť“. V ideálnom prípade je preto človek tvorom „odvážnym, zrelým, oddaným záujmom štátu“, ktorý si pokorne plní svoju morálnu povinnosť.

Pojem mravnej povinnosti je dôležitý aj vo filozofii Marca Aurélia, lebo bohovia okrem povinností priznávali ľuďom aj slobodu mravnej voľby: „Zariadili to tak, že úplne závisí od samotného človeka, či resp. neupadnúť do skutočného zla."

V skutočnosti je možnosť slobodne sa morálne rozhodnúť medzi dobrom a zlom hlavnou starosťou človeka, ktorá dáva určitý zmysel jeho existencii na Zemi. Človek sa môže rozhodnúť len s pomocou rozumu, ktorý Marcus Aurelius nazýva géniom človeka, jeho božstvom. Rozum je „hegemonikon“, vedúci princíp v človeku. Tu treba poznamenať, že Marcus Aurelius po prvý raz v stoickej tradícii hovorí o úplnej nezávislosti ľudskej mysle, že myseľ je jednou zo zložiek človeka vôbec. Pred ním stoici v duchu platónskej filozofie tvrdili, že človek sa skladá len z dvoch častí – duše a tela.

Výsledkom je, že rímsky mysliteľ prichádza k záveru, že treba prijať život taký, aký je, a byť s ním úplne spokojný: „Prežite teda túto chvíľu v súlade s prírodou a potom sa rozlúčte so životom tak ľahko ako zrelá slivka. pády: chválenie prírody, ktorá ho zrodila, a vďačnosť stromu, ktorý ho vytvoril.“

Filozofia Marca Aurélia, posledného veľkého stoika, je dôkazom krízy a úpadku samotného antického ducha. Staroveký svet sa nám rúcal pred očami. A čoskoro po smrti Marca Aurélia sa začína nová éra – éra formovania a rozkvetu kresťanskej kultúry.

FILOZOFIA SKEPTICIZMU

SEXTUS EMPIRICUS

Životopisné informácie o Sextovi Empiricusovi (2. – 3. storočie nášho letopočtu) prakticky chýbajú. Napríklad je známe, že učiteľom Sexta Empiricus bol istý Herodotos. Kto však bol sám Herodotos, nie je známe. Nie je známe, kde a kedy sa Sextus Empiricus narodil, kde žil, či bol Grék alebo Riman. Ani meno mysliteľa nám nič nevysvetľuje. „Sextus“ („šiesty“) je latinské slovo, ale v tých časoch mnohí Gréci nosili rímske mená. „Empirici“ sa v Rímskej ríši nazývali doktormi, preto bol Sextus lekárom. Ale vo vzťahu k samotnému mysliteľovi slovo „empirik“ už dávno prestalo znamenať jednoducho „lekár“, ale už dlho sa stalo jeho prezývkou, ktorá sa stala súčasťou jeho mena.

Sextus Empiricus je autorom dvoch cyklov diel napísaných v gréčtine: „Pyrrhonove tvrdenia“ a „Proti vedcom“. Keďže však kniha „Proti vedcom“ pozostáva z niekoľkých kapitol, logicky rozdelených na dve časti, niektorí bádatelia považujú Sexta Empirica za autora troch kníh: „Pyrrhonove výroky“, „Proti dogmatikom“ a „Proti predstaviteľom jednotlivých vied“. “. Okrem toho, že Sextus Empiricus v týchto knihách uvádza svoje vlastné názory, jeho spisy majú ešte jednu pozoruhodnú kvalitu – sú najdôležitejším prameňom k dejinám celej antickej filozofie, pretože Sextus Empiricus, vyvracajúc svojich predchodcov, uvádza ich názory podrobne. Navyše, filozofické názory mnohých antických mysliteľov sa k nám dostali až pri prerozprávaní Sexta Empiricusa.

Sextus Empiricus bol jedným z posledných predstaviteľov filozofie skepticizmu v antickom svete. Tradícia filozofie skepticizmu pred Sextom Empiricusom bola už šesťsto rokov stará a za zakladateľov tohto filozofického smeru sa považujú starogrécki myslitelia Pyrrho, Timon z Phlius a Arcesilaus (IV-III storočia pred Kristom).

Podstatou učenia skepticizmu je, že skeptici poukazujúc na relativitu ľudského poznania považovali akýkoľvek filozofický systém za nedokázateľný. Sextus Empiricus tvrdil, že nielenže je akýkoľvek filozofický systém nepreukázateľný, ale dokonca aj jeho vlastné argumenty proti dogmatickým filozofom sú nepreukázateľné a nepresvedčivé. Preto je Sextus Empiricus podľa výskumníkov tvorcom doktríny absolútny skepticizmus.

Jedným z hlavných cieľov filozofovania Sexta Empiricus je dosiahnuť vyrovnanosť. Skutočný mudrc sa podľa mysliteľa k ničomu neviaže, nič nemiluje, je ku všetkému ľahostajný a ničím ho nevzrušuje. Preto sú mu všetky radosti a strasti života, všetky potvrdenia a popretia úplne ľahostajné. Dokonca aj pojem šťastie je skutočnému skeptikovi ľahostajný.

Za ďalšiu dôležitú črtu skepticizmu Sexta Empirica možno považovať, že nebol tvorcom iba negatívnych úsudkov. Inými slovami, vôbec nepovedal, že „všetko je falošné“. Skepticizmus zároveň neobsahuje ani jedno pozitívne tvrdenie, t.j. pravdivosť akýchkoľvek rozsudkov nie je dokázaná. Sextus Empiricus zdôraznil, že pre skutočného skeptika je všetko na svete rovnako falošné a rovnako pravdivé. Aj jeho vlastný úsudok je rovnako pravdivý a nepravdivý, teda samotný mysliteľ "zdrží sa" z tvojho úsudku. Sextus Empiricus povedal, že niektorí filozofi niečo potvrdzujú, iní niečo popierajú a skeptici nič nepotvrdzujú a nič nepopierajú, ale len stále hľadajú: „Skeptici hľadajú“.

Dôvodom „skeptických“ záverov Sexta Empiricus bolo uznanie skutočnosti, že všetky veci sa neustále menia a majú premenlivú povahu. V dôsledku toho človek nemôže uchopiť, predstaviť si alebo dokonca pomenovať žiadnu vec, čo je ľudskému poznaniu neprístupné. A ak áno, potom skeptik nielenže nepozná podstatu veci, ale ju ani nechce poznať, pretože ju stále nepozná.

Takáto téza však neznamená, že človek nemôže o veciach myslieť alebo rozprávať. Alebo že vec nemá podstatu. Uvažovanie o veciach a podstate vecí nie je vôbec zakázané, ale treba pamätať na to, že pri uvažovaní o veciach človek v skutočnosti uvažuje o javy vecí, a nie o veciach samotných a ich podstate. Človek teda uvažuje, premýšľa a hovorí zjavná existencia. Inými slovami, človek by nemal klamať sám seba, že je schopný poznávať svet – je schopný poznávať len javy sveta, len to, čo sa mu zdá.

Sextus Empiricus sa preto neustále „zdržuje“ úsudku, ktorý sa považuje za jeden z najcharakteristickejších znakov učenia skepticizmu. Sextus Empiricus v skutočnosti vyjadruje úsudky a často veľmi kategorické. Problém je však v tom, že jeho úsudky samotné sú tiež len „zdanlivými“ úsudkami, ktoré v žiadnom prípade nie sú pravdivé ani nepravdivé. Navyše samotný výrok rozsudku nie je v podstate rozsudkom, ale iba tým, čo sa „zdá“ ako výrok.

Tento spôsob myslenia si skeptici prenášajú aj do oblasti etiky. Doktrína univerzálneho vzhľadu a univerzálnej abstinencie medzi skeptíkmi nemá nič spoločné s popieraním života, s odtrhnutím sa od sveta. Podľa Sexta Empirica žiť v súlade s javmi života, t.j. v súlade s tým, čo sa zdá a čo v skutočnosti neexistuje, pretože to, čo v skutočnosti je, je nám neznáme. Sextus Empiricus preto v zásade odmieta posudzovať „dobré“ a „zlé“, pretože aj keď skeptik zažíva ťažkosti a utrpenie, je ku všetkému ľahostajný a absolútne nič nehodnotí v dobrom alebo zlom zmysle. Skeptici, ako všetci ľudia, žijú a myslia, zaoberajú sa dobrom aj zlom, ale odmietajú k tomu vyjadriť svoj názor.

NEO-EPIKURÁNSKY

VOZIDLO TITUS LUCRETIUS

Rímsky básnik a filozof Titus Lucretius Carus (asi 99 – 55 pred Kr.) žil v ťažkých a drsných časoch – počas diktatúry Sullu, boja medzi Sullom a Mariom a povstania otrokov pod vedením Spartaka. O samotnom filozofovi však vieme veľmi málo. Nie je známe ani jeho miesto narodenia, ani jeho sociálny pôvod, ani postavenie v spoločnosti. Vieme, že Lucretius je jeho priezvisko, Titus je jeho správne meno a Kar je jeho prezývka. Je tiež známe, že Lucretius spáchal samovraždu tým, že sa hodil na svoj meč.

Ale hlavné dielo Lucretiusa, báseň „O povahe vecí“, sa zachovalo takmer v plnom rozsahu. Je zaujímavé, že o tejto básni sa v Európe dlhé stáročia nič nevedelo. Jeho prvé vydanie sa uskutočnilo až v roku 1473. Báseň pozostáva zo šiestich kníh a je to príbeh autora istému spolubesedníkovi - Memmiovi, ktorého autor niekedy oslovuje menom. Jednou z Lucretiových zásluh je, že zaviedol slovo „hmota“ (lat. materies) do filozofického obehu analogicky z latinského slova mater – „matka“.

Lucretius je pôvodným interpretom Epikurovho atomistického materializmu. Podobne ako Epikuros sa snažil vytvoriť filozofiu, ktorá by dala človeku ťažko dosiahnuteľnú vyrovnanosť a pokoj existencie.

Preto, podobne ako Epikuros, aj Lucretius bol zástancom atomistického materializmu, uznávajúc, že ​​všetko na svete pozostáva z atómov. Pôvodom sú atómy. Nič sa nerodí z ničoho, všetky veci vznikajú z atómov, ktoré sú večné. Všetky svety vznikajú pohybom prúdu nespočetných, neviditeľných a nehmotných atómov. Dôvodom pohybu atómov a celého vesmíru je prirodzená nevyhnutnosť.

Okrem toho, že telá sa skladajú z atómov, tvoria sa z nich aj duše. Na rozdiel od atómov, ktoré tvoria telo, sú atómy duše menšie. Okrúhle, hladké a pohyblivé. Súdržnosť atómov existuje len dovtedy, kým existuje spojenie atómov tela. So smrťou človeka sa rozptýlia aj atómy duše.

Popularizujúc Epikura Lucretius tvrdí, že existuje množstvo svetov, ako aj skutočnosť, že bohovia nie sú schopní ovplyvniť ľudský život. Lucretius úplne nepopiera existenciu bohov, ale prideľuje im prázdne miesta medzi svetmi, kde bohovia vedú blaženú existenciu. Nemôžu ani pomáhať, ani ubližovať, ani ohrozovať, ani lákať ľudí prísľubmi ich ochrany, pretože príroda nevznikla ako výsledok stvorenia bohov a neriadi sa nimi, ale z nutnosti.

Lucretius opakuje etické učenie Epikura. Tvrdí, že najväčšími nepriateľmi ľudského šťastia sú strach zo smrti a strach z bohov a oba tieto strachy ovládajú človeka. Z pohľadu atomistu Lucretia sú tieto obavy neopodstatnené. Bohovia, ako tvrdí Lucretius, nehrajú vedúcu úlohu v ľudskom živote a neovplyvňujú ho.

Smrti sa netreba báť, pretože ľudská duša umiera súčasne s telom a nepresúva sa do nejakého posmrtného života a strašného sveta, ktorý tiež neexistuje. Následne po smrti človek nezažije ani fyzické, ani duševné muky, nebude mať žiadnu melanchóliu ani túžbu po výhodách. Lucretius tiež chápe, že ľudia sú mučení vedomím, že v budúcnosti nebudú existovať. Ale on namieta – veľmi nás nezaujíma, že sme neboli v minulosti, tak prečo by sme sa mali obávať o to, čím nebudeme v budúcnosti? Žiadny smútok predsa v budúcnosti nepoznáme, tak ako sme ho nepoznali v minulosti. A vôbec, podľa Lucretia je smrť rovnaký prírodný fenomén ako život.

NEOPLATONIZMUS

DAM

III storočia AD - Toto je obdobie formovania kresťanskej teológie. Zároveň však vznikol posledný veľký filozofický systém staroveku - novoplatonizmus. Na počiatku novoplatonizmu je Ammonius Sacca, ktorý vytvoril na prelome 2.–3. vlastnú školu v Alexandrii. Jeho najznámejším žiakom bol Plotinus (205–270).

Plotinus sa narodil v rímskej provincii Egypt v meste Lycopolis. Ako 28-ročný začal navštevovať prednášky Ammonia, s ktorým 11 rokov neodišiel. Ako osud chcel, v roku 244 sa Plotinus dostal do Ríma, kde si otvoril vlastnú školu. Plotinove prednášky sa medzi Rimanmi tešili nebývalej obľube. Cisár Gallienus a jeho manželka Solonina boli tak uchvátení myšlienkami Plotina, že si sľúbili založiť mesto filozofov – Platonopolis. Tento projekt sa však nikdy nerealizoval.

Plotinos po sebe zanechal významný literárny odkaz. Jeho študent Porfiry zhromaždil všetkých 54 pojednaní učiteľa, pričom deväť rozdelil do šiestich skupín. Odtiaľ pochádza aj názov Plotinových diel – „Enneads“ („ennea“ v gréčtine – deväť). Enneadovci sú spolu s Platónovými dialógmi a Aristotelovými dielami skutočnými majstrovskými dielami antickej filozofie.

Samotný Plotinus si nenárokoval žiadnu originalitu, považoval sa za vykladača Platónovho učenia. Jeho filozofia je v skutočnosti založená na najdôležitejších ustanoveniach platónskeho systému, a preto sa samotná Plotinova filozofia nazýva novoplatonizmus.

Plotinus však doviedol Platónovo učenie o ideáli k logickému záveru, čo v skutočnosti predstavuje originalitu Plotinovho vlastného filozofického svetonázoru.

Hlavnou vecou v novoplatonizme je doktrína nadpozemskosti a superinteligencie princípov vesmíru. Počiatkom a základom vesmíru je podľa Plotina určité Jedno – nekonečné a nehmotné. Jeden je nielen ideálny začiatok, ale aj to, čo svet vo svojom spája každodenný život, pretože každé stvorenie nášho sveta zostáva samo sebou len vďaka prítomnosti tejto jednoty. Jeden je absolútne ideálny koncept, nepodliehajúci našim pocitom a chápaný výlučne rozumom a vierou. "Každé slovo, ktoré vyslovíte," povedal Plotinus, "už niečo vyjadruje, ... jediný výraz - "za všetkým" - zodpovedá skutočnému významu."

Jediný nie je odkázaný na nič, o nič sa nesnaží, pretože existuje sám od seba: „Nič mu nechýba, sám si vystačí, nič nepotrebuje“. Jediný je večné Dobro, samoprodukujúce Dobro, ktoré nepozná zlo. V skutočnosti je Jediný Boh, „sila všetkých vecí“. Jediný Boh je natoľko sebestačný, že keďže je potenciou všetkých vecí, nepotrebuje samotné skutočné veci.

Od Jedného však pochádza určitá činnosť, ktorú Plotinus nazýva svetlom. Aktivita začína vytvárať hypostázy Jedného, ​​t.j. zrodiť niečo podobné ako Jednému. Teda z Jedného, ​​ako z prvej najvyššej reality, pochádza druhá, ktorú Plotinus nazýva „Nie“ – Myseľ. Myseľ je myslenie samo o sebe. Hlavnou úlohou Mysle je uvedomovať si seba. Myseľ má akoby dve strany: jednou stranou je obrátená k Jedinému a tu je jedna, nerozdelená; a druhá strana je odvrátená od Jediného a tu je Myseľ množná. V konečnom dôsledku je Myseľ súhrnom všetkých ideí, akýmsi platónskym svetom ideí.

Činnosť plynúca z Jediného, ​​ktorá sa už stáva činnosťou Mysle, vytvára tretiu hypostázu – Svetovú dušu. Duša má vo vzťahu k Mysli tiež dve strany – obrátená k Mysli a odvrátená od nej. Zvláštnosťou Svetovej Duše je, že to už nie je čisté myslenie, ale sila, ktorá dáva život všetkému zmyslovému a riadi to.

Svetová duša má akoby tri dimenzie: „najvyššia duša“, ako jedna z hypostáz Mysle, a v súlade s tým Jediná; „Duša všetkého“, definujúca kozmos a fyzický svet; a akousi „nižšou“ Dušou, ktorá oživuje všetko živé v zmyslovom svete.

Svetová duša stojí akoby medzi nadzmyslovým a zmyslovým svetom. Podľa Plotina skutočný, fyzický svet vzniká ako dôsledok činnosti Jediného, ​​vychádzajúceho v tomto prípade zo Svetovej Duše. Táto činnosť, slabnúca a vyčerpávajúca, dáva vznik hmote, času a priestoru. A v tomto zmysle je hmotný, zmyslový svet len ​​okrajom Svetovej Duše. Hmotný svet nie je len druhoradý, ako o ňom povedal Platón, je len pozostatkom činnosti Jediného. A ak je činnosťou Jediného existencia, potom materiálny svet je takmer neexistencia, takmer nič, pretože je zbavený pravého svetla Jedného.

Preto je hmotný svet jediný v celom vesmíre, ktorý vzišiel z Jediného, ​​kde je prítomné Zlo. Všetky veci tohto sveta sú len odrazom myšlienok, ktoré existujú v Mysli, ale skreslenými, nepravdivými odrazmi, a preto majú na jednej strane časť Jedného a na druhej strane nepoznajú svoju jednotu a kvôli nedokonalosti a materiálnosti, byť Zlom, lebo hmota sama je už zdrojom Zla.

Človek má tiež dvojakú povahu. Hlavnou zložkou človeka je jeho duša, ktorá je kusom Svetovej duše. Hmotné telo, hoci je produktom a služobníkom duše, je zároveň zdrojom všetkého zlého, všetkého nedokonalého v človeku.

Hlavnou životnou úlohou človeka je „zjednotenie s Jediným“, ktoré môže uskutočniť vďaka prítomnosti vlastnej duše. Cesta znovuzjednotenia je cestou „zjednodušenia“. "Všetko zahoď," povedal Plotinus aforisticky. Zahodiť všetko neznamená zničiť sa ako fyzický organizmus, ale naplniť sa Bohom do takej miery, že božské úplne začne dominovať nad fyzickou podstatou ľudského tela.

A potom prichádza mystická jednota s Bohom Jediným, ktorú Plotinus nazval „extázou“: „Rastíš sám seba, zahadzuješ všetko ostatné... a ak nie sú iné veci vedľa teba, tak si ich opustil opúšťať Ho, (On je vždy tam), a ty niekam nejdeš, ale tým, že zostávaš, si sa už obrátil...“

Ukázalo sa, že doktrína, ktorú vytvoril Plotinos, napriek počiatočnému nepriateľstvu medzi novoplatonizmom a kresťanstvom, je duchom veľmi blízka kresťanskej teológii. Myšlienka trojice princípov (Jeden, Myseľ, Svetová duša) zodpovedala kresťanskej myšlienke Svätej Trojice; Zdá sa, že výzva na znovuzjednotenie v Jednom sa zhodovala s kresťanským kázaním „života v Kristovi“ atď. Pre mnohých ľudí tej doby cesta ku kresťanstvu prechádzala štúdiom novoplatónskej filozofie. A následne boli hlavné prvky novoplatonizmu použité kresťanskými mysliteľmi na vytvorenie samotnej kresťanskej filozofie.

© Všetky práva vyhradené

FILOZOFIA STARÉHO RÍMA

Názov parametra	Význam
Téma článku:	FILOZOFIA STARÉHO RÍMA
Rubrika (tematická kategória)	Regilia

Rímska filozofia vznikla v 2. – 1. storočí. BC s tým, čo gréčtina zároveň končí – s čím eklekticizmus(ᴛ.ᴇ. filozofické hnutie, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nevytvára svoj vlastný filozofický systém. Založený na jedinom princípe a nepripája sa k názorom žiadneho jedného filozofa, ale berie z rôzne systémyčo považuje za správne, a toto všetko porovnáva do jedného viac-menej úplného celku).

Hlboká dôslednosť vo vývoji určitých filozofických pozícií, vlastná gréckym mysliteľom „klasickej“ éry, je nahradená povrchným zosúladením rôznych princípov, zbližovaním bojujúcich škôl a hnutí. Materialistická škola Epikura našla v neskorom helenistickom období početných nasledovníkov a prenikla do Ríma. Jeho pozoruhodným predstaviteľom na rímskej pôde bol básnik Lucretius Carus.
Uverejnené na ref.rf
Jeden zo smerov Aristotelovej školy, spojený so štúdiom prírody, sa tiež prikláňal k názorom materialistov. Boli to nasledovníci Strata, prezývaného „fyzik“.

Hoci bolo Grécko zotročené Rímom, Rím bol dobytý Gréckom duchovne.

Rímska filozofia sa delí na latinský jazyk a grécky jazyk. Popri bohatej latinskojazyčnej rímskej filozofickej literatúre bola gréčtina v Ríme považovaná za rešpektovanú a uctievanú, ktorej znalosť bola znakom kultúry a vzdelanosti.

Pri koreni rímsko-latinského umelecko-mytologicko-náboženského svetonázoru ležal primitívny superpolyteizmus. V naivnom pohľade poverčivého Rimana mal každý predmet a každý jav svojho dvojníka – ducha, svoje božstvo (penates, lares a manas).

V starovekom Ríme sa rozvinul kult predkov – manizmus. Úloha mágie bola skvelá. Znalosť magických úkonov a kúziel bola záležitosťou špeciálnej rímskej vrstvy – kňazov, ktorí boli zjednotení v kolégiách a mali väčší vplyv ako kňazi v Grécku. Obzvlášť vplyvné bolo Kolégium pápežov. Jeho predseda bol považovaný za veľkňaza Ríma (najvyšší veľkňaz). V rímskom živote zohrali veľkú úlohu kňazi-veštci:

Kňazi – auguri (predpovedali budúcnosť letom vtákov);

Kňazi boli haruspici (predpovedali budúcnosť pomocou vnútorností obetných zvierat).

Klasický rímsky panteón vznikol pod vplyvom klasického gréckeho panteónu. Zároveň je identifikovaných veľa bohov Ríma a prijímajú znaky gréckych bohov, napríklad: Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Athena, Venuša - Afrodita atď.

Tradičné základy rímskej komunity boli:

Odvaha, statočnosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť, podriadenosť vojenskej disciplíne, zákonu; stáročné zvyky, uctievanie rodinných a národných bohov.

Rím spočíval na štyroch základných kameňoch:

Ø Libertas - nezávislosť jednotlivca a jeho slobodu brániť svoje záujmy v rámci zákona.

Ø Justitia- súbor zákonných ustanovení, ktoré chránia dôstojnosť človeka v súlade s jeho spoločenským postavením.

Ø Fides- vernosť povinnosti, ktorá predstavuje morálnu záruku výkonu zákonov.

Ø Pietas- úcta k bohom, vlasti a spoluobčanom vyžadujúca, aby ste vždy uprednostňovali ich záujmy pred svojimi vlastnými.

Aby sa Rimania stali vládcom sveta, opierajúc sa o hodnoty uvedené vyššie, vyvinuli hlavnú hodnotu, aj keď drsnú, ale vznešenú: virtus občianska statočnosť a odvaha byť, nech sa deje čokoľvek.

Politický úpadok Grécka a potom helenistických štátov viedol k tomu, že grécke filozofické myslenie sa začalo čoraz viac zameriavať na Rím. Vzdelaný Grék sa stáva častým hosťom v komnatách vplyvných a bohatých Rimanov. Grécke školstvo zohráva dôležitú úlohu pri výchove budúcich štátnikov Rímskej republiky.

Práve v gréckej filozofii sa pestovali myšlienky o historickej úlohe Ríma, znaky jeho celosvetovej nadvlády, ako „rozumný, mimoriadne dôležitý princíp“, ktorému sa treba podriadiť. Stoická škola, ktorá poskytla filozofický základ pre tento názor, mala medzi rímskou aristokraciou veľa nasledovníkov.

Úspech tejto školy je spôsobený tým. Čo je ona? Bez toho, aby sa zvlášť obávala vzniknutých rozporov, eklekticky spájala rôzne obľúbené motívy gréckej filozofie do jedného celku. V 2. – 1. stor. pred Kr. (obdobie strednej Stoy) toto učenie preberá množstvo ustanovení z filozofie Platóna a Aristotela.

PANETIUM (ostrov Rodos)(180-110 pred Kr.) – presťahoval sa do Ríma, kde priblížil starostoický ideál mudrca k politickým záujmom rímskej aristokracie. Zdôrazňoval dôležitosť praktickej múdrosti a cností a od mudrca nevyžadoval, aby sa zriekol života okolo seba a najmä vládnej činnosti.

Eklektický - ten, kto si nevytvára vlastný filozofický systém založený na jedinom princípe a nepridŕža sa názorov žiadneho filozofa, ale berie z rôznych systémov to, čo uzná za správne, a toto všetko spája do jedného viac-menej úplného celku.

Najvyšším dobrom je život v súlade s prírodou; Prirodzené túžby človeka vedú k cnosti.

Pre Panetia je osud (tihe) len užitočným regulátorom ľudského života, učiteľom príliš neskrotných a vášnivých pováh.
Uverejnené na ref.rf
Vyjadril pochybnosti o nesmrteľnosti duše a mal negatívny postoj k viere v astrológiu a možnosti predpovedať budúcnosť.

POSIDONIUS Z ALAMEY(135-50 pred Kr.) - študent Panaetius, dlhý čas viedol filozofickú školu na ostrove. Rhodos. Vrátil sa k názorom starostoickej školy – o budúcej skaze sveta v ohni, k viere v nesmrteľnosť duše a existencii démonov, k náuke o závislosti ľudského života a osudu na lokalite z hviezd atď. Posidoniove etické názory úzko súvisia s Platónovou myšlienkou ľudskej duše. Duša je arénou boja medzi dvoma princípmi – duchovným a fyzickým. Všetko, čo pochádza z tela, si zaslúži odsúdenie, pretože telo je väzením duše, jej okovami. Verí v mystickú preexistenciu duše pred jej inkarnáciou do tela.

Posidonius pokračoval v rozvíjaní doktríny štátneho zriadenia (ako zmiešanej formy), pochádzajúcej od Aristotela a peripatetikov, založenej na kombinácii princípov monarchie, aristokracie a demokracie.

CICERO MARCUS TULLIUS(106 – 43 pred Kr.) - načrtol základy rôznych filozofických systémov a rozvinul latinskú filozofickú terminológiu.

q Cicerov ľudský ideál -„prvý muž republiky“, „cumlík“, „strážca a poručník“ v čase krízy, spájajúci grécku filozofickú teóriu a rímsku politickú (rečnícku) prax. Sám seba považoval za príklad takejto postavy.

q Filozofický ideál Cicera - spojenie teoretického skepticizmu, ktorý nepozná pravdu, pripúšťa len pravdepodobnosť, s praktickým stoicizmom, striktne dodržiavajúcim morálnu povinnosť, zhodujúcu sa s verejným dobrom a svetovým právom.

q Ciceronov oratorický ideál -„hojnosť“, vedomé zvládnutie všetkých prostriedkov, ktoré dokážu poslucháča zaujať, presvedčiť a zaujať; Tieto fondy sú rozdelené do troch štýlov - vysoký, stredný a jednoduchý. Každý štýl má svoj vlastný stupeň čistoty slovnej zásoby a harmónie syntaxe.

q Ciceronov politický ideál„zmiešaný štátny systém“ (štát spájajúci prvky monarchie, aristokracie a demokracie; za vzor považoval Rímsku republiku 3. – 2. storočia pred n. l.), podporovaný „súhlasom tried“, „jednomyseľnosťou všetkých hodných ľudí“ .

Kľúčové myšlienky:

Ø Každému svoje.

Ø Pravdepodobnostné poznanie je hranicou ľudského chápania.

Ø Je bežné, že každý robí chyby, ale len hlupáci zotrvávajú v bludoch.

Ø O priateľov sa vie, že majú problémy.

Ø Papier znesie všetko.

Ø Moje svedomie pre mňa znamená viac ako reč všetkých ostatných.

Ø Blaho ľudu je najvyšším zákonom.

Ø Kde je dobre, tam je vlasť.

Ø Ach, časy! Ach, morálka!

Ø Život je krátky, ale sláva by mala byť večná.

Ø Aký je človek, taká je aj jeho reč.

Ø Výrečnosť je svetlo, ktoré dodáva mysli lesk.

Ø Múdrosť nestačí ovládať, musíte ju vedieť aj používať.

Ø Z niektorých protikladov vznikajú iné.

Ø Zvyk je druhá prirodzenosť.

Ø Práca otupuje bolesť.

VOZIDLO TITUS LUCRETIUS(98-55 pred Kr.) - starorímsky filozof, básnik; pokračovateľ Epikurovho učenia; zaviedol pojem „hmota“.

Ø V básni „O povahe vecí“ rozvíjal a propagoval materialistické učenie Epikura, snažiac sa zachrániť ľudí pred náboženskými poverami a strachom z bohov a strachom spôsobeným nevedomosťou. posmrtný život. Popieral akýkoľvek zásah bohov do životov ľudí a podal prirodzené vysvetlenie vzniku a vývoja vesmíru a ľudstva.

Ø Tvrdil, že všetko pozostáva z nedeliteľných „začiatkov“, ᴛ.ᴇ. atómy, ktoré nie sú vytvorené ani zničené. Vyznačujú sa určitým tvarom, hmotnosťou a pohybom neoddeliteľným od hmoty.

Pohybujú sa v prázdnote, ktorá ich obklopuje, ako zrnká prachu v slnečnom lúči a spontánne sa odchyľujú od priameho smeru, atómy sa podľa určitého zákona spájajú a tvoria všetko, čo existuje - od hviezd po hviezdy. ľudské duše, ktorú Lucretius tiež považoval za hmotnú a teda umierajúcu súčasne s telom.

Po rozpade na jednom mieste sa atómy spájajú na inom a vytvárajú nové svety a nové živé bytosti. Z tohto dôvodu je vesmír večný a nekonečný.

Ø Snažil sa podať prírodne vedecké vysvetlenie pôvodu človeka a spoločnosti, rozvíjajúc sa bez zásahu bohov.

Po sformovaní Zeme vznikli z vlhka a tepla rastliny, potom živočíchy, z ktorých mnohé boli nedokonalé a vyhynuli, a napokon aj človek. Ľudia boli najprv divokí ako zvieratá, no postupne sa vďaka skúsenostiam a pozorovaniu naučili zakladať oheň, stavať domy, obrábať pôdu.

Ľudia sa začali spájať do rodín a rodiny sa začali spájať pre vzájomnú podporu v spoločnosti. To umožnilo rozvíjať jazyk, vedu, umenie, remeslá, myšlienky práva a spravodlivosti. Ale objavili sa králi, najmocnejší sa začali zmocňovať a rozdeľovať zem; vznikol majetok a smäd po bohatstve, čo viedlo k vojnám a zločinom.

Kľúčové myšlienky:

Ø Nič nepochádza z ničoho (bez ničoho).

Ø Hrôzy a temnotu ducha dnes nepotrebujeme rozptýliť jasnými šípkami dňa alebo lúčmi slnka, ale štúdiom a výkladom prírodných zákonov.

Ø Duch je silný radosťou.

Ø Ako plynie čas, význam vecí sa mení.

Ø Ak pocity nie sú pravdivé, potom sa celá naša myseľ ukáže ako falošná.

Ø Po skutočnej smrti už nebudete mať druhého.

Ø Duša sa rodí spolu s telom.

Ø Poznanie pravdy v nás generujú pocity.

Ø Na čo sa človek so žltačkou pozrie, všetko sa mu zdá žltkasté.

Ø Niečo horké pochádza zo zdroja potešenia.

Ø Mojou vedou je žiť a byť zdravý.

Popredné filozofické hnutie v Ríme v 1. – 2. storočí. BC bol stoicizmus(New Stoa), prezentované Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius. Neskorý stoicizmus sa zaoberal najmä otázkami etiky a táto etika nemohla byť vhodnejšia pre podmienky svetového impéria.

Stoici neúnavne hlásali, že každý človek je len súčasťou obrovského organizmu, ktorého dobro je oveľa dôležitejšie ako dobro jeho členov. Z tohto dôvodu musí každý bez boja a protestov čeliť všetkému, čo mu osud poslal. Keďže vonkajšie okolnosti – bohatstvo, postavenie, zdravie, sloboda a samotný život – nezávisia od človeka, mal by ich považovať za ľahostajné voči sebe a prijímať ich s úplnou ľahostajnosťou. Jedinou povinnosťou človeka je zdokonaľovať sa v múdrosti a cnosti, plniť svoju povinnosť voči spoločnosti a zachovávať pokoj mysle vo všetkých situáciách. Stoicizmus neotváral pre svojich nasledovníkov žiadne ďalšie vyhliadky. Všetko sa pohybuje v uzavretých cykloch, nič nové na svete nie je a ani nemôže byť. Nesmrteľnosť duše bola v podstate popretá – duša sa po smrti rozkladá ako telo a jej prvky sú vtiahnuté späť do nekonečného kolobehu prírody.

LUCIUS ANNEUS SENECA(4 - 65) - rímsky filozof, básnik a štátnik; Nerov učiteľ. Mal rozsiahle vedomosti, schopnosť prenikať hlboko do prírody a ľudí a bol vynikajúcim stylistom.

Filozofia je morálnym a náboženským sprievodcom v živote. Na základe morálnych slabostí človeka požadoval Seneca morálnu prísnosť voči sebe a primeranú, bezcitnú blahosklonnosť voči blížnemu.

Najvyššou cnosťou je byť verný sám sebe.

Osobnosť a diela Senecu prispeli k tomu, že vplyv stoicizmu na spoločenský a literárny život Ríma, na zákonodarstvo, právne povinnosti a verejnú správu, dokonca aj na kresťanstvo, bol mimoriadne silný a trvalý.

Kľúčové myšlienky:

Ø Filozofia je liečivá a príjemná zároveň.

Ø Niet hanebnejšieho otroctva ako otroctvo ducha.

Ø Osud vedie tých, ktorí s tým súhlasia, ťahá tých, ktorí vzdorujú.

Ø Rozum nie je nič iné ako časť božského ducha ponoreného do tela ľudí.

Ø Duša – Boh, ktorý našiel úkryt v ľudskom tele.

Ø V prvej hodine života sa život skrátil o hodinu.

Ø Je lepšie študovať príliš veľa, ako neštudovať nič.

Ø Caesarovi nie je veľa dovolené práve preto, že jemu je dovolené všetko.

Ø Skôr ako niečo poviete ostatným, povedzte to aj sebe.

Ø Veľký osud – veľké otroctvo.

Ø Najkratšia cesta k bohatstvu vedie cez pohŕdanie bohatstvom.

Ø Opilstvo je dobrovoľné šialenstvo.

Ø Po smrti sa všetko zastaví, aj smrť samotná.

EPIKTETUS(c.50 - 138) - starogrécky filozof; otrok v Ríme, potom prepustený; založil v Nikopole filozofickú školu. Hlásal myšlienky stoicizmu: hlavnou úlohou filozofie je naučiť nás rozlišovať medzi tým, čo je v našich silách urobiť a čo nie. Nepodliehame všetkému mimo nás, fyzickému, vonkajšiemu svetu.
Uverejnené na ref.rf
Nie sú to tieto veci samotné, ale iba naše predstavy o nich, ktoré nás robia šťastnými alebo nešťastnými; ale naše myšlienky, túžby a následne aj naše šťastie sú podriadené nám.

Všetci ľudia sú deťmi jedného Boha a celý život človeka by mal byť v spojení s Bohom, čo ho robí schopným odvážne čeliť nestálostiam života.

Kľúčové myšlienky:

Ø Pozemský človek je slabá duša, obťažkaná mŕtvolou.

Ø Smútok druhého patrí niekomu inému...

Ø Vždy by sme mali pamätať na to, že udalosti nemôžeme kontrolovať, ale musíme sa im prispôsobiť.

Ø Za žiadnych okolností sa nenazývajte Filozofom a nehovorte o pravidlách a zákonoch filozofie neznalým.

MARK AURELIUS ANTONINUS (121-180) - rímsky cisár z dynastie Antonínov, filozof, predstaviteľ neskorého stoicizmu, prívrženec Epiktéta.

Autor slávneho filozofického diela „K sebe“. V centre jeho antimaterialistického učenia je čiastočné vlastníctvo tela, ducha a duše človeka, ktorého nositeľom je zbožný, odvážny a racionálny človek – milenka, učiteľka zmyslu pre povinnosť a sídlo skúšky. svedomie.

Prostredníctvom ducha sa všetci ľudia zúčastňujú na božskom a vytvárajú tak ideologické spoločenstvo, ktoré prekonáva všetky obmedzenia.

Kľúčové myšlienky:

Ø Neponáhľajte sa súhlasiť s chatármi.

Ø Pozrite sa do svojho vnútra.

Ø Ľudia existujú jeden pre druhého.

Ø Všetko ľudské je dym, nič.

Ø Neuspokojte sa s povrchným pohľadom.

Ø "Čoskoro zabudneš na všetko a všetci zase zabudnú na teba."

FILOZOFIA STARÉHO RÍMA - pojem a druhy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "FILOZOFIA STAROVÉHO RÍMA" 2017, 2018.

Po strate politickej nezávislosti starovekého Grécka sa centrum filozofického myslenia presunulo do starovekého Ríma. Rimania však nevytvorili žiadne originálne filozofické systémy. Zrejme to bolo spôsobené tým, že neprispeli ničím významným do štruktúry otroctva už v starovekom Grécku, ako aj tým, že sa viac ako Gréci starali o ochranu tohto systému a vyvinuli systém tzv. zákon, ktorý bol úžasný vo svojom logickom poradí. V starovekom Ríme sa filozofia stoikov rozšírila. Medzi jeho propagandistami vynikal najmä Cicero (106-43 pred Kr.). Proti tomu stála Epikurova filozofia, ktorej horlivým propagátorom bol Lucretius Carus (99-55 pred Kr.). Vo svojej slávnej filozofickej básni „O povahe vecí“ podáva podrobný výklad atomistickej doktríny, atomistického materializmu. Usiluje sa vybudovať svetonázor, ktorý by človeka oslobodil od strachu z bohov a dal mu vedenie pre pokojnú a nerušenú existenciu.

Učenie Lucretia Cara však bolo aristokratické. Bol adresovaný slobodným Rimanom a nemohol uspokojiť otrokov. Zdrvení chudobou a úplným nedostatkom práv sa otroci opakovane búrili. Zvlášť grandiózne bolo povstanie vedené Spartakom. Ale Rím bol dosť silný. Povstania boli potlačené sofistikovanou krutosťou. A medzi otrokmi sa začali šíriť myšlienky Mesiáša, t.j. nebeský spasiteľ, ktorý zostúpi na zem a oslobodí otrokov. Tieto predstavy postupne zarástli mýtmi a vznikol kult Mesiáša, ktorý dostal meno Ježiš Kristus. Takto sa vyvinulo náboženstvo otrokov – kresťanstvo.

Filozofickým základom pre nové náboženstvo bolo učenie Filóna Alexandrijského (1. storočie n. l.) a filozofia Seneky (4 pred Kr. – 65).

Hlavnou vecou v učení Filóna Alexandrijského je náuka o božskom slove – logos ako o sprostredkovateľovi medzi duchovným svetom a hmotným svetom, Bohom a človekom, o Jehovovi Bohu ako konkrétnej božskej osobe. Seneca šíril myšlienky krehkosti pozemského bytia, ktoré tvorili aj základný kameň nového náboženstva.

Rané kresťanstvo sa Rimanom zdalo mimoriadne revolučné. Presadzovala myšlienky spoločenského vlastníctva výrobných prostriedkov, všeobecnú rovnosť ľudí, povinnú prácu pre každého, princíp rozdeľovania podľa práce, humanistickú morálku, nezlučiteľnú s ideológiou a praxou Rimanov – myšlienky, ktoré následne prevzali socialistické teórie, počnúc učením T. Morea a končiac učením K. Marxa. V boji proti kresťanstvu Rimania využívali nielen represie (cisár Nero sa preslávil najmä brutálnym prenasledovaním kresťanov), ale aj ideologické prostriedky, najčastejšie Platónovu filozofiu. Tak sa formoval novoplatonizmus, ktorého propagátormi boli Plotinus (205-270), Proklus (410-485) a ďalší. Ale boj Rimanov s novým náboženstvom skončil ich porážkou. V 4. stor. Kresťanstvo bolo uznané za štátne náboženstvo Rímskej ríše. Spolu s víťazstvom kresťanstva sa zabudlo na helénsku kultúru (s výnimkou Aristotelovej logiky, tak potrebnej pre vznikajúcu kresťanskú teológiu) a ľudstvo sa k nej vrátilo o tisíc rokov neskôr počas renesancie.