Filozofia starovekého Ríma. Rímska filozofia


V starovekom Ríme boli filozofi vždy veľmi silne ovplyvnení tradíciami Grécka. Hoci všetky myšlienky antickej filozofie Európania z nejakého dôvodu vnímali práve v rímskom prepise.

Vo všeobecnosti sú dejiny Rímskej ríše „bojom všetkých proti všetkým“, či už otrokom a vlastníkom otrokov, alebo patricijom a plebejom, alebo cisárom a republikánom. To všetko sa navyše deje na pozadí akejsi nepretržitej vonkajšej vojensko-politickej expanzie, ako aj na pozadí boja proti nájazdom barbarov. Preto tu všeobecné filozofické otázky ustupujú do úzadia, podobne ako filozofické myslenie starovekej Číny. Preto je prioritou práve súdržnosť celej rímskej spoločnosti.

Filozofia starovekého Ríma, podobne ako filozofia helenizmu, má hlavne etický charakter. Ovplyvňuje priamo politický život spoločnosti. V jeho samom centre pozornosti sú problémy zosúlaďovania záujmov rôznych skupín, ako aj otázky dosahovania najvyššieho dobra, nehovoriac o rozvoji životných pravidiel a pod. Vo všetkých týchto podmienkach mala filozofia takzvaných „stoikov“ najväčšiu distribúciu a vplyv. Rozvíjali otázky o právach a povinnostiach jednotlivca, ako aj o povahe vzťahu medzi jednotlivcom a štátom, pridali k sóji právne a morálne normy, pričom rímske stádo sa snažilo prispieť nielen k výchove disciplinovaný bojovník, ale samozrejme aj. občan. Najväčším predstaviteľom stoickej školy je Seneca, ktorý žil od roku 5 pred Kristom do roku 65 po Kr. Seneca nebol len mysliteľ a štátnik, bol aj mentorom samotného cisára Nera. Práve on odporučil cisárovi, aby sa vo svojej vláde držal radšej umiernenosti a republikánskeho ducha. Vďaka tomu Seneca dosiahol, že mu bolo „prikázané zomrieť“, a tak sa, plne dodržiavajúc všetky svoje filozofické zásady, obklopil svojimi obdivovateľmi a otvoril si žily.

Najdôležitejšou úlohou formovania osobnosti je podľa Senecu zároveň dosiahnutie cnosti. Štúdium filozofie však nie je len teoretickým štúdiom, je to aj skutočná realizácia cnosti. Seneca si bol istý, že filozofia nie je v slovách, ale v skutkoch, pretože formuje a formuje ducha, nariaďuje život, riadi činy a tiež naznačuje, čo by sa malo a nemalo robiť.

Až donedávna sa verilo, že starovekí rímski filozofi boli eklektickí a nie sebestační. Ale v skutočnosti to tak nie je. Ak si spomeniete na báseň od Lucretia Cara „O povahe vecí“, ktorá bola napísaná okolo roku 99-55 pred Kristom, ako aj na množstvo iných skvelých mysliteľov, bude to stačiť.

Vezmite si toho istého Cicera, ktorý žil v rokoch 106-43 pred Kristom. Je to bezkonkurenčný rečník a politik. Vo svojich spisoch polemizuje s rôznymi myšlienkami najväčších antických filozofov. Napríklad jasne sympatizuje s myšlienkami Platóna, napriek tomu sa ostro stavia proti jeho akémusi nereálnemu a „fiktívnemu“ stavu. Tiež si robí srandu zo stoicizmu a epikureizmu. Na príklade filozofickej tvorivosti Cicera je vyvrátená téza o ľahostajnom postoji praktických Rimanov k abstraktnému filozofovaniu.

Filozofia, ktorá sa formovala v období antiky, uchovávala a rozširovala teoretické poznatky po viac ako tisícročie a slúžila aj ako regulátor spoločenského života. Vysvetľovala zákonitosti spoločnosti a prírody, pričom vytvárala predpoklady pre ďalší rozvoj filozofického poznania. Po tom, čo sa na území Rímskej ríše začalo šíriť kresťanstvo, antická filozofia prešla pomerne vážnym prepracovaním.

Filozofia starovekého Ríma

Staroveký Rím nevytvoril nové filozofické systémy. Po podriadení Grécka Rímu sa učenie, ktoré sa objavilo v r Staroveké Grécko v ére rozpadu aténskeho štátu - epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus. Prestíž filozofa dosahuje svoj najvyšší bod. "Mocní sveta si ponechali v sebe domáceho filozofa, ktorý bol zároveň ich najbližším priateľom, mentorom, strážcom ich duší... Vo veľkom zármutku pozvali filozofa, aby ho utešil." (Renan E. Marcus Aurelius ... s. 29–30). Filozof zohral úlohu, ktorú v kresťanstve zohrali neskorší spovedníci. „Tak sa stal skutočný historický zázrak, ktorý možno nazvať panstvom filozofov“ (tamže, str. 32). Praktická orientácia rímskej duše viedla k tomu, že v starom Ríme sa zaujímali nie o dialektiku a metafyziku, ale hlavne o etiku. Rimania prevzali z gréckej filozofie dve hlavné témy: ako sa vyhnúť strachu zo smrti (o to sa snažili epikurejci) a ako sa mu postaviť dôstojne (stoici). V starovekom Grécku proti sebe, v starom Ríme sa stoici a epikurejci dopĺňali (Seneca najochotnejšie citoval Epikura).

Popularitu Epikura podporila báseň „O povahe vecí“ od Lucretia Cara, rodáka z Ríma (asi 99 - asi 55 pred Kristom). Lucretius nebol teoretik, ale básnik, pravdepodobnejšie epikurejec ako básnik, pretože sám vysvetlil, že sa zaviazal vyjadriť názory Epikura v poetickej forme, aby uľahčil ich vnímanie, podľa zásady, že hlavnou vecou je potešenie, ako, povedzme, pacientovi sa podáva horký liek spolu s medom, aby mu nebolo nepríjemné ho piť.

Problém „Boha a zla“ je jedným z najťažších v etike. Kresťanstvo na to odpovedá výrokom, že Boh dal ľuďom slobodnú vôľu; Indická filozofia - koncept karmy. Epikurejci odpovedajú a veria, že bohovia nezasahujú do života ľudí, pretože inak by podľa Epikura museli priznať, že bohovia, ktorí pripúšťajú zlo, buď nie sú všemohúci, alebo nie sú všedobrí.

A zaujímavá vec: Samotný Epikuros sa podľa Lucretia ukazuje byť vyšší ako bohovia, pretože bohovia nezasahujú a Epikuros svojím učením zachránil ľudstvo pred strachom. Opäť sme presvedčení: čím nižšie sú umiestnení bohovia, tým vyššie je človek. "Neviem nič o bohoch," hovorí Buddha a ... je zbožnený. Bohovia nezasahujú, hovorí Epikuros, a ... je uctievaný Bohom. Nedávnym príkladom je zbožštenie vládcov ateistického štátu.

Báseň Lucretius končí opisom masovej smrti z epidémie. Optimistické učenie Epikura sa teda nečakane mení na pesimistický záver rímskeho básnika o možnosti jeho realizácie v živote. Neskôr, so vznikom impéria, už vôbec nebol priestor pre optimistické učenia a vidíme len stoikov a skeptikov.

Epikureizmus je vhodnejší pre slobodných ľudí, ktorí môžu vyliezť do „slonovinovej veže“. A otrok? Ako môže žiť ticho a bez strachu, aby si užíval život? Každý človek v ére impéria mal pod palcom tyrana. Za týchto podmienok stráca učenie Epikura svoje vitalita, už nezodpovedá spoločenským pomerom Rímskej ríše, keď je človek nútený konfrontovať sa s úradmi.

Nikto z mnohých prívržencov Epikura na jeho učení nič nezmenil. Buď je taký úplný, že ani pridávať, ani uberať, alebo tvoriví ľudia nechodili k epikurejcom. Naopak, metafyzika stoikov sa výrazne priklonila k Platónovmu idealizmu, zatiaľ čo etika (a pre stoikov, najmä rímskych to bola ona, bola hlavná) sa zmenila len málo.

Názory rímskych stoikov sa od gréckych líšili v tonalite – sile citov a expresívnosti postavenia – a to sa vysvetľovalo zmenou spoločenských pomerov. Postupne bola podkopávaná dôstojnosť ľudí a zároveň aj ich sebavedomie.

Psychologická rezerva síl dochádzala a začali prevládať motívy skazy. B. Russell napísal, že v zlých časoch prichádzajú filozofi s útechou. „Nemôžeme byť šťastní, ale môžeme byť dobrí; predstierajme, že pokiaľ sme láskaví, nezáleží na tom, že sme nešťastní. Táto doktrína je hrdinská a užitočná v zlom svete." (Russel B. Dejiny západnej filozofie. M., 1959. S. 286).

Pre rímskych stoikov nie sú hlavnými znakmi hrdosť, dôstojnosť, sebavedomie a vnútorná nezlomnosť, ale skôr slabosť, pocit bezcennosti, zmätok a zlomenosť. Nemajú optimizmus ako Gréci. Do popredia sa dostávajú pojmy zlo a smrť. Rímski stoici demonštrujú nezlomnosť zúfalstva a trpezlivosti, ktorými preráža motív duchovnej slobody.

Cicero bol známym rímskym propagátorom stoicizmu. Vysvetlil základné stoické pojmy. "Ale prvou úlohou spravodlivosti nie je nikomu ublížiť, pokiaľ vás na to nevyzvú." (Cicero. O starobe. O priateľstve. O povinnostiach. M., 1974.S. 63). Žiť v súlade s prírodou znamená „byť vždy v súlade s cnosťou a vybrať si všetko ostatné, čo zodpovedá prírode, len ak to neodporuje cnosti“ (tj bohatstvo, zdravie atď.). Viac sa však Cicero preslávil ako rečník.

Cicero stál pri smrteľnej posteli republiky. Ako senátor sa k poddaným, ktorí ho zvolili, prihovára štátnicky. Ďalší slávny stoik prišiel, keď bola republika zničená. Seneca nesníva o jeho obnove, na to rezignoval a jeho kázanie nie výchovné ako Ciceronovo, ale priateľské, neoslovuje obyvateľov štátu, ale jednotlivca, priateľa. Španiel Seneca (asi 5 pred Kr. - 65 po Kr.) sa narodil v Ríme. Od roku 48 n.l. e. je vychovávateľom budúceho cisára Nera, z ktorého zomrel. Toto je autor pre všetky časy a národy, a ak existuje niekoľko kníh, ktoré by si mal každý v živote prečítať, tento zoznam obsahuje „ Morálne listy Luciliovi“.

Z estetického a morálneho hľadiska sú Senecove diela bezchybné. Aj u Platóna sú vysoko umelecké kusy textu popretkávané celkom obyčajnými. V Seneci je všetko starostlivo dokončené a spojené do jedného celku, aj keď máme dočinenia s kolobehom listov, zrejme skutočne písaných adresátovi v rôznych časoch. Jednota diela dáva celistvosť autorovho svetonázoru. Senekovo mravné kázanie nehreší budovaním, lacnými heslami, ale rafinovane vedie a presviedča. V autorovi vidíme spojenie hrdosti, udatnosti, vznešenosti a milosrdenstva, ktoré nenájdeme ani u kresťanských misionárov, ani u filozofov modernej doby.

V Senecovom diele prevláda motív utrpenia a vyhasína dôvera v možnosť zbaviť sa ich a ostáva len nádej pre seba. "Nie sme schopní zmeniť... poriadok vecí, ale dokážeme získať veľkosť ducha, hodnú dobrého manžela, a stoicky znášať všetky peripetie náhody, bez toho, aby sme sa hádali s prírodou." (Seneca L.A. Morálne listy Luciliovi. M., 1977. S. 270). Mimo seba je človek bezmocný, no dokáže byť sám sebe pánom. Hľadaj oporu vo vlastnej duši, ktorou je Boh v človeku, radí Seneca.

Seneca stavia proti vonkajšiemu tlaku individuálne morálne sebazdokonaľovanie a boj predovšetkým s vlastnými neresťami. „Neodsúdil som nič okrem seba. A prečo prichádzaš ku mne v nádeji na prospech. Každý, kto očakáva, že tu nájde pomoc, sa mýli. Býva tu nie lekár, ale pacient “(Tamže, str. 124). Na rozdiel od cynikov z čias rozkvetu filozofie sa Seneca považuje za chorého.

Aby Seneca získal nezávislosť od despotických síl, v moci ktorých je človek, Seneca navrhuje stať sa ľahostajným k osudu, nenasledovať ako dobytok vodcov stáda a názory, ktoré si nachádzajú mnoho prívržencov, ale žiť tak, ako to vyžaduje rozum a povinnosť, tzn. , od prírody. „Žiť šťastne a žiť v súlade s prírodou je jedno a to isté“ (Antológia svetovej filozofie. T. I. S. 514).

Smrť je podľa Senecu potrebná nie preto, že utrpenie prevyšuje rozkoš ako u Hegesia, ale ako spôsob oslobodenia sa od života, ktorý nezodpovedá ľudskej dôstojnosti. Motív samovraždy v Senece naberá na sile, pretože v ére impéria to bol jediný spôsob, ako sa oslobodiť, a sloboda sa začala oceňovať až vtedy, keď sa vytratila z reálneho života.

Chvála smrti rímskymi stoikmi nie je smädom po smrti, ale priznaním ľudskej porážky. „Tomu, čo padol do rúk pána, ktorý šípmi bije svojich priateľov, tomu, koho pán núti vytrhávať vnútornosti svojich vlastných detí, poviem: prečo plačeš, šialenec, čo čakáš? Aby nepriateľ zničil vašu rodinu, aby vás napadol nejaký cudzí vládca? Kamkoľvek obrátiš svoj pohľad, všade nájdeš východisko zo svojich nešťastí! Pozri na tento strmý útes – vedie k slobode, pozri na toto more, tento potok, túto studňu – sloboda číha na ich dne; pozri sa na tento strom - krátky, vyschnutý, úbohý - z neho visí sloboda. Váš krk, hrdlo, srdce – pomôžu vám uniknúť z otroctva. Ale tieto cesty sú príliš ťažké, vyžadujú si veľa sily, duševnej i fyzickej; pýtate sa, ktorá cesta k slobode je otvorená; je v akejkoľvek krvnej žile vášho tela “(História rímskej literatúry. zväzok 2, str. 81).

Smrť pre Senecu je kritériom prežitého života. "Všetky naše predchádzajúce slová a činy nie sú ničím... smrť ukáže, čo som dosiahol, a ja jej uverím." (Seneca L.A. Morálne listy ... s. 50). „Smrť nie je zlo. - Pýtate sa, čo je ona? „Jediná vec, v ktorej je celá ľudská rasa rovnaká“ (Tamtiež, str. 320). Ale v živote sú si všetci ľudia rovní v jednej veci – slobodní aj otroci. Všetci ľudia sú otrokmi šťastia. A každý je v otroctve sám sebe. „Ukáž mi, kto nie je otrok. Jeden je v otroctve žiadostivosti, druhý chamtivosti, tretí ctižiadostivosti a všetkého sa treba báť... Nie je otroctvo hanebnejšie ako dobrovoľné“ (Tamtiež, str. 79). Seneca, ktorý chápe otroctvo v jeho najširšom zmysle a bojuje proti nemu, čím odráža rastúce protiotrocké nálady, verí, že každý človek je v duši potenciálne slobodný.

Senecova morálka sa vyznačuje milosrdenstvom, filantropiou, súcitom, súcitom, úctivým prístupom k iným ľuďom, zhovievavosťou, jemnosťou. Vo všemocnom impériu nie je život filozofa bezpečný a naplno to zažil aj Seneca, ktorého bývalý Neroov študent obvinil zo sprisahania proti sebe. Hoci sa nenašli žiadne dôkazy, Seneca si bez čakania na zatknutie otvoril žily a zostal verný svojim názorom. Nie je až také dôležité, či sa Seneca podieľal na sprisahaní, to, že sa v takom čase zúčastnil na štátnych záležitostiach, naznačuje, že si pripravoval vlastnú smrť.

Seneca je vrcholom morálky filozofická myšlienka... Podarilo sa mu syntetizovať to cenné, čo bolo v antickej etike, odporcu stoikov Epikura nevynímajúc. Seneca sa posmieval sofizmom a antinómiám. Mohol by súhlasiť, že objektívna pravda je nemožná, ale pre neho nie je dôležitá táto otázka, ale otázka, ako žiť? Paradoxami sa z toho nedá uniknúť, treba to vyriešiť tu a teraz.

Seneca spojil osudy troch veľkých starovekých gréckych filozofov. Bol vychovávateľom budúceho cisára, ako Aristoteles; písal rovnako umelecky ako Platón; a zomrel ako Sokrates v presvedčení, že podľa zriadenia prírody „ten, kto prináša zlo, je úbohejší ako ten, kto trpí“.

Epiktétos (asi 50-140) bol prvým zo slávnych filozofov, ktorý bol otrokom, ale pre stoikov, ktorí uznávajú všetkých ľudí ako rovnocenných, to nie je prekvapujúce. Majiteľ, ktorý sa mu posmieval, si zlomil nohu a potom mrzáka prepustil. Spolu s ďalšími filozofmi bol následne vyhnaný z Ríma a otvoril si vlastnú školu v Nicopolis (Epirus). Jeho žiakmi boli aristokrati, chudobní ľudia, otroci. Epiktétos vo svojej škole mravného rozvoja vyučoval iba etiku, ktorú nazval dušou filozofie.

Prvá vec, ktorú študent potreboval, bolo uvedomiť si vlastnú slabosť a bezmocnosť, čo Epiktétos nazval začiatky filozofie. Stoici v nadväznosti na kynikov verili, že filozofia je liekom pre dušu, ale aby človek chcel brať lieky, musí pochopiť, že je chorý. „Ak chceš byť dobrý, najprv sa nasiakni presvedčením, že si zlý“ (Citát z: Makovelsky A. Epiktétová morálka. Kazaň, 1912, s. 6).

Prvým stupňom filozofického výcviku je odhodenie falošných vedomostí. Po začatí štúdia filozofie človek zažije stav šoku, keď sa pod vplyvom skutočného poznania zdá, že sa zblázni a opustí svoje obvyklé predstavy. Potom sa nové poznanie stane citom a vôľou človeka.

Na to, aby ste sa stali cnostnými, sú podľa Epiktéta potrebné tri veci: teoretické vedomosti, vnútorné sebazdokonaľovanie a praktické cvičenia ("morálna gymnastika"). Vyžaduje každodenné sebatestovanie, neustálu pozornosť k sebe, svojim myšlienkam, pocitom a činom; bdelé sledovanie seba samého ako najhoršieho nepriateľa. Aby sa človek zbavil vášní, musí postupne znižovať množstvo jedla, ktoré jedia. Ak ste zvyknutí sa hnevať každý deň, skúste sa hnevať každý druhý deň atď.

Epiktétove dve základné zásady sú „vydržať a zdržať sa“. Odolajte všetkým vonkajším ťažkostiam, ktoré vás postretnú, a nech sa stane čokoľvek, vezmite si pokoj. Zdržte sa akýchkoľvek prejavov svojich vlastných vášní a pamätajte, že vaša je iba myseľ a duša ako niečo samostatné a racionálne, a nie telo.

Na zemi sú všetci zajatci a rovnako deti Božie. Epiktétos volal k Bohu tak vášnivo, že bol nazvaný predchodcom kresťanstva. Zisťujeme u Epiktéta a Zlaté pravidlo etika. „Nevytvárajte situáciu, ktorú netolerujete pre ostatných. Ak nechceš byť otrokom, netoleruj otroctvo okolo seba."

Pre filozofa nezvyčajné, ale úplne opačné ako Epiktétovo, sociálne postavenie Marca Aurélia (121-180) je cisár. No jeho pesmizmus a odvaha zúfalstva sú rovnako výrazné. Otrasila sa nielen pozícia jednotlivca, najmä otroka, ale aj impéria. Blížilo sa obdobie jej úpadku. Marcus Aurelius mal obrovskú moc, no nepotešilo ho to. Aj keď sa to môže zdať zvláštne, práve v období maximálnej moci ríše sa človek v nej cíti najviac nechránený a bezvýznamný, zdrvený a bezmocný. Čím silnejší štát, tým slabší človek. A nielen otrok alebo dvoran, ale samotný všemohúci vládca.

Ako všetci stoici, aj Marcus Aurelius hľadá zmysel. "Prečo by som mal žiť vo svete, kde nie je žiadne božstvo, kde nie je žiadna prozreteľnosť" (Marcus Aurelius.Úvahy. II, 11). Epikurejské úsilie zbaviť sa závislosti robí život bezvýznamným. Povinnosťou človeka je vykonávať primeranú prozreteľnosť. "Robím si svoju povinnosť." Nič iné nerozptyľuje moju pozornosť."

Povinnosť je podporovaná cnosťami, presnejšie jedna cnosť ako jednota, ktorá sa v rôznych situáciách prejavuje v podobe rozvážnosti – poznania, čo je dobré, čo je zlé, čo treba robiť a čo nie; zdravý rozum - znalosť toho, čo si vybrať, čomu sa vyhnúť; spravodlivosť - vedomosti o odmeňovaní každého podľa jeho zásluh; odvaha, poznanie strašného a nebojácneho; spravodlivosť – spravodlivosť pre bohov.

Marcus Aurelius hovorí aj o vhodnosti takých charakterových vlastností, akými sú jednoduchosť, bezúhonnosť, bezúhonnosť, vážnosť, skromnosť, zbožnosť, dobrotivosť, láska, pevnosť pri vykonaní správneho skutku. „Prejavte sa teda v tom, čo úplne závisí od vás: úprimnosť, tvrdosť dispozície, vytrvalosť, prísnosť voči sebe samému, nepozornosť, nenáročnosť, benevolencia, ušľachtilosť, zdržanlivosť, nedostatok reči, dôstojnosť“ (Ibid. IV, 5). „Dokonalosť charakteru je tráviť každý deň ako ten posledný“ (Ibid. VII, 69).

Marcus Aurelius mal veľmi blízko k evanjeliu „milujte svojich nepriateľov“, hoci bol odporcom kresťanstva. Dáva tri výhovorky, prečo by ste sa nemali hnevať na tých, ktorí vás urazili: po prvé, toto testuje vašu vlastnú benevolenciu; po druhé, ľudí nemožno napraviť, a preto nemá zmysel ich odsudzovať; tretí," Najlepšia cesta pomstiť sa neláskavým spočíva v tom, že sa im nepodobáme“ (Tamže VI, 6).

Univerzálna myseľ sa šíri všade ako vzduch a treba jej ďakovať za všetko, aj za nešťastie. Osud človeku niečo predpisuje, tak ako lekár predpisuje liek. Tu nejde o filozofiu ako u Cynikov, ale osud je lekár. Liek môže byť horký. Rovnako zlo vo svete je trpkým liekom, ktorý príroda lieči. To je blízke kresťanskej myšlienke, že choroba sa dáva ako trest za hriechy a človek nemôže a nemal by prísť na to, za čo je potrestaný. Choroba by nebola daná od prírody, keby neprospievala celku.

Pomáhajú nám samotné prekážky, podobne ako zlo. „A skutkom posúva samotnú prekážku v práci a vedie po ceste náročnosť cesty“ (Ibid. V, 20). Bolesť a potešenie nemajú nič spoločné s etikou, pretože nerobia človeka lepším ani horším, a preto nie sú ani dobré, ani zlé. Marcus Aurelius vlastní známy výraz „život je boj“, hoci nemal sklon ho obdivovať.

Hlavná vec v živote je byť hodný Boha, génia, cnosti a zachovať si svoju vlastnú farbu ako smaragd. „Vyvaliť sa do seba“ (Tamtiež VII, 28). Ži v súčasnosti, ale nepripútaj sa k nej a nenechaj sa nikým urážať.

Dôležité miesto vo filozofii Marca Aurélia zaujíma požiadavka byť vždy rovnaký v reakcii na pôsobenie vonkajších okolností, čo znamená stálu proporcionalitu, vnútornú konzistentnosť mentálneho zloženia a celého života. „Byť ako útes, o ktorý neúprosne bije vlna; stojí a zohriata vlna okolo neho klesá “(tamže V, 49).

Seneca mal podobné myšlienky. „Verte mi, je skvelé hrať vždy len jednu rolu. Ale nikto okrem mudrca to nerobí; všetky ostatné sú mnohostranné“ (Seneca A.L. Morálne listy ... str. 310). Nedostatok integrity a celistvosti je dôvodom, prečo sa ľudia zapletení do meniacich sa masiek ocitnú rozdelení. A integrita je potrebná, pretože človek sám je súčasťou celku sveta, bez ktorého nemôže existovať oddelene od zvyšku tela ako ruka alebo noha. Marcus Aurelius neustále opakuje myšlienku jednoty všetkého vo vesmíre.

Bol to jediný prípad vo svetových dejinách, keď štát ovládol filozof a dosiahol sa viditeľný spoločenský vrchol triumfu filozofie. Zdalo by sa, že to bol Marcus Aurelius, kto sa pokúsil zorganizovať štát na princípoch, ktoré rozvíjala filozofia už od Sokrata a Platóna. No nielenže nezačal kardinálne premeny (hoci ako cisár mal všetky možnosti – nie ako Platón), ale dokonca ľudí neoslovoval vtedy módnymi filozofickými kázaniami, ale viedol si len denník – napr. sám. Ide o extrémny stupeň frustrácie v nádeji na zlepšenie situácie. Platónovo želanie, aby štát vládol filozof, sa splnilo, no Marcus Aurelius pochopil, aké ťažké je napraviť ľudí a spoločenské vzťahy. V sebaznižovaní Sokrata bola irónia, v sebaznižovaní Senecu a Marca Aurelia - skutočný smútok.

Bývalý otrok Epiktétos, filozof na tróne, Marcus Aurelius, štátnik a spisovateľ Seneca, ktorý učil ľudí, ako žiť, sú umeleckým talentom porovnateľní s Platónom a v prenikavosti svojich spisov sú nám bližší ako Platón - to sú najvýznamnejšie mená rímskeho stoicizmu. Všetkých troch spájalo presvedčenie, že existuje rozumná potreba podriadenia sa univerzálnemu vyššiemu princípu a iba myseľ, nie telo, treba považovať za svoje vlastné. Rozdiel je v tom, že podľa Senecu všetko vo vonkajšom svete podlieha osudu; podľa Epiktéta – vôľa bohov; podľa Marca Aurelia - svetovému rozumu.

Podobnosti medzi rímskymi stoikmi a epikurejcami, ako aj medzi Grékmi, spočívajú v orientácii na život podľa prírody, izolácii a autoarchii, vyrovnanosti a apatii, v myšlienke materiálnosti bohov a duše, ľudskej smrteľnosti a jeho návrat do celého sveta. Ale epikurejské chápanie prírody ako hmotného vesmíru zostalo, zatiaľ čo stoici - ako rozum; spravodlivosť ako spoločenská zmluva – u epikurejcov a ako povinnosť voči celému svetu – u stoikov; uznanie slobodnej vôle epikurejcami a vyššia moc a predurčenie stoikmi; myšlienka lineárnosti vývoja sveta medzi epikurejcami a cyklického vývoja stoikov; orientácia na osobné priateľstvo medzi epikurejcami a účasť na veciach verejných u stoikov. Pre stoikov je zdrojom šťastia rozum a základným pojmom cnosť; pre epikurejcov pocity a potešenie. Stoici sa začali vzďaľovať od hlavnej línie antiky a motívy milosrdenstva a poslušnosti ich približovali ku kresťanskej etike, ako túžbu potlačiť všetky túžby – k budhizmu. Neskorým stoikom však chýbalo sebavedomie, nahlodávala ich skepsa a ustúpili tu náboženstvu.

Skeptici vystupovali proti stoikom a epikurejcom v Ríme, ale aj v Grécku a ich význam narastal, keď sa tvorivý potenciál filozofie oslaboval. Skepsa je nevyhnutným spoločníkom racionálnej múdrosti, tak ako ateizmus je spoločníkom náboženskej viery a čaká len na moment svojho oslabenia, ako ateizmus na moment oslabenia viery. Sextus Empiricus (koniec 2. – začiatok 3. storočia n. l.), ktorý popiera myšlienku spoločného dobra, spochybňuje všetky úspechy filozofie, počnúc Sokratom. Sextus svojimi úvahami o nemožnosti racionálne vysvetliť zmenu zavŕšil to, čo začali Zenónovými apóriami. Rozdiel medzi Sextom a Eleatmi je v tom, že predkladajú apórie, aby dokázali nesúlad medzi racionálnymi pravdami a zmyslovými údajmi. Sextus používa apórie na diskreditáciu svedectva pocitov a uvažovania. Zenón tvrdil, že neexistuje žiadny pohyb a Sextus na základe tej istej apórie dospel k záveru, že nič neexistuje. Nezmyselný skepticizmus Sexta Empirica nahradil nezmyselný skepticizmus Sokratovho života a s touto filozofiou podpísal svoj vlastný verdikt.

Ak sa však všetko popiera, nedá sa nič povedať. To nás núti hovoriť pozitívne. Keď neviem, viem niečo, tak možno ešte niečo viem? Dôsledná skepsa otvára cestu viere. Zásluha skeptikov je v snahe určiť hranice racionálneho myslenia, aby zistili, čo od filozofie očakávať a čo nie. Nespokojní s rámcom, v ktorom funguje myseľ, sa obrátili na náboženstvo. Podkopávajúc závery rozumu, skeptici čoraz viac presviedčali ľudí, aby verili, a tak pripravovali víťazstvo kresťanstva, pre ktoré je viera vyššia ako rozum. Pomáhali im epikurejci a stoici. Ukázalo sa, že strach zo smrti nemožno prekonať racionálnymi argumentmi. Kresťanstvo nevzniklo náhodou, jeho šírenie pripravila logika vývoja antickej kultúry. Ľudia chcú nielen šťastie tu, ale aj po smrti. Toto nesľúbil ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici. Pred dilemou: rozum alebo viera, ľudia uprednostňovali vieru, v tomto prípade kresťanskú. Mladšie a sebavedomejšie kresťanstvo, ktoré sa odvrátilo od racionálnej múdrosti, porazilo schátranú antickú filozofiu. Ten posledný zomrel ako múdry starec, ktorý ustupuje novej generácii.

Od konca II storočia. Kresťanstvo preberá myslenie más. Môžeme povedať, že kresťanstvo v boji s filozofiou porazilo najmocnejšiu ríšu v dejinách ľudstva a jediný cisár-filozof v dejinách utrpel zdrvujúcu duchovnú porážku. Prečo sa to stalo? Oslabenie tvorivého potenciálu antickej filozofie, zmena duchovnej klímy a spoločenských podmienok života vtedajšej spoločnosti viedli k triumfu kresťanstva. Filozofia bola najprv zvrhnutá a potom použitá pre potreby náboženstva a na pätnásťsto rokov sa zmenila na služobníka teológie.

V rímskej civilizácii filozofia stráca svoju teoretickú silu, stáva sa prevažne praktickou múdrosťou, čo ju zbavuje hlavnej dôstojnosti – inteligentného hľadania pravdy. V snahe byť predovšetkým užitočným sa filozofia vyčerpáva.

Poznámka 1

Od 3 dolárov za storočie v Stredozemnom mori sa vyvinula situácia, v ktorej Rím, ktorý sa stal silnou mocnosťou, udáva smer antickej filozofie a nahrádza starú gréčtinu.

Mestá pevninského Grécka sa dostávajú pod vplyv Ríma.

V rímskej filozofii sa do popredia dostáva platonizmus, ktorý sa rozplýva v epikureizmus, skepticizmus a stoicizmus.

Vďaka expanzívnej politike rímskeho štátu sa vytvára rozsiahly rámec rímskeho myslenia. Mimoriadne úspešné sú politické a právne koncepcie a učenia, ktoré majú na začiatku starogrécke korene.

Spoločný znak starorímska filozofia je vyzdvihovanie etiky, ktorá je spojená so správnym a šťastným životným štýlom.

Každá škola tohto obdobia rozvíja svoju vlastnú predstavu dokonalosti a svoj vlastný obraz mudrca. Tento obraz mudrca zostáva rovnaký. Filozof sa začne spájať s „čudnou“ postavou. Ozajstné filozofovanie v každodennom živote nadobúda špecifický charakter.

Dejiny stoicizmu

Existujú tri stupne:

  • Staroveké postavenie ($ III-II $ storočia pred naším letopočtom). Zakladateľ Zeno z Kitijského.
  • Stredné postavenie ($ II-I $ storočia pred naším letopočtom) Predstavitelia: Panetius z Rhodosu (180-110 $), Posidonius (135-51 $). Boli to oni, ktorí priniesli stoicizmus do Ríma.
  • Neskoré státie alebo rímsky stoicizmus. Ide o čisto etický jav. V $ I-II $ storočia. AD existovala súčasne so židovsko-kresťanskou tradíciou, ktorá ovplyvnila formovanie kresťanskej náuky.

Stoicizmus

Najvýraznejšími postavami stoicizmu boli Seneca Lucius Anney, Epictetus, Marcus Aurelius ... Zo Seneca sú diela v latinčine. Epiktétos, ktorý bol gréckym otrokom, po sebe nezanechal žiadne písomné pramene. Marcus Aurelius je rímsky cisár, ktorý zanechal svoje diela v gréčtine.

Stoicizmus možno nazvať „náboženstvom“ rímskej aristokracie. Ako možno dosiahnuť šťastie a ako súvisí s cnosťou? To sú otázky, ktorým čelia predstavitelia stoicizmu.

Šťastie je život v súlade s prírodou. Šťastie je individuálny jav.

Ľudská prirodzenosť je dokonalá, preto prispieva k podstate celku. Len príroda sa dá zlepšiť konkrétna osoba pri zlepšovaní prírody ako celku. Rozpoznanie pravdy je vždy spojené s premenou seba samého. Nie je možné vidieť pravdu bez premeny svojho bytia.

Stoici zdieľali Aristotelove predstavy o človeku ako o bytosti polis a logos. Logos je nemenným základom všetkého. On tiež určuje dokonalosť sveta a človeka. Človek musí žiť podľa loga. Človek je kozmopolita. Musí žiť v súlade s logom prírody. Kozmopolitizmus je koncept, ktorý pochádza zo stoicizmu. Politika je kópiou univerzálneho stavu.

Úsudky o makrokozme a mikrokozme pochádzajú od stoikov. Mikrokozmos opakuje makrokozmos.

Quintus Annius tvrdil, že Riman je ten, kto si nadovšetko cení slobodu, vznešenosť a zbožnosť.

V rímskej kultúre sa ľudský osud chápe ako fatalizmus. Človek si to uvedomí, keď dosiahne svoj cieľ, keď sa stane sám sebou. Toto je zbožnosť a najvyšší prejav slobody. Človek musí slúžiť povinnosti a plniť svoje fatum bez toho, aby podľahol emóciám. Všetka láska leží mimo konceptu cti a povinnosti. Európska renesancia čerpá svoje myšlienky humanizmu z antiky. Rímsky koncept humanizmu je spojený s prehodnotením úlohy človeka, jeho kultiváciou.

Rimania prvýkrát objavili svet ako históriu.

Najdôležitejší je strach zo smrti. Nedá sa na to pozerať bez pochopenia prírody. Preto je pôžitok nemožný bez pochopenia prírody. Stoici spáchali samovraždu, pretože filozofia umiera. Kým sa usilujeme o večnosť, usilujeme sa o smrť.

Epikureizmus

Zakladateľ - Epikuros.

Epikurova škola je jediným príkladom atomizmu v rímskej filozofii. Jedným z predstaviteľov epikureizmu bol Titus Lucretius Carus. Svoje učenie dáva do súladu s učením Demokrita a Epikura.

Tento filozofický trend existoval v rímskej kultúre dlho. Toto bol veľmi vplyvný trend až do roku 313, pred príchodom kresťanstva. Ďalej to bolo brutálne nahradené predstaviteľmi kresťanstva.

Skepticizmus

Ďalší nemenej dôležitý trend v starovekej rímskej filozofii. Reprezentatívny - Enesidem z Knossosu ... Jeho učenie bolo výrazne ovplyvnené starogréckym Pyrrhovým skepticizmom. Hlavným motívom Enesidemovho skepticizmu bol odpor voči dogmatizmu raných filozofických konceptov.

Pozornosť venoval nejednotnosti teórií iných filozofov. Jeho skeptické názory dospeli k záveru, že nie je možné robiť žiadne súdy o realite, ktoré sú založené na pocitoch. To je pochybnosť o správnosti najvplyvnejších teórií celej antickej filozofie. V období mladšej skepsy sa vyčleňuje postava Sexta Empirica, ktorý išiel rovnakou cestou pochybností tak v gréckej filozofii, ako aj v matematike, rétorike a gramatike.

Poznámka 2

Veľké pokusy o skepticizmus- dokázať, že tento smer je pôvodnou cestou filozofie, nezmiešanou s inými filozofickými tendenciami.

Eklekticizmus nadobúda v starovekej rímskej filozofii široký význam. Tento trend zahŕňa mnohé významné osobnosti politickej a rímskej kultúry, ako napríklad Cicero. Zástupcovia tohto trendu mali obrovské množstvo vedomostí. Toto sú skutoční encyklopedisti svojej doby. Eklekticizmus bol založený na zbierke, spojení rôznych filozofických škôl, ktoré spájal konceptuálny prístup. Eklekticizmus sa sformoval na základe akademickej filozofie, ktorá pokrývala poznatky od učenia prírody až po učenie spoločnosti.

V neskorej kríze rímskeho štátu sa objavuje kritika racionálneho poznania sveta, ktorá viedla k mysticizmu s nárastom christianizácie. Koncept rímskeho novoplatonizmu začína naberať na obrátkach. Toto je posledný pevný pohyb v záverečnej fáze existencie Rímskej ríše. Toto je úvaha o chátrajúcich spoločenských vzťahoch.

Filozofia starovekého Ríma (od 3. storočia pred Kristom) sa rozvíjala pod silným vplyvom gréckej kultúry. Reprezentovali ho najmä tri prúdy: stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus. Vedúcu úlohu medzi nimi zohrala stoická filozofia (Seneca Epictetus a Marcus Aurelius).

Seneca(„Strýko kresťanstva“) bol najvýznamnejšou postavou v Rímsky stoicizmus... Zastával myšlienku, že všetko na tomto svete je vydané na milosť a nemilosť prísnej nevyhnutnosti a predurčeniu. Boh ako najvyššia moc („aktívna myseľ“) dáva svetu celistvosť, poriadok a cieľavedomosť. Boh je to, na čom všetko závisí a z čoho vychádza. Boh je príroda, dôvod, príčina a osud. Svet je doslova spútaný železnými reťazami nevyhnutnosti alebo osudu. Ľudská sloboda teda môže spočívať len v uvedomení si tejto potreby a dobrovoľnom podriadení sa jej. Ale keďže svet je rozumný, sloboda by mala spočívať aj v podriadení sa len rozumnej nevyhnutnosti. Vo všetkých ostatných prípadoch bude sloboda určite znamenať otroctvo. Poslušnosť osudu je údelom každého človeka, ak nechce upadnúť do otroctva. Žiť šťastne znamená pre Senecu žiť v súlade s okolitým svetom, poslušne sa mu podriaďovať.

Existencia človeka je vždy krátka, prchavá, preto by sa podľa filozofa nemal usilovať o pochybné ciele: hromadenie bohatstva a získanie moci v spoločnosti. Oveľa dôležitejšie je zdokonaliť svoju dušu, prekonať strach z blížiacej sa smrti a nájsť pokoj. Je lepšie hľadať úkryt v „tichom zapadákove“, ako sa vystavovať „nárazom vĺn“ v búrlivom a vždy nepokojnom oceáne života. Seneca veril, že vzťahy v spoločnosti by mali byť naplnené morálnymi hodnotami. Spoločnosť je jeden celok a musí byť podporovaná láskou, súcitom a starostlivosťou ľudí o seba navzájom. Tak ako vo svete ako celku, ani v spoločnosti nie je možné zmeniť poriadok, preto sa k sebe musia všetci správať ako súdruhovia v nútenom otroctve. Za týchto okolností Seneca sformuloval „zlaté pravidlo“ morálky: „Zaobchádzajte s tými pod vami tak, ako by ste chceli, aby s nimi zaobchádzali tí nad vami.“ Všetci ľudia sú v skutočnosti otrokmi osudu. jeho duša a jeho myšlienky. V tomto zmysle pre človeka a väzenie nie je prekážkou, naivne veril Seneca. Sloboda ducha - to je to, čo priťahuje človeka k skutočne veľkému a večnému."

Epiktétos(bývalý otrok) zdôraznil, že hlavnou úlohou každej filozofie je pomôcť človeku správne si zariadiť život. Zmeniť svet okolo nás je takmer nemožné, a preto zostáva len starať sa o vzťah ľudí medzi sebou. Mali by ste sa podriadiť poriadku vecí vo svete a zamerať sa na stavy svojej duše. Podľa Epitea je v prvom rade dôležité ctiť si bohov a veriť v nich, nezasahovať do aktuálneho diania, ale poslúchať ich. Svet stvoril Boh, a preto je rozumný, a preto každý jednotlivec môže existovať len pre celok a poslúchať ho.



Marcus Aurelius(rímsky cisár), ako všetci stoici, veril, že ľudská sloboda je obmedzená len priestorom jeho myslenia. To je jediné, čo je v jeho moci. Hlavnou úlohou všetkých ľudských činov by mala byť podriadenosť kozmickému poriadku vecí. Človek je len čiastočkou nekonečného svetového toku. Celý jeho život je krátky moment, boj a blúdenie v cudzine. Život je dym a jedine filozofia dokáže poskytnúť človeku útechu a pokoj. Ak vládne osud, tak prečo sa mu brániť? Človek je smrteľný, jeho život je úplne neporovnateľný s nekonečným a rýchlym tokom času. Aj najdlhšie, aj najviac krátky život rovnako zraniteľný voči tomuto všetko požierajúcemu a nemilosrdnému prúdu. Zostáva len jedna možnosť: žiť v prítomnosti, pretože minulosť sa prežila a budúcnosť je neznáma.

Epikureizmus bol v Starovekom Ríme zastúpený najmä „dielom filozofa-básnika Tita Lucrezia Kara(báseň „O povahe vecí“). Lucretius bol dôsledným zástancom učenia Demokrita a Epikura a obhajoval ich atomistickú teóriu. Vo svojej básni písal o bohoch, o duši a jej vlastnostiach, o fyziológii človeka a jeho poznaní sveta. Pre Lucretia je hmota svetom pohybujúcich sa atómov. Je nikým nestvorená a nezničiteľná, nekonečná v čase a priestore. Atómy ako akési „stavebné kamene“ sveta majú rôzne veľkosti a tvary, čo vysvetľuje rôznorodosť sveta. Ľudská duša je tiež hmotná, „stvorená zo vzduchu a tepla. Duch je podľa Lucretia veľmi jemný a má najväčšiu rýchlosť.

Lucretius, ktorý študoval spoločenský život, zaznamenal v ňom prítomnosť pokroku. Poznamenal teda, že v primitívnom stave boli ľudia v podstate v divokom stave a ešte nemali ani oheň, ani obydlie. Primitívne stádo časom nadobudlo vlastnosti spoločnosti. Postupne sa v nej vyvinuli také dôležité inštitúcie ako morálka a právo. Závislosť človeka na prírodných a spoločenských silách však stále zostáva, z čoho pramení náboženská viera. Nevedomosť a strach zrodili bohov, zdôraznil rímsky filozof. Aby boli ľudia šťastní, musia byť zbavení strachu z bohov a v tejto veci im môžu pomôcť rôzne vedy (vrátane filozofie).

Lucretiova filozofia, rovnako ako celý epikureizmus, sa zameriavala na vysvetľovanie sveta z hľadiska zdravého rozumu a prírodných vied. Učenie tohto starovekého osvietenca prinášalo ľuďom poznanie a sebavedomie, pomáhalo prekonávať predsudky a bludy.

Rímsky skepticizmus zastupovalo viacero známych mysliteľov. Najpozoruhodnejší z nich bol Sextus Empiricus, povolaním lekár. Veľkým prínosom pre štúdium dejín skepticizmu a jeho systematizácie (diela „Proti vedcom“, „Pyrrhické základy“). Rovnako ako v Grécku, rímsky skepticizmus vyjadroval krízu spoločnosti a niesol v sebe náboj kritiky vedomostí.

V starovekom Ríme prebiehal aj eklektizmus, ktorý spájal heterogénne učenia a školy. Medzi jej autormi vynikal Mark Thulius Cicero, vynikajúci politik a rečník, filozof. Vo svojej tvorbe sa venoval predovšetkým sociálnym otázkam, pričom sa hlásil k najlepším tradíciám gréckej filozofie. Hlavnou úlohou filozofie je podľa Cicera „pestovať dušu človeka“, naučiť ho umeniu správneho života a formovať vlastnosti občana. Filozofia je múdrosť, poznanie dobra a zla, a preto sa nikto z hlupákov nikdy nemôže stať šťastným človekom.

Staroveká rímska spoločnosť mala v tom čase bohatú vedu a kultúru. Básnici Virgil, Horaceus a Ovidius získali celosvetovú slávu. V Ríme boli postavené grandiózne architektonické komplexy Koloseum a Panteón. Ten čas dal slávnych historikov- Josephus Flavius, Plínius mladší, Tacitus. V prvej polovici 2. storočia po Kr. v Ríme žil vynikajúci astronóm, matematik a filozof Claudius Ptolemaios. V Ríme pôsobil aj známy lekár Galén („Rímsky Hippokrates“), autor náuky o pohybe krvi v ľudskom tele.

Filozofia starovekého Ríma završuje vývoj filozofického myslenia v ére krízy a kolapsu formácie držiacej otrokov. V hĺbke tejto filozofie a na jej „úlomkoch“ boli ideologické predpoklady pre vznik raného kresťanstva ako nového náboženstva, obrazu okolitého sveta a človeka v ňom.

KONTROLNÉ OTÁZKY

1. Aké procesy a javy spoločenského života „živili“ rozvoj filozofického myslenia v antickom svete?

2. Čo môžete povedať o predmete (okruhu problémov) antickej filozofie? Čo je pre neho typické?

3. Čo znamenal kozmocentrizmus starogréckej filozofie?

4. Môžeme hovoriť o prítomnosti prvkov vedeckého poznania o človeku v antickej filozofii?

5. Aký je ideový a metodologický význam starogréckej filozofie?

ODKAZY K TÉME

1. Asmus V.F. Staroveká filozofia. - 2. vyd. - M., 1976.

2 Bogomolov A.S. Staroveká filozofia. - M .: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Hlavné etapy vývoja antickej filozofie. - M., 1977.

4. Ivanov GR Dejiny etiky Z antického sveta... - L .: Leningradská štátna univerzita, 1980.5 Kessidy F.Kh. Od mýtu k logu (Formovanie gréckej filozofie). - M .: Myšlienka, 1972."

6. Kuhn N.A. Legendy a mýty starovekého Grécka. - M.: Vika-press, Arc-tos, 1992.

7. Losev AF História antickej filozofie v súhrne. - M. Myšlienka, 1989.

8. Frolov ED pochodeň Prometheus. Eseje o starovekom sociálnom myslení. - 2. vydanie - L. Leningradská štátna univerzita, 1991.

9. Chanyshev AN Kurz prednášok antickej filozofie: Učebnica. učebnica filozofie. fac. a oddelenia un-tov. - M.: absolventská škola, 1981

STREDOVEKÁ FILOZOFIA: PÔVOD VLASTNOSTI, OBSAH

Rímska filozofia začína tam, kde končí grécka – eklektizmus. jej začiatok sa datuje na koniec 2. – 1. storočia. pred Kr. Vo vzťahu ku gréčtine je druhoradá („Rím bol duchovne dobytý Gréckom.“) Z toho v skutočnosti vyplýva dualita rímskej filozofie, latinskej lingvistiky a gréčtiny a podstatné rozpory: zložitá vnútorná dráma, pripútanosť k napodobňovaniu, výklad a komentovanie.

Charakteristické je to najmä pre dielo Cicera (106 - 43 pred Kr.), ktorý vo svojich historických a spoločensko-politických dielach vyjadril množstvo názorov a myšlienok sociálno-filozofického obsahu. Najproduktívnejšia bola úvaha o vzniku štátu, formách jeho vlády a ich znovuzrodení. Pomerne cenná bola aj myšlienka potreby oddeliť právomoci „na ich zmiešanie“. Úspech Ríma podľa jeho názoru spočíval v spojení troch mocností: moci konzulov (cisárskej), moci senátorov (aristokratov) a moci démos (ľudu). Bolo uznané za nevyhnutné „ponechať trochu moci ľuďom“ – iba za tejto podmienky môže v spoločnosti a štáte vládnuť mier a pokoj.

Najvýznamnejším filozofom starovekej rímskej éry bol Lucretius Carus (asi 99 - 55 pred Kr.), predstaviteľ materializmu, atomistického panteizmu. Marx si vysoko cenil filozofiu mysliteľa a jeho dielo „O povahe vecí“ označil za najväčší dokument materialistickej filozofie všetkých čias a národov.

Lucretius videl svoju úlohu v oslobodení ľudského ducha z okov (sietí) povier. Bol presvedčený, že s cieľom vyhnať ľudské duše strach, stačí ukázať prírodu len takú, aká je, a ona „svojím vzhľadom, vnútornou štruktúrou zaženie strach“.

Vo vzťahu k náboženstvu vystupuje Lucretius ako jeho hlavný nepriateľ. Zámerne odmieta náboženstvo, považuje ho za príčinu mnohých problémov, vyvoláva strach, predsudky, podlosť. Kvalifikuje ju ako „ohavnosť“. Popiera, že bez náboženstva budú ľudia nemorálni, vydajú sa na cestu zločinov a podobne. Bol presvedčený, že „náboženstvo podnietilo mnohé trestné činy“, posunulo človeka na túto cestu.

Lucretius sa snažil vytvoriť svetonázor, ktorý by vyšiel zo samotnej prírody, jej zákonov. Veril, že všetko sa deje podľa zákonov, „bez pomoci zhora“ a nič sa nedeje s Božou vôľou. Popreli, že svet stvorili bohovia pre ľudí. Priznal, že je nedokonalý a príroda existuje sama od seba. Človek je súčasťou sveta, nie jeho pánom a cieľom. A preto aj ona sama podlieha prírodným zákonom.

Mysliteľ spoznal nekonečnosť Vesmíru a veril, že bohovia ho nedokážu ovládať (obrovský a rôznorodý). nedokážu to a okrem toho majú príliš veľa vlastných záležitostí a starostí. Lucretius popieral náboženstvo a napriek tomu uznal existenciu bohov. Podľa jeho názoru sú nesmrteľní, hoci pasívni, a preto sa nemiešajú do záležitostí ľudí a sveta, všetko im patrí, nič nepotrebujú, keďže si neuvedomujú silu a hnev.

Lucretius stavia do protikladu bezstarostných bohov s Človekom, obyčajnými ľuďmi, ktorí hľadajú životná cesta a je dosť ťažké robiť chyby. Sú večne v starostlivosti, pracujú dňom i nocou, aby dosiahli veľkosť a stali sa pánmi sveta. Hlavnou hodnotou človeka je rozum. Obsahuje integrálnu silu človeka. Len rozum je schopný rozptýliť povery a strach zo smrti. Človek potrebuje zdravý rozum, rozum, aby spoznal prírodu. Pripisuje veľký význam inštinktom, ich obmedzenia vidí v procese poznania. Neúplnosť zmyslového vnímania sa dá kompenzovať len názorom. Vesmír nemôže byť úplne daný v zmyslovom vnímaní. Jeho nekonečnosť možno pochopiť len myšlienkou (rozumom).

Lucretius kriticky analyzuje filozofickú tradíciu Herakleita, rešpektuje Empedokla, obchádza mlčanie sofistov, Sokrata, Platóna, Aristotela, stoikov, skeptikov. Anaxagorovi vyčíta terminologickú prepletenosť a priveľmi chváli Epikura – ako múdreho, ktorý pozná pravdu a spôsobuje „božskú radosť“.

Hlavná pravda „s ničím sa nedeje“ leží v srdci Lucretiovho svetonázoru. To znamená, že vo vesmíre sa prejavuje zákon zachovania bytia. Uznáva večnosť a nerozpustnosť hmoty, jej nebiedu. Verí, že ak by neexistovala žiadna hmota, každá vec alebo svet by boli úplne a úplne zničené. Podľa jeho názoru ani „smrť hmoty nezabíja“.

Pri riešení problému štruktúry hmoty Lucretius potvrdzuje myšlienku nekonečnosti vesmíru. Zdroj nazýva „generické telá“, „rodina vecí“, „prvotné telá“, „prvý rod“, „primárny princíp“. Sú neoddeliteľné, preto ich možno klasifikovať ako atómy. Zároveň sú večné a nemenné, elementárne a pevné. Spolu s atómami existuje prázdnota, ktorá im umožňuje pohybovať sa a jej zmiešaním s pevnými atómami vznikajú mäkké veci (veci, predmety atď.). Všetky atómy sa navzájom líšia svojim pohybom, hmotnosťou, dopadmi, kombináciami, polohou a intervalmi medzi sebou. ich rôzne kombinácie tvoria veci. Označuje, že čas neexistuje „mimo pohybu tiel a odpočinku“. Telesá sa pohybujú, pretože zdrojom ich pohybu sú atómy, ktoré sú „v neustálom pohybe“. Dôvod pohybu sa vysvetľuje nekonečnosťou priestoru. Atómy (telesá) sa pohybujú vplyvom hmotnosti, ale ich rýchlosť je rovnaká, bez ohľadu na hmotnosť telesa. Pri svojom pohybe sa atómy môžu odchýliť od trajektórie.

Lucretius vyvracia mienku o sťahovaní duší, snaží sa uvažovať o štruktúre duše, skúma vzťah medzi dušou, duchom a mysľou a podobne. Odmieta strach zo smrti, pretože smrť je prirodzená.

Seneca Lucius Anae(4 pred Kr. - 65 po Kr.) bol široko erudovaný filozof. Vo filozofickom učení svojich predchodcov sa zaujímal o ich praktickú (morálnu) stránku, menej o ich myšlienky a ešte menej o svet. Vo filozofii Seneca rozlišuje medzi kontemplatívnou a aplikovanou časťou, keďže filozofia „kontempluje aj koná“. Celá filozofia Seneky je aplikovaná veda, pretože podľa jeho názoru poznanie zasahuje do múdrosti, preto by sa človek mal obmedziť v poznaní. Na múdrosť potrebujete mať v hlave veľa voľného miesta a vedomosti vám zapchávajú hlavu hlúposťami. Žiadna veda okrem filozofie neskúma dobro a zlo. Deliaca čiara medzi múdrosťou a poznaním je tá, že vedomosti robia človeka múdrejším, ale nie lepším. "Byť múdrejší," veril, neznamená byť najlepší." Preto múdrosť nie je prostriedkom, ako sa dostať do neba, ale prežiť v tomto svete.

Mysliteľ veril, že je škoda učiť sa z učebníc ... "Dostať niečo zo seba," pretože "jedna vec je zapamätať si a druhá vec vedieť." Pravda je otvorená pre každého, ale nikto ju nezvládol. Zapamätať si pre Senecu znamená zapamätať si, čo vám bolo prikázané, a vedieť to znamená robiť a konať po svojom, nevenovať pozornosť modelu a nepozerať sa späť na učiteľa. Filozofia podľa jeho názoru formuje charakter a schopnosť odolávať všetkým ranám osudu, „vychováva a zoceľuje dušu, podriaďuje život poriadku, riadi činy a naznačuje, čo treba urobiť ...“.

Senecove úvahy o poznaní (vede) a múdrosti sú vysoko aktuálne. Filozofiu rozdelil na etiku, logiku, fyziku, pričom ako jej objektívny obsah rozlišoval morálku, rozum a prírodu. Príroda (hmota) je inertná, nehybná. Je pripravená na čokoľvek, no zostáva nečinná, kým ju myseľ neuvedie do pohybu. "Myseľ vracia (krúti) hmotu, ako chce, dáva jej tvar a tvaruje najrôznejšie predmety." Avšak prvá (hmota) a druhá (myseľ) sú telesné. V Seneca - všetko telesné: aj bohovia a duše, a zároveň - všetko živé, racionálne a božské.

Seneca je panteista, keď tvrdí, že „nemôže existovať príroda bez Boha a Boh bez prírody“. Boh je ním chápaný ako vnútorná sila, ktorá riadi všetky procesy prírody, „svetová myseľ“ ako harmónia a krása prírody. Chcete to pomenovať osudom a nepomýlite sa. On je príčinou všetkých príčin, on je prozreteľnosť. Ak chcete Boha nazvať prírodou, nebude to chyba.

Zároveň tvrdí, že svetu (vesmíru) vládne Boh. Negatívne sa vzťahuje na tých, ktorí volajú ctiť bohov tým, že im prinášajú obete. Bohovia sú podľa Senecu cnostní, od prírody konajú dobro. Preto – pravé náboženstvo – kult lásky. "Boh nie je kvalitatívne, ale kvantitatívne cnostný ako človek, keďže je slobodný, a teda dlhší čas dobročinný." Seneca ju v náuke o telesnosti duše vykladá ako „jemnejšie ako oheň“. Veril, že hlavnou snahou inteligentnej duše je skôr oslobodenie sa od tela. Mysliteľ neustále hovorí o boji medzi telom a dušou, o nesmrteľnosti duše. Napadá ho aj možnosť „transmigrácie“ duší k bohom, že ak život nie je dôležitou záležitosťou, argumentuje sa v prospech smrti. "Život je ako hra a nezáleží na tom, či je dlhý alebo nie, dôležité je, aký dobrý je." Uznáva možnosť dobrovoľného ukončenia života, ak telo nie je spôsobilé na službu.

Seneca neodsudzuje otroctvo ako spoločenský jav. Veril, že kto nemá odvahu zomrieť, stáva sa otrokom. Rozlišuje medzi dobrovoľným a nedobrovoľným otroctvom. Odsudzuje dobrovoľné otroctvo: žiadostivosť, chamtivosť, zbabelosť, ctižiadostivosť atď. Pokiaľ ide o sociálne otroctvo, tvrdil, že vlastníkovi otroka patrí iba telo otroka a nie jeho duša. Hlása tolerantný postoj k otrokom, ľudskosť, vyhlasuje, že aj otroci sú ľudia a požadujú dobrý prístup k sebe. Vyjadril názor, že všetci ľudia sú si vo svojej podstate rovní, a preto poukázal na nehodu otroctva. Apeloval na zameniteľnosť otroka a majiteľa otroka, keďže otrok sa môže narodiť ako majiteľ otroka a naopak.

V etike hlásal Seneca pesimizmus, nabádal ho hrdinsky a trvalo prekonávať všetky ťažkosti života, keďže sa na ňom nedá nič zmeniť. Osoba je pasívna a podiel je aktívny. Mali by ste riadiť svoje túžby a nebyť nimi v otroctve. Je lepšie nechať všetko tak, vydržať to, čo nemôžete zmeniť, a „nefňukať“ nasledovať Boha. Vidno v nej aj zjavný fatalizmus, nie však absolútna nečinnosť. Zdravý rozum a rozum, odvaha a energický duch, vytrvalosť a pripravenosť na akýkoľvek obrat osudu sú schválené. V podstate ide o pesimisticko-optimistický fatalizmus. Život sa stáva šťastným, keď je v súlade s prírodou, keď sa dosiahne „mier a harmónia ducha“, „veľkosť sa spojí s pokorou“. Toto by mala učiť filozofia, múdrosť. To je jej hlavný a jediný účel.

Epiktétos(asi 50 - 135 n. l.) prívrženec stoicizmu, otvoril si vlastnú filozofickú a vzdelávaciu školu v Nikopolise.

Hlavná otázka jeho filozofie: ako sa stať vnútorne slobodným vonkajším otroctvom Uskutočňuje vedomú náhradu mravného sociálneho otroctva. V jeho filozofii je blízkosť a možno aj identita s pozíciou Senecu.

Hlavným teoretickým postojom Epiktéta je, že existujúci poriadok vecí nemožno zmeniť, pretože nezávisí od ľudí. Zo všetkých vecí na svete nám niektoré podliehajú, iné nie. Strach zo smrti, choroby alebo hladu prináša človeku úzkosť a otroctvo, a teda - "túžbu, čo závisí od teba." Chcete byť slobodní - Netúžite po tom, „čo závisí od iných“,

Epiktétos prirovnáva život k divadlu a ľudí k hercom, ktorí sú nútení hrať tú či onú rolu. Dáva pokyny filozofovi, varuje ho, aby hovoril o pravidlách a filozofických zákonoch neznalým. "Nikdy nehovorte s ignorantmi o múdrosti (filozofii)." Podobne ako stoicizmus rozdelil filozofiu na fyziku, logiku a etiku. Veril, že logika by mala slúžiť fyzike a etike. Logika pomáha rozlíšiť pravdu od omylu, ale nedokáže rozlíšiť pravdu od klamstva. Ľudia, ktorí poznajú logiku - klamú, študujú ju - pokračujú v klamstve. Logika môže ľudí odnaučiť klamať. Preto pre človeka, spoločnosť, nie je dôležitejšia logika, ale etika.

Vzhľadom na prírodu (fyziku) Epiktétos vychádzal z princípu prospechu. Nezáležalo mu na tom, z čoho sa hmota skladá: z atómov, homeomérie alebo zeme. Pre filozofiu a vlastne aj pre neho je užitočné študovať fyziku (prírodu) v zmysle koordinácie svojich túžob s chodom vecí. Aby ste získali potrebné „vedomosti“ o bohoch a prírode, potrebné znalosti fyziky. Prikláňa sa k názoru, že svet, príroda sú bystré, preniknuté svetovou mysľou (logami), ktorá do nich vnáša poriadok a pravidelnosť.

Epiktétos považuje človeka za rozumnú bytosť. jej podstata spočíva v jej mysli, ktorá je súčasťou sveta (kozmického). Neodcudzuje myseľ od človeka. Podľa jeho názoru odobrať myseľ znamená zničiť človeka. Človek je nielen inteligentný, ale má aj slobodu myslenia a slobodnú vôľu. Tieto vlastnosti sú jej neodcudziteľné a nikto ich nemôže vziať, dokonca ani odstrániť majetok, rodinu a samotné telo. Toto je v skutočnosti fatalistický svetonázor zmierlivý voči realite.

Marcus Aurelius(121 - 180) - stoický. V diele Sám sebe „alebo“ Sám so sebou „predložil svoje filozofické myšlienky.

Svetonázor Marca Aurélia je kontroverzný – spája uvedomenie si minulosti, krehkosti a letargie života s kázaním byť aktívnym, aktívnym a spravodlivým vládcom štátu. Odhaľuje akútny rozpor medzi filozofickými úvahami o svete a samotnou realitou reality, rozpor medzi jedným priateľom, medzi filozofickým pretaktovaním a praktickým ponorením sa do tejto dočasnosti.

Prudko cíti plynutie času, okamih svetského života a smrteľnosť človeka v nekonečnom prúde času. Čas považuje za nemerateľný a neobmedzený a pred týmto nekonečnom za rovnako bezvýznamné a dlhšie a krátke životy.

Mysliteľ si pesimisticky uvedomoval realitu, život každého. Podľa jeho názoru je všetko pominuteľné, a preto je zbytočné zostávať v pamäti potomkov: samotná sláva zosnulého je zachovaná len na niekoľko generácií. Večná sláva je čistá márnosť. V priebehu života nemá nič nové („naši potomkovia nič nové neuvidia.“) Ani v minulosti, ani v súčasnosti, ba čo viac v budúcnosti, nedochádza ku kvalitatívnym zmenám, príbehy sú celkom homogénne .

Pesimizmus Marca Aurélia nie je zúfalstvom sklamaných ľudí, ale dôvodom odvolávania sa (aktualizácie) na morálne hodnoty. Cisár hovorí, že najlepšie veci v živote sú „spravodlivosť, pravda, odvaha, zdravý rozum“ a iné. Zároveň uznáva existenciu bohov, ktorí sa „starajú o ľudí“. Myšlienky o slobode človeka a vôli bohov sa riešia kompromisom. Vzniká problém zosúladenia slobody jednotlivca (osoby) a Božej prozreteľnosti. "Záleží na človeku samotnom, či padne alebo neupadne do skutočného zla." Ale ani Marcus Aurelius, ani cisár nevyzývajú na aktívny boj proti zlu, ale ponúkajú prijať život a smrť také, aké sú. Je potrebné žiť tak, ako keby to bol posledný deň alebo posledná vec. A to znamená stráviť túto chvíľu v súlade s prírodou, pozorovať pravdu vo všetkých činoch. Len filozofia môže pomôcť nájsť takúto cestu.

Lukin (120 - 180). F. Engels ho „pokrstil“ na „Voltaira klasickej antiky“ a veril, že je na čele svojej kritiky náboženstva a bohov. Vysmieval sa aj filozofom: epikurejci sú „chtiví po pôžitkoch“, peripatetici sú chamtiví a veľkí „dišputáti“, platonici sú „povýšeneckí a ctižiadostiví“ a stoici sú „zlí a zlí“. Aristotela zosmiešnil, vykreslil ho ako šaša, komika, ktorý myslí len na darčeky. Ostro a negatívne sa správal k Sokratovi, vysmieval sa mu „ako plačka“. Podľa jeho názoru sú v pekle všetci zlí, okrem cynických filozofov. Aby ste sa stali tým, čím bol na zemi, musíte byť hrubý, drsný, karhať všetkých (kráľov aj Obyčajní ľudia). Potom sa na vás budú pozerať s rešpektom, budú vás považovať za odvážnych. Na záver Lucian hovorí, že filozofi milujú nielen filozofiu, ale aj obľúbenosť, ktorú im dáva, a tiež túžbu po zisku.

Filón Alexandrijský(25 pred Kr. – 50 po Kr.) sa snažil prehodnotiť židovský monoteizmus z idealistického hľadiska. Zároveň sa opieral o grécku filozofiu, najmä platonizmus a skepticizmus. Na tento účel použil metódu alegórie, pričom do svojej filozofie zaviedol explicitný a skrytý terminologický význam. Boh Jahve, je ním reinterpretovaný na vyšší duchovný, abstraktný začiatok, ktorému chýbajú antropomorfné črty.

Filón interpretuje Boha ako netelesného, ​​jediného, ​​vždy rovného a sebe podobného. Boh je jednoduchý, nie je v ňom zmätok. Jahve je sebestačný – je to čistá myseľ, dobro a krása. Pre bežného človeka, 2 pocity a myseľ, je neprístupný, pretože sa nedá vyjadriť ani v pocitoch, ani v konceptoch. Človek len vie, že Boh (Jahve) existuje. Ak niekto pozná Jahveho, je to on sám. Keďže je Boh Jahve mimo Sveta, tvorí tento svet, preto je Bohom Stvoriteľom. Boh je dobrý, tvorí svet slobodne a podľa plánu. Transcendencia Jahveho pri stvorení sveta si vyžaduje primerané sprostredkovanie. Takéto sú Logá a myšlienky. Logos, ako atribút Boha a ideí, existuje večne v Bohu. Samotné idey nie sú len prototypy, ale aj to, čo v skutočnosti vytvára veci Svet čistého Logu a čistých ideí je druhoradý a závislý od Boha. Sú to akoby prototypy rozumného sveta, kde idey sú podstatou vecí a Logos je večný zákon, ktorý však neobmedzuje samotného Jahveho. Boh je vyšší ako Logos, preto môže porušovať zákony prírody a robiť zázraky.

Logos je teologicky prehodnotený ako „prvorodený syn“ Boha, „učiteľ“ ľudí – „poraklet“. On je slovo Božie, a toto je slovo k Bohu a je to Boh. Zároveň Philo vnáša do svojho filozofického konceptu niečo beztvaré, chaotické, pasívne a nečinné – neznáme: bolo stvorené, aby existovalo navždy – zdroj svetového zla (druh hmoty), v zásade protikladný Bohu. Treba poznamenať, že stvorenie svetla Bohom nie je dočasným aktom, nie niečím, čo sa stalo v čase, ale od veku existuje svet stvorený Bohom od existencie Boha.

Boh stvoril netelesné inteligentné duše rôzneho stupňa čistoty. Čisté duše sa objavili s najlepšími telami a stali sa anjelmi, menej čisté duše sa stali ľudskými dušami. Duše sú aktívne v zmyslovom poznaní a v myslení. Majú určitú slobodnú vôľu, ktorú môžu oponovať Bohu. Duša je nesmrteľná a po smrti tela sa môže povzniesť do vyššej sféry a užívať si pokoj v obklopení anjelov. Ona (duša) môže vstúpiť do sveta Logos, rovnako ako samotný Boh. Boha možno dosiahnuť aj v pozemských podmienkach, vo chvíli náboženskej extázy, na vrchole fanatickej viery, keď dochádza k oslobodeniu od pripútanosti k všetkému pozemskému. Toto je cieľ (cieľ) sveta ~ oslobodenie Logu - od nízkeho (hmotného) začiatku až po návrat Lotosu k Bohu. To sa nedosahuje ani tak hmotnými obeťami, ako skôr dosiahnutím zvláštneho stavu mysle – stavu pokánia a extatickej skúsenosti, viery a zbožnosti, svätosti a modlitby.

Staroveká rímska filozofia je zaujímavou, do istej miery originálnou a zároveň zložitou a bohatou vrstvou antickej kultúry, organicky spájaných tradícií a najlepších príkladov gréckej spirituality a vyvinula si vlastný štýl čítania gréckej filozofie a filozofovania. Táto epochálna kultúra, ktorá je a zhŕňala grécko-rímsku civilizáciu, sa stala akýmsi mostom spirituality, ktorý spájal starovekú a západoeurópsku kultúru, a tak plynule prešiel do obdobia kresťanského stredoveku.

Kontrolné otázky:

1. Miesto a úloha náboženstva a mytológie vo filozofii starovekého východu.

2. Aké sú hlavné školy staroindickej filozofie.

3. Charakterizujte filozofické školy idealizmu v starovekej Indii.

4. Budhizmus – filozofia alebo náboženstvo?

5. Aké filozofické školy starovekej Číny poznáte, popíšte ich?

6. Vymenujte predstaviteľov starovekej čínskej filozofie, držiacej sa materialistického postoja.

7. Ktorá z filozofických škôl predložila hádanku o zmluvnom pôvode štátu?

8. Koho poznáte z predstaviteľov milézskej školy? Opíšte ich názory.

9. Koho poznáte z predstaviteľov atomistickej filozofie?

10. Ktorý zo starovekých filozofov rozvinul problémy formálnej logiky? Popíšte jeho úspech.

11. Akú úlohu hrá číslo vo filozofii Pytagoriády?

12. Čo je podstatou Platónovho konceptu „ideálneho štátu“?

13. Aké hlavné školy (smery) starorímskej filozofie poznáte? Popíšte ich.

Abstraktné témy:

1. Princípy periodizácie historicko-filozofického procesu.

2. Znaky filozofie starovekej Indie.

3. Rysy filozofie starovekej Číny.

4. Budhizmus: filozofia alebo náboženstvo?

5. Problémy morálky v starovekej čínskej filozofii.

6. Objektívny idealizmus starovekého Grécka.

7. Atomistický materializmus starovekého Grécka a Ríma.

8. Problém dialektiky vo filozofii starovekého Grécka.

9. Politické a právne myšlienky v starogréckej filozofii.

10. Filozofické úspechy Aristotela.

1. Antachny Philosophers - Svedectvá, fragmenty, texty. -

2. Antológia svetovej filozofie: V 4 zväzkoch - M 1969 - T1

3. Aristoteles. Cit .: V 4 zväzkoch - M., 1973 - v roku 1983 "

4. Asmus VF Antique filozofia. - M 1976

5. Blinnikov L.V. Veľkí filozofi. -M 1998

6. Bogomolov AS. Attnshftosofiya.-M. 1985

8. Bogomolov AC, Oizerman T.I. Základy teórie historického a filozofického procesu. - M., 1983.

9. Tao a taoizmus v Číne. - M., 1982.

10. Diogenes Laertius. O živote, učení a výrokoch veľkých filozofov. - M., 1979.

11. Staroveká čínska filozofia. Zozbierané texty: V 2 zväzkoch - M., 1972 - tisíc deväťsto sedemdesiat tri.

12. Konfucius. Lekcie z múdrosti. - M. - Charkov, 2002.

13. Kosťučenko pred Kristom Klasická védánta a neo-védantizmus. - M., 1983.

14. Kumanetsky K. Dejiny kultúry starovekého Grécka a Ríma. - M., 1990.

15. Materialisti starovekého Grécka. Zbierka textov Herakleita, Demokrita a Epikura. - M., 1955.

16. Mytologický slovník. - M., 1990.

17. Pavlenko Yu.V. Pôvod filozofie (historická a kultúrna esej) // Filozofické a sociologické myslenie. - 1989. - Číslo 11.

18. Platón. Cit .: V 3 zväzkoch - M., 1968 - tisíc deväťsto sedemdesiatdva.

19. Problém človeka v tradičnom čínskom učení. - M., 1988.

20. Tatarkevič V. Dejiny filozofie. - T. 1. - Ľvov, 1997 ..

21. Chatterjee S., Dutta D. Indická filozofia. - M., 1994.

22. Scherbatsky F.I. Vybrané diela o budhizme. - M., 1988.


2021 sattarov.ru.