Predslov

Kultúrne dejiny starovekého Ríma sú skutočne nevyčerpateľné. Každá generácia objavuje v činnosti potomkov Romula niečo, čo je v súlade s jej vlastnou dobou. Preto každá veľká doba pozná svoju renesanciu, teda dobu, kedy sa antická skúsenosť stáva jedným z najdôležitejších estetických a spoločenských kritérií. Tak tomu bolo v období ostrogótskej renesancie. Stalo sa tak o niekoľko storočí neskôr v ére Karola Veľkého, ktorého kultúru vedci nazvali „karolínska renesancia“. Starožitné obrazy sa stali vynikajúcim dizajnom pre víťazstvá ruských zbraní v ére Petra Veľkého. V každej škole sa študuje renesančná (renesančná) éra storočí XIV-XVI. v Európe. Starovek je organickou súčasťou duchovného sveta každého trochu gramotného človeka.

Relevantnosť témy v širokom zmysle spočíva v závažnosti drogovej situácie v dnešnom Rusku. Genéza drogových problémov starovekého Ríma môže odrážať všeobecné vzorce distribúcie a začlenenia psychoaktívnych látok do modelov životného štýlu.

Relevantnosť témy v užšom zmysle je spôsobená aktivitami ideológov hlavného mesta pitia. Priaznivci násilného nárastu konzumácie alkoholu sú extrémne zaujatí pri interpretácii konzumácie psychoaktívnych látok v klasickom staroveku a najmä v Ríme skúmaného obdobia. Usilovne sa presadzuje názor na večnosť pitia alkoholu. Hlavný článok prvého čísla časopisu („The Journal of Drinking Culture“) je indikatívny: „... po tisíce rokov išli dejiny ľudstva a kultúra vína, ako sa hovorí, ruka v ruke. “.

Jednoznačné ospravedlnenie konzumácie vína sa pripisuje tvorivej inteligencii: „Všetci spisovatelia a historici staroveku i modernej doby boli nadšení objavom vývoja vína, ktoré je veľmi výstižne pomenované jedným zo starých básnikov ako udeľované ocenenie. ľudstvu za katastrofy, ktoré utrpelo počas potopy."

Ďalším základným prístupom k skresľovaniu dejín starovekej civilizácie je prepojenie konzumácie psychoaktívnych látok s intenzívnou duchovnou aktivitou. Charakteristický je fragment článku, ktorý obchádzal centrálne a regionálne publikácie: „Mnohí z nadaných a geniálnych ľudí zneužívali alkohol. Ibsen, ktorý sa opil, začal lámať a trhať všetko, čo mu prišlo pod ruku, a často ničil to, čo bolo práve napísané. Caesara často nosili domov vojaci na pleciach. Sokrates, Seneca, Alkibiades, Cato, Mahmud II zomreli v opitosti. Učebnicový príklad modernizácie histórie! Prevažná väčšina známych géniov žila v staroveku. Klasickú antiku skreslil publicista na sto percent.

Víno je tiež spojené s jedným z najvznešenejších ľudských pocitov: „V latinčine sú dve slová od seba neoddeliteľné: „amare“ a „potare“ – milovať a piť. V skutočnosti predstavovali dva základné prvky v živote Rimana v posledných desaťročiach republiky a v ére impéria.

Výsledky takéhoto falšovania histórie stručne a presne zhrnul moderný ruský vedec: „Rimania vošli do dejín ako ľudia s nakrátko ostrihanými vlasmi a krátkym mozgom; ľudia dedinčanov, ak nie - redneck; národ vojakov - ak nie, opilcov."

Tieto falzifikáty jednej z najbrilantnejších stránok svetových dejín v modernej vede neboli riadne odmietnuté. A pre formovanie civilného postavenia kadetov najvyššej armády vzdelávacie inštitúcie oboznámenie budúcich dôstojníkov s vlasteneckou etikou potomkov Romula je nevyhnutné.

Vedecká novinka tohto návodu je nasledovná. Akýkoľvek zovšeobecňujúci opis histórie starovekého Ríma tak či onak súvisí s úlohou psychoaktívnych látok v rímskej kultúre. V súčasnosti však neexistuje ani jedna špeciálna štúdia, či už v domácej alebo zahraničnej vede, systematicky stanovujúca postoj rímskych filozofov k problémom konzumácie vína.

Pri príprave tejto príručky autor použil práce domácich bádateľov: V. F. Asmus, O. V. Batluk, I. A. Vasilenko, T. Goncharova, V. M. Zubets, G. S. Knabbe, P. L. Krasnov, AF Losev, A. Makovelsky, LN Modzalevsky, IM Nakhov, ID Rozhansky, E. Kh. Salakhov, NN Trukhina, SL Utchenko, EV Fedorova, AN Chanyshev, AA Chekalina atď. Rovnako ako zahraniční vedci: P. Barth, G. Benn, I. Bergman, KV Weber, P. Verner, Windelband, P. Grimal, J. Zonin, A. Kravchuk, G. Preizer, B. Russell, E. Renan, V. Richter, V. Terrington atď.

Hlavné ustanovenia práce boli prediskutované na stretnutiach Katedry Gi-SED KSPhTI a kruhu „Antický pondelok“ Kazanskej štátnej univerzity. Materiály príručky sa už niekoľko rokov využívajú pri výučbe kurzov „Kulturológia“, „Filozofia“ a „História“, ako aj pri vzdelávacích aktivitách kazaňskej pobočky Medzinárodnej nezávislej asociácie triezvosti ( IATA). Vybrané fragmenty práce boli publikované v informačnom bulletine MNAT „Phoenix“.

Úvod

Dejiny rímskej filozofie nezačínali od nuly. Predchodcami rímskych mysliteľov boli filozofi helenistickej éry. V kultúre helenizmu zohrávali významnú úlohu psychoaktívne látky, preto sa mnohí filozofi obrátili na problémy pitia vína. História nezachovala veľa špeciálnych spisov o pití vína. Aristotelova kniha o opilstve upadla do zabudnutia, Antisthenes napísal knihu „O užívaní vína“, ktorá sa, žiaľ, zachovala len v zlomkoch. Ale to, čo nám história sprostredkovala, nám umožňuje pocítiť akútnosť kontroverzie okolo psychoaktívnych látok.

Cynici sa postavili do opozície voči psychoaktívnym látkam. Zrejme najdôslednejší postoj z nich zaujal Cratet z Théb (koniec 4. storočia pred Kristom). Podľa Diogena Laertia a Athenaea pil iba vodu (Diogenes Laertius. VI, 5. 90. Athen., X, 422C).

Cratet napísal:

„Ostrov je Pera medzi vínovo sfarbeným morom nerestí.

Tento ostrov je úžasný a tučný. V okolí nemá žiadny majetok.

Vycpaný blázon a hukot, ako nehodný libertín,

Chamtivý po tučnom zadku, nesmie v rámci svojich limitov ... “.

Pera - žobrácky batoh cynika - je alternatívou k moru nerestí. Parafráza Homérovej frázy je orientačná. Pre autora Odyssey more vínovo sfarbené obmývalo nádherný ostrov Kréta, pre Crateta je neresť farbou vína.

Cratet je podľa všetkého jednou z prvých postáv v histórii, ktorá začína rozoberať pro-alkoholické kultúrne pole. V časoch Crateta bol známy anonymný epitaf pripisovaný Sardanapalovi:

"Čo som pil, čo som jedol a čo ma potešilo žiadostivosťou, -

Len toto je so mnou a všetko ostatné pominulo."

(Zborník. VII, 325).

Cratet postavil Sardanapalus do kontrastu s protiepitafom:

„Všetko, čo som vedel, všetko, čo som si myslel, a všetko, čím som múza

Hovorili, - so mnou; zvyšok bol rozptýlený v dyme."

(Zborník. VII, 326).

Kratet obhajoval svoje pozície veľmi radikálne. Jeho slová sa zhodovali s jeho skutkami. Povedal: „... zhýralosť a opilstvo vedú len k šialenstvu“ (Diogenes Laertes. VI, 5. 89). A keď mu Demetrius z Phalersky poslal chlieb a víno, začal mu vyčítať a zvolal: "Kiežby pramene tiekli chlebom!" – lebo, samozrejme, pil iba vodu“ (Diogenes Laertius. VI, 5. 90).

Skupiny intelektuálov nielen formulovali protidrogové myšlienky, ale predstavovali aj akési mikrobunky (ostrovy - ak vezmete do prevádzky elegantnú formuláciu Crateta) alternatívneho spôsobu života.

Telet o Metrocle napísal: „... predtým bol nútený nosiť topánky a okrem toho nie na nechtoch, elegantné oblečenie, udržiavať celú družinu sluhov, veľký dom na priateľské hostiny, kúpiť biely chlieb, gurmánske jedlo, kvalitné vína, zodpovedajúce pochúťky a podobne. V jeho bývalom prostredí sa len takýto spôsob života považoval za hodný slobodného človeka. Keď odovzdal Cratetovi, nič také nebolo potrebné. ...

... aká veľká a úžasná je sila batohu, fazule, zeleniny, vody! Vďaka nim sa ľudia nemôžu o nič starať a žiť bez lichôtok a lichôt."

Podobnú alternatívu poskytla Grékom z helenistickej éry epikurejská komunita.

Stredoveká cenzúra fungovala dôkladne, zničila hlavné spisy Epikura (342/341 – 271/270 pred Kr.), ale to, čo vieme, nám umožňuje pripísať ho jednotlivcom, ktorí pijú alkohol čisto rituálne.

Dnes by sa človek, ktorý vedie životný štýl Epicura, na každodennej úrovni určite považoval za abstinenta. O postoji Epikura a jeho sprievodu k vínu sú spoľahlivo známe dva fakty. Po prvé: „Celkom im stačil hrnček slabého vína, ale obyčajne pili vodu... Sám v listoch píše, že mu stačí voda a obyčajný chlieb; "Pošli mi hrniec syra," píše, "aby som sa mohol rozmaznávať, kedy budem chcieť."

Toto bol muž, ktorý učil, že "konečným cieľom je potešenie!" (Diogenes Laertius. X, 11).

Epikurejci teda spravidla používali nealkoholické nápoje, niekedy mohli vypiť hrnček nápoja, ktorého sila je porovnateľná s moderným pivom alebo kvasom. Druhá skutočnosť vo všeobecnosti hovorí o veľmi nízkej tolerancii (teda tolerancii) Epicureho organizmu k vínu. Nápoj zodpovedajúci nášmu modernému suchému vínu slúžil Epikurovi ako prostriedok na odchod zo života: „Jeho smrť sa stala obličkovým kameňom ... ležal v medenom kúpeli s horúca voda, požiadal o neriedené víno, vypil ho, zaželal svojim priateľom, aby nezabudli na jeho učenie, a tak zomrel." (Diogenes Laertius. X, 15-16).

Avšak aj bez štúdia života filozofa je zrejmé, že epikureizmus nemá nič spoločné s pitím. Sám Epikuros o tom napísal: „...keď hovoríme, že rozkoš je konečným cieľom, potom vôbec nemáme na mysli potešenie zo zhýralosti alebo zmyselnosti, ako veria tí, ktorí naše učenie nepoznajú, nezdieľajú alebo mu zle rozumejú. , - nie, máme na mysli slobodu od utrpenia tela a od zmätku duše. Pretože to nie je nekonečné pitie a prázdniny, nie pôžitok chlapcov a žien alebo rybí stôl a iné radosti z luxusnej hostiny, ktoré nám spríjemňujú život, ale iba triezva uvažovanie (zdôrazňujem - VL), skúmanie príčin všetkých našich preferencie a vyhýbanie sa a vyháňanie názorov, prebývanie veľkej úzkosti v duši “(Diogenes Laertius. X, 132).

Epikuros veril, že rozkoš sa dá dosiahnuť s minimálnymi materiálnymi nákladmi: „Najjednoduchšie jedlo neprináša o nič menej potešenia ako honosný stôl, pokiaľ netrpíte niečím, čo neexistuje; dokonca aj chlieb a voda sú najväčšími pôžitkami, keď sa dajú hladnému. Preto nás zvyk jednoduchého a lacného jedla a zdravia posilňuje a povzbudzuje k každodenným starostiam života...“ (Diogenes Laertius. X, 130-131).

Ale, samozrejme, komunity filozofov ovplyvnili každodenné správanie veľmi obmedzeného počtu ľudí. V skutočnosti to rozpoznal Antisthenes (asi 444 – 366 pred Kr.), keď tvrdil: „Je lepšie bojovať medzi niekoľkými dobrými ľuďmi proti mnohým zlým ľuďom, ako medzi mnohými zlými ľuďmi proti niekoľkým dobrým“ (Diogenes Laertius. VI, 1, 12). Navyše, ani všetci filozofi sa nedržali pozícií Epikura a Cratea z Théb. Napríklad ďaleko od nich bola antická Stoya so svojou asociálnou, necivilnou, nevlasteneckou morálkou. Diogenes Laertius informuje o filozofovi Timonovi (320-230 pred Kr.): „Bol pijan“ (Diogenes Laertius. IX, 12, 110). Táto skutočnosť je symbolická. Z presvedčenia bol Timon skeptik. A „...konečným cieľom skeptikov je zdržiavanie sa súdov, po ktorom ako tieň nasleduje úzkosť...“ (Diogenes Laertius. IX, 11, 107). Odmietanie pozície vo vzťahu k psychoaktívnym látkam, chýbajúce jasné stanovisko vo vzťahu k alkoholu nepriamo prispelo k rozšíreniu úlohy vína v živote spoločnosti. Zakladateľ strednej akadémie Arkesilaus (315-240 pred Kr.) zomrel „... pretože pil príliš veľa neriedeného vína a bol poškodený vo svojej mysli“ (Diogenes Laertius. IV, 6. 44). Lacidus, zakladateľ novej Akadémie a nástupca Arkesilaa, zdedil od posledného nielen filozofické myšlienky, ale aj spôsob života. Podľa Diogena Laertia jeho „... smrť bola následkom úderu po nadmernom pití“ (Diogenes Laertius. IV, 8, 61).

Keď sa mladícky maximalistický Rím vážne stretol s veľkou helénskou kultúrou, už štyri generácie Grékov prešli školou integrácie do východných alkoholických zvykov, ktorú inicioval Alexander Veľký svojou politikou miešania mravov. K životnému štýlu veľkej väčšiny obyvateľstva helenistických štátov patrilo pravidelné užívanie psychoaktívnych látok a akousi kuriozitou bolo správanie filozofov.

A aké symbolické, že v roku 42 pred Kristom, len pár rokov pred pohltením posledného helenistického štátu Rímom, sa na náhrobnom kameni Egypťana Ta-Imhotepa, manželky veľkňaza Pshereni-Ptaha, objavil nápis. Verná manželka z posmrtného života požehnala svojmu manželovi, aby pokračoval v jeho uvoľnenom opojení: „Ó, môj brat, ach môj manžel a priateľ, kňaz boha Ptaha! Pite, jedzte, pite víno, užívajte si lásku! Strávte svoje dni zábavou! Deň a noc nasledujú tvoje srdce. Nedovoľ, aby ťa ovládla starostlivosť."

Prehistória rímskej filozofie

V Ríme ranej republiky mali „otroci, ženy a slobodne narodená mládež do 30 rokov zakázané piť víno; porušenie tohto zo strany ženského pohlavia sa trestalo rovnako ako najzávažnejšie delikty. Otec nikdy nevečeral mimo domu bez svojho syna, takže obaja vo vzájomnej prítomnosti si nemohli dovoliť žiadne excesy."

Postoj k vínu prvých rímskych filozofov, ale aj zahraničných filozofov žijúcich v Ríme, možno posúdiť len na základe nepriamych údajov. Symbolická bola napríklad spomienka na Scipia mladšieho. Pravda, NN Trukhina ich hodnotí z moderného hľadiska: „Publiov pohreb bol neúspešný: druhý synovec zosnulého, Kv. Elijus Tuberon, pedantský stoický gadget. Aelius, fanúšik starodávnej jednoduchosti, postavil na stoly drevené lavice pokryté kozou kožou a kameninou. Ľud bol urazený takouto nevhodnou abstinenciou a pri nasledujúcich voľbách pripravil príliš horlivého filozofa o prétora. „Nešťastný“ Aelius a ďalší vodcovia posledných storočí republiky si však pod náporom gréckych zvykov v oblasti pitia vína dokázali udržať tradičný rímsky poriadok.

Dokonca aj známe príslovie „In vino veritas“ je grécke (jeho autor Zenobius), a nie starorímske, ako sa dnes mnohí bežne domnievajú. V rímskom „prepise“ sa objavuje až v stredoveku. V Ríme došlo k prerozprávaniu Plíniovho „Je zvykom pripisovať vine pravdivosť“. Mimochodom, sám Plínius Starší (23/24 - 79) reprodukuje toto porekadlo - volgoque veritas iam attributa unio est (Plin, XIV, 28, 22) - v kontexte nákladov na konzumáciu alkoholu. Iná verzia prekladu stredovekého latinského príslovia: „Čo má triezvy na mysli, to má opitý na jazyku“ by primeranejšie reprodukovala Plíniovu myšlienku. Inými slovami, víno popiera takú dôležitú kultúrnu charakteristiku, akou je sebaobmedzenie.

Grécki susedia Rimanov však preniesli na potomkov Romula zvyky, ktoré sa trochu líšili od zvyklostí metropoly. Jeden z hrdinov Cicera uvádza: „V istom čase bolo Taliansko zaplnené Pytagorejcami, ktorí vládli takzvanému Veľkému Grécku; preto niektorí dokonca tvrdia, že náš kráľ Numa Pompilius bol tiež Pytagorejec, ktorý žil o mnoho rokov skôr ako samotný Pytagoras ... " že Pytagoriáni boli pri moci, ale toto preháňanie samo o sebe nebolo náhodné. Dalo by sa to vysvetliť pokusom o pochopiť dôvody skromného rozsahu pitia vína v ranom Ríme. Takúto stopu poskytol vplyv Pytagorasa.

Obraz Pytagoras (asi 540 - 500 pred Kr.), reflektovaný mysliteľmi Grécka a Ríma, niesol črty jasnej protialkoholickej orientácie. Podľa niektorých informácií, ktoré zozbieral Diogenes Laertius, "... opilstvo považuje za niečo katastrofálne a odsudzuje každý prebytok" (Diogenes Laertius. Kniha. VIII. 1. 9). A „... on sám, ako niektorí hovoria, sa uspokojil iba s medom alebo plástmi alebo chlebom, vína sa vo dne nedotkol“ (Diogenes Laertius. Kniha. VIII. 1.19). Podľa iných zdrojov Pytagoras zaujal radikálnejšie – abstinenčné pozície. Ako o ňom píše Diogenes Laertsky: „... zákazom potravy pre zvieratá naučil a prispôsobil ľudí jednoduchému životu, aby mohli používať to, čo sa dá ľahko získať, jesť tepelne neupravené jedlo a piť jednoduchú vodu, pretože iba toto je zdravie tela a jasnosť mysle“ (Diogenes Laertius. Kniha. VIII. 1. 13).

Pytagoras podľa Iamblicha urobil nasledovné: „... druhy jedál, ktoré sú nepriateľské voči nepoškvrnenému stavu a zatemňujú tak iné predstavy o duchovnej čistote, ako aj tie, ktoré sa odohrávajú v predstavách vznikajúcich počas snov, tiež odmietal.

Ustanovil tieto recepty na jedlo pre každého, ale niektorým z najúspešnejších v kontemplácii, a teda filozofom, ktorí dosiahli najvyššie úrovne poznania, raz a navždy zakázal nepotrebné a nespravodlivé druhy potravín a predpísal im, aby nikdy nejedli. mäso živých bytostí, vôbec nepiť víno ... “( Iamblichus. Život Pytagoras. XXIV. 107).

Na konci Rímskej ríše sa práve obraz abstinenta Pytagoras stane morálnou oporou tých vodcov, ktorí odolajú rozkladu rímskej štátnosti.

Rímski filozofi 1. storočia pred Kr

Samotné písané dejiny rímskej filozofie sa začínajú v 1. storočí pred Kristom. Vynikajúci rečník a štátnik Mark Tullius Cicero (106-43 pred Kr.) „... bol jedným z hlavných, ak nie najvýznamnejším účastníkom procesu zrodu rímskej filozofie.“ Rovnako ako v živote Cicera dodnes neutícha polemika o zmysle jeho diel.

Je ťažké nájsť jednoznačnú definíciu Cicerových názorov. Jeden z bádateľov sa domnieva: myšlienky stoického Panettia ovplyvnili rímsku spoločnosť po jeho smrti, „... Cicero sa v mnohých svojich dielach, najmä v traktáte“ O povinnostiach, „pevne držal svojich názorov“.

Vplyv epikurejcov na Cicera má vo všeobecnosti vlastnosti, ktoré sa navzájom vylučujú. V sovietskych časoch sa Cicero, prívrženec senátnej aristokracie, nepáčil. Takáto postava nemohla dobre súvisieť s pokrokovou filozofickou doktrínou: „Ciceronovou všeobecnou eklektickou tendenciou jednoznačne preráža negatívny postoj k epikurejskému materializmu.“

Ale o Ciceronovom postoji k materialistickým tendenciám existuje aj iný názor: bol tolerantný k epikurejcom, sám čoraz viac inklinoval k stoicizmu, resp. najmenej, k tým prvkom Platónovho učenia, ktoré boli zahrnuté v dielach Zena, Chrysippa a iných stoikov. "Čokoľvek hovoria moderní kritici, Cicerovo myslenie sa nerozvíja v kategóriách samostatných filozofických škôl a smerov."

Niektorí zahraniční bádatelia vo všeobecnosti popierajú originalitu Cicera ako mysliteľa: „Cicero bol typickým predstaviteľom eklektizmu v Ríme... O Ciceronovi sa dá hovoriť skôr ako o kultúrnom fenoméne než ako o vedeckom... On, podobne ako mnohí predstavitelia Rímska filozofia nebola obzvlášť bohatá originálne nápady". Bez ohľadu na to, ako sa bádatelia o jeho odkaze hádajú, jeden fakt zostáva nespochybniteľný: Cicero je prvým rímskym filozofom, ktorého dielo môžeme podrobne študovať. Moderný bádateľ má k dispozícii množstvo Ciceronových textov, preto sa dnes kronika rímskeho filozofického myslenia vo vzťahu k psychoaktívnym látkam môže začať iba Cicerom.

Konzumácia vína sa Cicerovi javí ako normálny jav: „...dobrý a horlivý majiteľ má vždy vínnu pivnicu, špajzu na olej, ako aj špajzu zásob a na panstve je plný blahobyt. ..“ (Cicero. O starobe. XVI., 56).

Víno chápe ako normálny pozemský predmet, ktorý presahuje jeho prirodzené kvality. O výrazoch v prenesenom zmysle Cicero píše: „Táto technika zdobenia reči je veľmi dôležitá a musíte sa k nej často uchýliť. Nájdeme ho ..., ... keď chlieb nazývame „Ceres“, víno – „Bacchus“ (Cicero. O rečníkovi.III. 167 (42)).

Práve rímsky typ pitia vína sa Cicero javí ako optimálny: rozhovor „najsladší je na hostinách, keďže sú múdrejší ako Gréci nazývajú našich; hovoria o sympóziách a syndepneách, teda o spoločnom pití a spoločných večeriach; a ide nám o spoločné trávenie času, odvtedy najmä oni trávia čas spolu (Cic. Ep. DCCCXX. 3).

Ostro kritizuje tých politikov a správcov, ktorí sa vyznačovali nadmerným používaním vína. Napríklad „... vrcholom výsmechu Verresa je odsek 28 ... prejavu, kde Cicero zobrazuje Verresovu zábavu vo forme bitky, odkiaľ sú niektorí vyvedení „mŕtvi“, zatiaľ čo iní zostávajú "na bojovom poli."

Napríklad posledná Cicerova bitka o republiku – jeho kampaň proti novému diktátorovi Markovi Antonymu – zahŕňala použitie protialkoholických argumentov. Zamyslime sa nad druhou filipíkou proti Markovi Antonymu z 28. novembra 44. pred Kr.: „Na svadbe Hippias, s takým širokým hrdlom, takou silnou stavbou, takým mohutným telom, hodným gladiátora, nalial si do seba toľko vína, že si ho musel na druhý deň vychrliť pred rímsky ľud. Aké nechutné to nielen vidieť, ale aj počuť! Keby sa vám to stalo počas hostiny – veď obrovská veľkosť vašich pohárov je nám dobre známa – kto by to nepoznal ako hanbu? Ale nie, v zhromaždení rímskeho ľudu, plniaceho si svoje úradné povinnosti, veliteľ kavalérie, pre ktorého by bola hanba aj grganie, chrliaci kúsky jedla šíriace vôňu vína, zašpinil prednú časť tógy a celý tribunál!" (Cicero. Druhá filipika proti Markovi Antoniovi. XXV, 63).

V Ríme, ktorý videl všetky hrôzy občianskej vojny, bolo obvinenie z opilstva zbraňou! Úžasný! V boji proti tomu istému Markovi Antonymu ho Cicero použil viac ako raz:

„A koľko dní po sebe si sa oddával tým najhanebnejším orgiám na tomto sídlisku! Počnúc treťou hodinou pili, hrali sa, chrlili zo seba... Čo predtým v tomto panstve povedali, že o tom premýšľali, čo si zapísali! Zákony rímskeho ľudu, análiky, všetky ustanovenia filozofie a vedy. Ale keď ste v ňom boli hosťom (lebo ste neboli majiteľom), všetko sa ozývalo výkrikom opilcov, podlahy boli pokryté vínom, steny boli postriekané...“ (Cicero. Druhá filipika proti Markovi Antonymu. XL. 104. XLI. 105).

Míňanie peňazí za víno je márnotratnosť, štedrosť sa prejavuje v inom: „...sú dva druhy ľudí, ktorí majú sklon rozdávať: jedni sú márnotratní, druhí štedrí. Márnotratní sú tí, čo svoj majetok premrhajú na hostinách, rozdávaní mäsa, gladiátorských zápasoch, hrách a poľovačkách na divú zver - na všetko, na čo zanechajú krátku spomienku alebo čo vôbec nezanechajú; štedrí sú naopak tí, ktorí na vlastné náklady vykupujú zajatcov od morských lupičov, berú na seba dlhy priateľov, pomáhajú im pri sobášení ich dcér a podporujú priateľov, keď nadobúdajú majetok alebo ho zveľaďujú“ (Cicero. O povinnostiach II. Xvi, 55).

„Všetci, ktorí sa snažia získať úctu ľudí tým, že pre nich organizujú občerstvenie a hostiny a míňajú peniaze, dávajú otvorene najavo, že sú zbavení skutočnej nádhery, ktorú im dáva udatnosť a dôstojnosť“ (Cic. De re pub. IV. VII.7).

Cicero považoval pitie vína za údel iba mužov: „Žena, ktorej manžel odoprel právo užívať svoj majetok a nechal jej sklady naplnené vínom a olejom, by si nemala myslieť, že toto všetko patrí jej, pretože jej bolo odopreté. právo používať, nie zneužívať“ (Cicero. Téma. III. 17).

V časoch Cicera bola prítomnosť mnohých žien, ktoré nepili víno, považovaná za samozrejmosť. Pre jedného z jeho hrdinov je tento fakt presvedčivým argumentom v spore: „Výchova k skromnosti je taká mocná: všetky ženy sa zaobídu bez vína“ (Cicero. De re publica. IV, VI, 6). Tu sa zreteľne prejavil Ciceronov pedagogický optimizmus.

Cicero mal na problém vzťahu pravdy a opojenia, ktorý vznikol v starovekom Egypte, jednoznačný názor: opojenie a pravda sú nezlučiteľné.

Ľudia v horúčke alebo opití: „vidia veľa falošného“ (Cic. De div. II. LIX.121).

Navyše, „...aj z vízií šialencov či opilcov možno interpretáciou odvodiť veľa vecí, ktoré budú vyzerať ako odkaz do budúcnosti. Ak človek celý deň hádže oštepom, jedného dňa padne“ (Cic. De div. II. LVIII.120).

Takmer súčasne s Cicerom pracoval najvýraznejší predstaviteľ rímskeho materializmu Titus Lucretius Carus (96-55 pred Kr.). Jeho báseň „O povahe vecí“ sa stala „akousi poetickou encyklopédiou atomistického materializmu“. Charakteristiky vína vysvetlil aj racionálnym spôsobom.

Ak niekto „Vakhovo preferuje

Je márne na víno aplikovať názov namiesto správneho slova,

Vzdáme sa mu."

Lucretius je jediný významný rímsky filozof, ktorý sa zaujímal o fyzikálne vlastnosti vína. Formou primárnych prvkov vína vysvetlil chuťové vnemy pri pití vína.

Základ vína tvoria tieto prvky

„Nech ich nazvete akokoľvek hladké,

Nedá sa však o nich povedať, že sú ostro rozšírené:

V nich vyčnievajú skôr len malé uhly,

Je teda pravdepodobnejšie, že city pošteklia, ako ublížia."

(De rerum natura. II.426-429).

Tieto prvky sú väčšie ako telá, ktoré tvoria svetlo.

(De rerum natura. II.389-390).

Víno má väčšiu tekutosť ako olej:

„A prinajmenšom okamžite víno, keď ho popíjaš, tečie,

Ale pomaly lenivý olej ide a vyteká."

(De rerum natura. II.391-392)

Výskyt alebo vymiznutie vône nevedie k zníženiu objemu vína:

„Ak kytica zmizne z vlhkosti Bacchus, alebo ak

Zrazu zmizne celá vôňa vonného oleja ...

Zmenšenie týchto objektov si okom nevšimneme."

(De rerum natura. III. 221-222, 224).

Okamžité vyparenie vína je možné len pod vplyvom tak extrémnej situácie, akou je úder blesku.

Blesk, najtenší oheň ohňov,

"Robia to tak, že víno, - aj keď džbán nepraskne, -

Všetko sa zrazu vyparí, veď im to, samozrejme, ide ľahko

Steny nádoby sú všade a aby sa rozšírili a urobili vzácnymi,

Žiari ohňom, ktorý preniká dovnútra

Spočiatku sa víno rozkladá a živo šíri.

Slnečné teplo to nikdy nedokázalo, ako vidíte,

Urobte to, bez ohľadu na to, aký silný je so žeravým plameňom."

(De rerum natura. VI. 231-237).

O osobnej konzumácii vína samotným Lucretiusom sa nijako nehovorí. Akcenty v básni naznačujú postoj blízky tomu, čo je známe o jeho idole Epicurovi. Lucretius je osoba mimo alkoholickej kultúry. Víno a jeho účinky popisuje emocionálne neutrálne, prípadne spája takéto opisy s negatívnymi emóciami.

„Chudák, trpíš, chudák, večne opojený starosťami

A v temnote svojej mysle sa márne trápiš."

(De rerum natura. III.1051-1052).

„Pestovateľ pri pohľade na drobné, zakrpatené viniča,

Storočie, nešťastník prisahá a chvíľu horko narieka."

(De rerum natura. II.1168-1169).

"Tá ich prsnatá mŕtvola je" Ceres kŕmiaca Bacchusa."

(De rerum natura. IV.1168).

Lucretiovo vnímanie času nie je spojené s pitím vína. Štandardne môžeme posudzovať cyklické vnímanie času, čo ho ostro odlišuje napríklad od Ovidia. Lucretiusovo lineárne počítanie času je jednoznačne postavené mimo alkoholických emócií. Pitie vína nie je večný fenomén, rozkvitnutá mládež sveta pitia vína nevedela, tak ako to nevedia niektorí súčasní ľudia Lukrécia.

"... hasič smädu sa narodil pred pohármi."

(De rerum natura. IV.850).

Lucretius je presvedčený o existencii predalkoholického obdobia v histórii ľudstva. Napísal to počas rozkvetu mladosti sveta

"... na uhasenie smädu pramene nazývali rieky."

„... hovoria, že Ceres učil obrábať polia

Smrteľníci, a vytlačte šťavu z hrozna - Lieber.

Aj keď by život bez týchto darov plynul ďalej,

Podľa povestí iné národy žijú tak, ako dodnes."

Lucretius verí, že víno nie je schopné vyriešiť hlboké psychologické problémy.

Neexistuje šťastie pre tých, ktorí trávia svoj život v luxuse:

„Ich modré šaty sa vlnia ako vlny,

A je neustále nasýtený potom Venuše.

Všetko bohatstvo otcov, nadobudnuté poctivo, na stužkách

Alebo do pokosu idú aj vzácne látky zo zámoria.

Luxusná výzdoba hostiny s honosnými jedlami, hrami

Vždy majú víno, kadidlo, vence a girlandy.

márne! Z hlbín rozkoše prichádza súčasne

Horké niečo, čo ich otravuje medzi kvetmi."

(De rerum natura. IV.1128-1135).

V jeho básni „O povahe vecí“ sa brilantne dohaduje o povahe intoxikácie:

„Preto treba priznať, že aj duch sa rozkladá,

Ak infekcia choroby prenikne hlboko do nej.

Lebo bolesť aj choroba sú tí istí architekti smrti,

Ako sme sa už predtým mohli presvedčiť o smrti mnohých.

A napokon prečo, keď človek prenikne

Žieravá sila vína a ohňa sa rozleje v žilách,

Všetko nám oťažie, nohy sa nám pletú, stuhne

Telo sa potáca, jazyk je znecitlivený a myseľ je zakalená,

Oči sú zakalené, stúpa krik, škytavka a hádky,

Áno, a ďalej všetko, čo sa zvyčajne deje v tomto prípade?

Nie je to preto, že to celé dopadá takto,

Že aj v tele dušu ohúri sila vína?

To isté, čo môže prísť k rozhorčeniu a byť porazený,

Samozrejme, že by to malo byť pri zavádzaní o niečo väčšie

Sila, úplne zomrieť po strate pokračovania života."

Lucretiovu verziu možno odrezať nasledujúcim spôsobom: pitie alkoholu je trochu na smrť. V nejasnej forme staroveký mysliteľ predvídal údaje modernej vedy. Štúdium fyziológie intoxikácie pomocou mikroskopov s dlhým ohniskom ukázalo, že alkoholické nápoje spôsobujú smrť niektorých mozgových buniek.

Lucretiove myšlienky o vzťahu intoxikácie a otravy sú veľmi moderné:

„... ako zvrátiť zdroj choroby a do čriev

Korozívna vlhkosť, ktorá otravuje telo, sa vráti,

Ako v opitosti, pacient postupne stúpa

Opäť sa spamätá a jeho duša opäť ožije.

Ak sú duša aj duch otrasené takýmito chorobami ... “.

(De rerum natura. III.502-506).

Lucretiusov posledný prejav k problému vína znie ako varovanie. Je formulovaný v kontexte opisu mnohých nebezpečenstiev pre ľudské telo:

„Je tam veľa zla a ide to do uší, prenikne to do nosných dierok.

Existuje veľa vecí, ktoré sú nebezpečné a drsné na dotyk;

Mnohým z našich sa musíme vyhnúť dotykom a pohľadom

Dávajte si niekedy pozor a je tu veľa nechutnej chuti.

Treba si potom uvedomiť, že veľa vecí na človeka

Môže to spôsobiť škodu a byť neznesiteľné a nechutné."

(De rerum natura. VI.778-782).

„Ak sa naše telo chveje horúčkou,

Vôňa vína môže byť pre nás smrteľnou ranou."

(De rerum natura. VI.804-805).

V tejto záverečnej pasáži Lucretia, venovanej pitiu vína, možno vidieť úvahy o smrti Epikura. Priemyselná výroba alkoholických produktov v priemyselnej ére potvrdila Lucretiusov odhad o nebezpečenstve vdychovania alkoholových výparov. Takže v oficiálnom sovietskom GOST pre alkohol etyl klauzula 4.4 znie: "Odberač vzoriek musí stáť bokom proti vetru, aby sa zabránilo vdýchnutiu alkoholových výparov."

Báseň „O povahe vecí“ zjavne výrazne zvýšila popularitu epikureizmu v Ríme. Sám Lucretius, ktorý pôsobil v druhej štvrtine 1. storočia pred Kristom, smutne napísal:

„...naše učenie

Nezasvätenému sa to vždy zdá príliš tvrdé.

A je to nenávistné voči davu."

(De rerum natura. I.945).

Historici však pri skúmaní činnosti jeho súčasníka dochádzajú k inému záveru: „... obľuba a pomerne rozšírené rozšírenie niektorých ustanovení epikureizmu medzi rímskym mestským plebsom... pravdepodobne posilnili negatívny Cicerov postoj k tomuto učeniu. "

Poldruha storočia po Lucretiovej smrti zaznamenal Tacitus s veľkou nevôľou prítomnosť v Ríme celej kategórie ľudí, ktorí radšej čítali „nie Vergília, ale Lucretia“ (Tacitus. Dialóg o rečníkoch. 23). Pravdepodobne jedným z tajomstiev príťažlivosti bolo, že „... epikurejský obraz mudrca je namaľovaný svetlejšími farbami, vľúdnejší a radostnejší ako ten stoický.“

Lucilius, ktorého jeho korešpondent zvečnil v 1. storočí nášho letopočtu, mal blízko k epikurejským názorom. "Seneca sa musel postaviť na stranu Epicura, pretože chcel získať priateľa pre svoju filozofiu." Diogenes Laertius dokonca tvrdil, že Epikurovi študenti vytvorili silnú školu, zatiaľ čo iné filozofické smery zanikli, ale to je zveličovanie vplyvu epikureizmu.

Povedomie o vzťahu medzi konzumáciou vína a smrťou presahovalo úzky okruh intelektuálnej elity (potenciálnych čitateľov Lukrécia), odrážalo sa v každodennej, každodennej kultúre. Práve v tomto zmysle treba interpretovať mozaiku z Pompejí, zobrazujúcu smrť s džbánmi vína v rukách. Táto ilustrácia vyšla napríklad vo Weberovej knihe. Je pravda, že autor knihy dal ilustrácii svojrázny výklad: treba to chápať v duchu príslovia „Carpe diem“ (to je podľa nás ako „využiť chvíľu“, vychutnať si víno). Ale výklad K. V. Webera je úsek v duchu moderných alkoholických zvykov. Dá sa súhlasiť s AF Losevom: Epikureizmus „nikdy nemal šťastie v zmysle jeho adekvátneho pochopenia“.

Príčiny Lucretiovho hlbokého prieniku do podstaty problému pitia vína.

1. Vyhrotenosť kontroverzie okolo problémov pitia vína v jeho ére.

2. Dedičstvo epikurejskej filozofie, ktoré umožnilo nazerať na problém očami človeka mimo alkoholickej kultúry svojej doby a samotný subjekt – víno – posudzovať z materialistického hľadiska.

3. Osobné vlastnosti samotného filozofa.

A.N. Chanyshev v najnovšom výskume o dejinách antickej filozofie tvrdil: „Jerome začal klebety o Lucretiusovi... Hieronym... tvrdí, že Lucretius sa zbláznil z nápoja lásky. V Ríme boli v tom čase skutočne rozšírené kúzla lásky, čo boli nebezpečné jedy, ktoré mohli, ak nie zabiť človeka, potom poškodiť jeho myseľ ... Ale ako potom mohol „šialen“ napísať „niekoľko kníh“?

G.S. Knabbe sa domnieva, že Jeromeove informácie siahajú až k Suetoniusovej skladbe „On the Glorious Men“, čo výrazne zvyšuje ich spoľahlivosť. Bertrand Russell má tiež sklon premýšľať o Lucretiovom periodickom šialenstve.

Primárnym zdrojom problému je nasledujúci úryvok z diela Hieronýma: V roku 94 pred Kr. „Narodil sa básnik Titus Lucretius. Následne z nápoja lásky upadol do šialenstva (amatorio poculo in furorem versus) a hoci medzi útokmi šialenstva zložil niekoľko kníh (per intervalla insaniae), ktoré Cicero neskôr dal do poriadku (emendavit), zabil sa vlastnou rukou vo veku štyridsaťštyri rokov“.

Je pravdepodobné, že jeho vlastná negatívna skúsenosť s expozíciou jednej z psychoaktívnych látok upriamila pozornosť výskumníka na iné psychoaktívne látky.

„Musím predsa niečo dať alebo zariadiť novú časť,

Alebo si vezmite aspoň malý zlomok celku

Každý, kto by sa pokúsil zmeniť ducha a začať to robiť,

Alebo by som sa snažil niečo prerobiť.

Ale nič, čo je obdarené nesmrteľným životom, nebude tolerovať,

Bez pridania dielov, bez ich premiestňovania, bez úniku.

Koniec koncov, keďže niečo vychádza zo svojich okrajov, mení sa,

Toto je teda smrť za to, čo bolo predtým."

(De rerum natura. III.514-520).

Lucretius chápe konzumáciu vína ako problém samostatnej ľudskej osoby. Neberie do úvahy sociálne aspekty konzumácie vína. Tým sa rímsky epikurejec líši od mnohých svojich súčasníkov. Plínius starší, ktorý žil v 1. storočí nášho letopočtu, poznal už 195 odrôd vína. Vo svojej knihe Prírodoveda opisuje rôzne odrody hrozno a zrazu akoby sa stratil vo výkriku: "Aké hlúpe je míňať toľko peňazí a práce na výrobu a konzumáciu tohto nápoja, ktorý ľuďom kradne schopnosť myslieť a tlačí ich k hlúpostiam a zločinom."

Rímski filozofi z obdobia princípu psychoaktívnych látok

Politický režim nastolený za cisára Augusta sa zvyčajne nazýva principát. V prvých desaťročiach mali stoici uznávanú intelektuálnu iniciatívu. Prvým z rímskych stoikov, ktorých diela sa k nám dostali vo veľkom počte, bol Seneca (4 pred Kr. - 65 po Kr.).

Pitie vína bolo organickou súčasťou jeho životného štýlu. Filozof sympaticky cituje slová Attala: „Spomienka na mŕtvych priateľov je pre nás príjemná, rovnako ako trpkosť niektorých druhov ovocia, ako veľmi staré víno, ktoré chutí dobre, pretože chutí horko“ (Seneca. Ep. LXIII, 5. .)

Lucilia, keď ho trápili časté nádchy, Seneca píše: lekár ti predpíše „...čas, kedy sa treba uchýliť k vínu na posilnenie síl, kedy sa ho vzdať, aby podráždenie nezhoršovalo kašeľ“ (Seneca. Ep. LXXVIII, 5. ).

Mysliteľ si dokonca predvídal výčitky: „Niekto, kto rád šteká na filozofiu, mi môže položiť svoju zvyčajnú otázku:“ Prečo si sám odvážnejší v slovách ako v živote? .. Prečo nie sú tvoje večere pripravované podľa receptov tvojej filozofie ? .. A prečo tu pijú víno, ktoré je staršie ako ty?" (Seneca. O blaženom živote. XVII. 1-2).

Seneca má v očiach modernej verejnej mienky rovnakú smolu ako epikurejci. Gottfried Ben píše o veľké problémy zo Seneca spojené s jeho požívaním alkoholu. V modernej domácej žurnalistike možno dokonca nájsť vyjadrenia, že zomrel v opitosti. Neexistujú žiadne dôvody pre prvé a druhé vyhlásenie.

Na rozdiel od Epikura sa Seneca takmer nezaujíma o materiálneho nositeľa intoxikácie. Tam, kde sa kedysi takýto záujem prejavil, opis fyzikálnych procesov nemal nič spoločné s realitou: „...keď blesk rozbije sud vína, víno stojí, nerozleje sa však viac ako tri dni“ (Seneca. O prírode II. XXXI. 1). Výrok o zamrznutí vína nebol jedinou výhradou filozofa: „Je prekvapujúce, že víno zamrznuté bleskom, keď sa vráti do pôvodného stavu, zabíja, je opité, alebo vás privádza do šialenstva. Premýšľal som, prečo sa to mohlo stať, a toto je to, čo ma napadlo. Blesk má smrtiacu silu; zdá sa, že akýsi jej duch (spiritus) zostáva v tekutine, ktorú blesk zhustol a zmrazil: veď tekutina by nebola viazaná, keby jej nebolo podané niečo sťahujúce“ (Seneca. O prírode. II. LIII. 1).

Seneca príležitostne poukazuje na negatívny vplyv opitosti na ľudský organizmus: „Sviatky kazia žalúdok, z pitia chradne a chveje sa“ (Seneca. Ep. XXIV, 16). Práve žalúdok, domnieva sa Seneca, veľmi trpí: „Pokiaľ zdravý žalúdok dostáva zdravú potravu a je ňou naplnený bez preťaženia, stačia mu prírodné osviežovače ... keď neprestajné opojenie naplnilo vnútro a premení sa na žlč, páli hruď, potom treba hľadať niečo, čo by zastavilo tento oheň, ktorý len z vody silnejšie vzplanie“ (Seneca. O prírode. IV. XIII. 5). Tu sa Senecove úvahy približujú moderným konceptom: práve žalúdočná sliznica je spálená v dôsledku pravidelného dráždenia alkoholickými výrobkami.

Seneca vyjadruje podobné myšlienky v inej eseji: „... mnoho vecí, ktoré každý chváli a túži uškodiť tým, ktorí si ich užívajú, ako je obžerstvo, opilstvo a iné podobné a deštruktívne potešenia“ (Seneca. O prozreteľnosti. 3) ...

Jeho hlavnú pozornosť priťahujú behaviorálne aspekty problému: „Opilstvo podnecuje a odhaľuje každú neresť, ničí hanbu, ktorá nám nedovoľuje konať zlo“ (Seneca. Ep. LXXXIII, 19).

Nasledujúca Senecova formulka sa stala učebnicou: „... intoxikácia nie je nič iné ako dobrovoľné šialenstvo. Predĺžte tento stav o niekoľko dní - kto pochybuje, že sa človek zbláznil? Ale aj tak to šialenstvo nie je menšie, ale iba kratšie “(Seneca. Ep. LXXXIII, 18-19).

Víno uvoľňuje agresivitu, Seneca veril: „Zufalosť je neoddeliteľná od závislosti na víne, pretože chmeľ škodí zdravej mysli a zoceľuje ju. Ako sa ľudia z dlhej choroby stávajú ufňukaní, podráždení, takže ich najmenšia urážka privádza do šialenstva, tak sa z neustáleho opilstva stáva zúrivá duša. Keď často nie je sama v sebe, potom neresti, posilnené zvyčajným šialenstvom, vznikajúce v opitosti, a bez nej nestrácajú svoju silu “(Seneca. Ep.LXXXIII, 26).

"Hovorí sa nám:" hnev je užitočný, pretože robí ľudí bojovnejšími." V tomto prípade je opitosť tiež užitočná, pretože robí ľudí namyslenými a drzými; opitý človek skôr chytí meč. Povedzte teda, že šialenstvo je potrebné aj na dodanie sily... Ale hnev, opilstvo, strach a iné rovnako nechutné a rovnako prchavé podráždenia neprispievajú k posilneniu cnosti, pretože nepotrebuje neresti...“ (Seneca. O hnev.I. 13 ).

Seneca odsudzoval individuálnu intoxikáciu, no ešte vášnivejšie vystupoval proti kolektívnej intoxikácii: „Spomeňte si, k akým katastrofám viedla všeobecná intoxikácia! Zradilo to najstatočnejšie a najbojovnejšie kmene nepriateľovi, otvorilo pevnosti, dlhé roky bránilo v tvrdohlavých bitkách, pokorilo svojvôľu tých najneústupnejších a zhodilo akékoľvek jarmo, upokojilo neporazených v boji “(Seneca. Ep. LXXXIII, 22).

Seneca našiel príklad neprípustnosti opilstva pre politika z nedávnej minulosti: „Čo zničilo Marka Antonia, veľkého muža s ušľachtilými sklonmi, čo ho priviedlo k cudzím mravom a nerímskym nerestiam, ak nie opilstvo a nie vášeň pre Kleopatra, ktorá nebola nižšia ako vášeň pre víno? Urobilo to z neho nepriateľa štátu, a navyše bolo slabšie ako jeho nepriatelia, prehĺbilo to aj jeho krutosť, keď k nemu pri večeri priniesli hlavy prvých manželov v Ríme, keď sa uprostred hojnosti jedla medzi kráľovský prepych, snažil sa podľa zoznamov rozpoznať tváre a ruky zabitých, keď pil víno a bol smädný po krvi. Bolo nechutné, že bol opitý, keď to všetko robil, ale ešte nechutnejšie je, že to všetko robil opitý “(Sen., Ep. LXXXIII, 25).

Seneca zrejme naozaj inklinoval k maľovaniu čiernobielymi farbami. Ako však ukazuje najnovšia dizertačná práca S.N. Akhieva, alkoholová karta sa aktívne používala v boji medzi Octavianom a Antonym.

Seneca sa obával, že jeho súčasníci začali túto dobu čoraz viac vnímať v pro-alkoholickom duchu: „... mal pravdu, kto povedal, že predtým december trval mesiac, ale teraz - celý rok“ (Sen. Ep. 18.1). .

Pokúsil sa zahanbiť tých, ktorí sa správajú v rozpore s prirodzeným plynutím času: „...je hanba pre tých, ktorí ležia v polospánku, keď je slnko vysoko, ktorých bdenie začína na poludnie – a pre mnohých je to ako vstávanie pred úsvitom. Sú takí, ktorí premenia noc na deň a zdvihnú viečka obťažkané včerajším chmeľom, len čo sa priblíži tma“ (Sen. Ep. 122.1-2).

Odsúdil „... tých, ktorí nemajú čas na nič iné ako na víno a zmyselnosť; lebo niet hanebnejšieho zamestnania“ (Seneca. O pominuteľnosti života. VII.1).

Život mu však dal príklady dôstojného vzťahu k času: „Práca si vyžaduje to najlepšie. Senát často sedí celé dni, zatiaľ čo v tomto čase ľudia, ktorí nestoja ani cent, odpočívajú za mestom na trávniku, sedia niekde v krčme, alebo sa zabávajú vo veselej spoločnosti“ (Seneca. On Providence. 5 ).

Rovnako ako Cicero a Plínius starší, ani Seneca nesúhlasí s extravaganciou, ktorá pitie vína sprevádza: „...už nie sme staré staré vína, ktoré sa dajú naliať do džbánov a triediť podľa chuti a veku a vymýšľame nové pôžitky, snažíme sa naplniť sklady snehom...“ (Seneca. O prírode. IV. XIII. 3).

O to viac je hoden ten, kto nájde odvahu odolávať nepriaznivým okolnostiam: „Väčšia odolnosť je v tom, aby sme ostali triezvi, keď je celý národ opitý na vracanie...“ (Seneca. Ep. XVIII, 4.).

Seneca si budúcnosť Ríma neidealizuje: „Nastane čas, keď opilstvo vstúpi na počesť a bude sa považovať za dôstojné piť víno v čo najväčšom množstve“ (Seneca. O požehnaniach. I.10). Možno súhlasiť s názorom OV Batluka: rozdiel medzi Senecom a Cicerom je rozdiel medzi „pedagogickým optimizmom“ a „pedagogickým maximalizmom“.

„Ako filozof patrí Seneca k stoickej škole, ale jemnosť jeho vlastného charakteru a dlhé štúdium epikurejcov zmiernili extrémy tejto školy. A je ťažké povedať, čo je na Senecovej filozofii podmanivejšie: vznešenosť a dokonca istá prísnosť jeho ideálov alebo ľudskosť a vrúcnosť v analýze ľudských citov.

Seneca dôkladne študoval epikurejskú filozofiu: z prvých 29 listov Lucillovi sa 22 Seneca končí epikurejskou zásadou, jedna s myšlienkou epikurejskej školy.

Seneca má blízko k Lucretiovej myšlienke o neschopnosti vína riešiť hlboké psychické problémy: „Nech sa opije neriedeným vínom... na páperovej bunde bude mať rovnakú nespavosť ako niekto iný na kríži“ (Seneca. O prozreteľnosti 3).

Epikurejec v diele Seneca kritizuje zmyselných ľudí, ktorí sú márnotratní pod rúškom filozofie: „...nie je to Epikuros, kto ich povzbudzuje, aby si dopriali prebytky luxusu: oddaní len svojim vlastným nerestiam, ponáhľajú sa, aby ich zakryli. plášť filozofie a zo všetkých strán utekajú tam, kde počúvajú chválu rozkoše. Nie sú v stave oceniť, aké triezve a suché to, čo Epikuros nazýva rozkošou“ (Seneca. O blaženom živote. XIII. 2).

A sám Seneca niekedy z hedonistického hľadiska kritizuje rast spotreby alkoholu: „...radosť je cieľom každého, ale ľudia nevedia, kde nájsť veľkú a trvalú radosť. Jeden ju hľadá v večierkoch a luxuse, druhý v ctižiadostivosti ... Všetci sú sklamaní klamlivými a krátkodobými pôžitkami, ako je opilstvo, keď hodinu platia za veselé šialenstvo dlhou kocovinou ... “( Seneca. Ep. LIX, 15).

„Len odvážni, len spravodliví, len umiernení sa môžu radovať. "No," pýtate sa, "neradujú sa hlúpi a bezbožní?" - Nie viac ako levy, ktorí sa zmocňujú svojej koristi. Keď sa vyčerpajú vínom a smilstvom, keď sa noc prevaľuje v pití, keď abscesy prechádzajú z násilných rozkoší, ktoré skrehnuté telo nedokáže obsiahnuť, vtedy nešťastníci zvolajú slovami Vergilia:

Ako sme strávili poslednú noc v imaginárnych radostiach,

Poznáte sa “(Seneca. Ep. LIX, 17).

Ale v Senecových spisoch už existuje odpútanie sa od epikurejských myšlienok. Napríklad pôžitok sa chápe v kontexte pôžitkov z pitia vína: „Cnosť je niečo vznešené, majestátne a kráľovské; neporaziteľný, neúnavný; potešenie je niečo nízke, servilné, slabé a prechodné, ktorého domov je v brlohu zhýralosti a obľúbené miesto v krčme. Cnosť nájdeš v chráme, na fóre, v kúrii, pri obrane mestských opevnení... Potešenie sa najčastejšie potáca niekde pri kúpeľoch a parných kúpeľoch, ... presiaknuté neriedeným vínom... "( Seneca. O blaženom živote. VII. 3).

Vo svojej kritike nákladov na konzumáciu alkoholu Seneca robí krok od hedonizmu epikurejcov k askéze: „Nech sa voda a múka dusia a krajec jačmenného chleba nie sú také chutné, ale veľkým potešením je, že si ich môžete dokonca vychutnať. a obmedzte sa na jedlo, ktoré nezbavuje nepriateľstvo šťastia“ (Seneca. Ep. XVIII, 10).

Filozof je vysoko uznávaný mnohými modernými výskumníkmi: "Seneca bol svojho času považovaný za vynikajúceho vedca a bol široko uznávaný ako popredný filozof." O Senecovom prínose pre filozofiu existujú aj iné názory. Slávny nemecký historik Theodor Mommsen teda nazval Senecu „takzvaným filozofom“, no zároveň dodal: „Seneca nebol silnou postavou, ale Rím nikdy nebol lepšie riadený ako pod ním.“

Neskorší predstavitelia stoickej filozofie sa k otázkam konzumácie vína obracajú oveľa menej často.

Epiktétos (asi 50 - asi 130) napísal, že na dosiahnutie víťazstva na olympijských hrách by sa nemalo „v žiadnom prípade piť víno“. (Epictet, III, 15, 3).

Nastoľuje aj otázku osobnej zodpovednosti za váš výber v súvislosti s alkoholickými výrobkami: „V prvom rade by ste mali venovať pozornosť tejto otázke, a to: nikdy nekomunikujte so žiadnym zo svojich bývalých príbuzných alebo priateľov tak, aby ste sa potopili. jeho úroveň; inak stratíš seba. ... Nemôžete, ak nepijete s tými, s ktorými ste pili, zdali sa im rovnako príjemné. Vyberte si teda, či chcete byť opilec a príjemný pre nich, alebo triezvy a nepríjemný “(Epictet, IV, 2, 1, 7).

Poznámky poddanosti rastu spotreby vína znejú v nasledujúcom výroku Epiktéta: „Keď niekto pije len jednu vodu alebo robí niečo, čo vzniká cvičením, pri každej príležitosti hovorí každému toto: „Pijem len jednu vodu“ . Ale piješ kvôli tomu len jednu vodu, piješ len jednu vodu? Človeče, ak je pre teba vhodné piť - piť, a ak nie - správaš sa smiešne. A ak vám to prospeje a pijete, - mlčte o tom pred tými, ktorí takých ľudí nemajú radi “(Epictet, III, 14, 4-6). Je zrejmé, že Epiktétos vo svojom živote neraz narazil na ľudí, ktorí zásadne nepoužívajú víno, no svojou morálkou trpezlivosti (ak nie morálkou otroka) neuznávajú právo brániť svoj vlastný model životného štýlu.

Problém alkoholu zostáva mimo záujmov posledného významného predstaviteľa stoickej filozofie. V tom istom čase sa Marcus Aurelius (121-180) priblížil k myšlienke o vhodnosti považovať alkoholické produkty ako také bez kultúrnych vrstiev, ktoré sa okolo nich vytvorili, čo predstavovalo ďalší krok v porovnaní s formuláciami Cicero a Lucretius: „Čo sa týka mäsových jedál a podobných jedál vo všeobecnosti, môžete si zvyknúť na tento pohľad: toto je mŕtvola ryby, toto je mŕtvola vtáka alebo prasaťa. Rovnako falernianske víno je vylisovaná šťava z hrozna...“ (Marci Aurel. Ad se ipsum. VI.13).

Tento fragment A.K. Gavrilov prekladá ešte ostrejšie: "Falernian, opäť hroznová kaša." Nepodarilo sa nám nájsť žiadne ďalšie príklady liečby problémov s alkoholom Marcusom Aureliom. Možno sa tu odráža aj povaha hlavného prameňa, podľa ktorého posudzujeme filozofické názory rímskeho cisára: v „Úvahách“ v žiadnom prípade neobsahuje systematické predstavenie jeho filozofie.

V minulom storočí jeden kazaňský výskumník napísal: "Vo všeobecnosti mali stoici kontroverznú otázku, či mudrc môže piť víno." Autor zatiaľ u stoikov nenašiel myšlienku, že mudrc by nemal piť víno. Odsudzuje sa opilstvo, nie však konzumácia vína ako takého. Stoici, akceptujúci svet taký, aký je, zrejme prijali aj alkoholické zvyky v ňom panujúce. Seneca reflektoval aj polemiku okolo pitia vína, ktorá kolovala spoločnosťou. V čase Marca Aurélia už rozdielny životný štýl nebol verejnou témou. Opilstvo vnímal ako praktický problém (spoluvládca, syn), ale nie spoločenský problém. Podľa Pierra Grimala bol Marcus Aurelius do istej miery ovplyvnený Epikurovými názormi na morálku a fyziku. Vplyv Epikura však zjavne neovplyvnil cisárov postoj k pitiu vína.

Životný štýl samotného Marcusa Aurélia bol veľmi hodný, no v konfrontácii s narastajúcou opilosťou neprejavil ani najmenšiu dávku energie, ktorou sa vyznačoval Cicero či Seneca. Spoluvládca Marca Aurelia Lucius Verus „buď hodoval, alebo pripravoval na sviatky“ (Scriptores historiae augustae, V, VIII, 9). „Ver, ktorý sa opil vo všetkých vilách, ochorel a ochorel v Canusii“ (Scriptores historiae augustae, V, VI, 7). Usporiadal banket v hodnote šesť miliónov sesterciov. „Keď sa Marek dopočul o tomto sviatku, povedal, že zastonal a ľutoval osud štátu“ (Scriptores historiae augustae, V, V, 6). Marek ho poslal do partskej vojny, aby ho odnaučil tomuto spôsobu života, no bezvýsledne (Scriptores historiae augustae, V, V, 8).

Pre Marca Aurélia možno považovať za šťastie, že sa nedočkal vlády svojho syna, cisára Commoda. Informácia rôznych historikov o ňom je až zarážajúco jednotná: „Výraz jeho tváre bol nezmyselný, čo býva u opilcov zvykom...“ (Scriptores historiae augustae, VII, XVII, 3). „Pil až do svitania a premárnil peniaze Rímskej ríše, po večeroch sa vliekol z krčiem do lupanarov“ (Scriptores historiae augustae, VII, III, 7). Vyznačoval sa takými opileckými zverstvami (Herodián, I, 14,8), že keď ho otrávili a potom uškrtili, oslabil jedom a opojením (Herodián, I, 17,8-9,11), potom pri vynášaní mŕtvoly zabalený v lacnom prikrývku si opití strážcovia nevšimli (Herodián, II, 1,2).

Taký bol syn korunovaného filozofa! Pravdepodobne môžeme konštatovať, že u Marcusa Aurelia sa pozitívna úloha stoicizmu v boji proti narastajúcemu alkoholizmu vyčerpala.

Ďalším známym filozofickým trendom éry principátu bol kynizmus: „V II. AD postava cynika sa stala bežnou črtou každého zhromaždenia a bolo ťažké rozlíšiť skutočného askéta od šarlatána. Pravdepodobne si kiná našli svojich fanúšikov skôr v okrajových vrstvách.

Alexander Veľký v prejavoch Diona Zlatoústeho (asi 40 - 120) zvolá: „Čo sa môže naučiť kráľ čítaním Homérových básní? Homér je užitočný pri opise hrdinského a kráľovského “(De reg. Or. II, 44-45). Učí ušľachtilého človeka, aby nikdy nezabudol na skutky slávy, „... či pije, či spieva, ale musí byť neustále zaneprázdnený niečím veľkým a obdivuhodným...“ (De reg. Or. II, 31).

Dio Chrysostomos videl rozdiel medzi Diogenom a mnohými ľuďmi v tomto: „Keďže môžu kedykoľvek využiť tieň a piť veľa vína, bez slnka trávia všetok svoj čas a nikdy nečakajú, kým sa objaví prirodzený smäd. . Rovnako ako ženy trávia väčšinu času doma, sedia a nevedia, čo to je. fyzická práca s hlavou zdrogovanou z opitosti...

Pokiaľ ide o Diogena, ten sa najedol len vtedy, keď ho zastihol pocit hladu a smädu, pretože veril, že práve toto je to najlepšie a najpikantnejšie korenie do jedla. Preto sa mu jačmenný koláč zdal chutnejší ako ktorékoľvek z najkrajších jedál a tečúca voda pil s väčším potešením ako zvyšok thasského vína. Diogenes sa vysmieval tým, ktorí smädní prechádzali popri prameňoch a potulovali sa všade a hľadali miesto, kde by si mohli kúpiť víno z Chiosu alebo Lesbu. „Títo malí ľudia sú hlúpejší ako dobytok,“ poznamenal. - Žiadne zviera, keď sa chce napiť, neprejde okolo prameňa alebo potoka čistá voda, a keď je hladný, neodmietne jemné výhonky alebo bylinky, ktoré ho môžu živiť“ (Dio Zlatoústy. VI. 11, 12-13).

Podľa Dia Chrysostoma Diogenes o perzskom kráľovi napísal: „Nemá potešenie z jedla, hoci sa mu podávajú vynikajúce jedlá, a ani vzácne víno v ňom nedokáže udusiť úzkosť. Niet dňa, kedy by žil bezstarostne a nevydržal ten najväčší strach. Keď je triezvy, sníva o tom, že sa opije, aby zabudol na všetky starosti, ale keď je opitý, považuje sa za hotového človeka, lebo sa stáva bezbranným“ (Dion Zlatoústy. VI. 36-37).

Myšlienka obmedzených psychoterapeutických vlastností vína je v tejto dobe tradičná: „Zločinci odsúdení na smrť vedia, kedy sa chystajú zomrieť, ale tyrani nevedia ani to... o smrti, zo strachu, že ich zabije jeho milovaná. S rovnakým pocitom s nimi pijú víno a idú spať “(Dio Chryzostom. VI. 43-45).

Na sklonku života sa k Dionovi správali úrady milo: „Cisár Traján ho priviezol do Ríma na zlatom voze, ktorý na konci vojen slúži kráľom v triumfálnych sprievodoch. Často s odvolaním sa na Dia priznal: „To, čo hovoríš, nemôžem posudzovať ja, ale milujem ťa ako seba samého“ (Flavius ​​​​Philostratus. Biografie sofistov. I, 7).

„Vo svojom správaní a morálnych sympatiách má Dion bližšie k cynizmu, v politike k stoikom,“ domnieva sa ruský vedec. Kompromisný postoj sa prejavil aj v jeho postoji k alkoholickým nápojom. Dio Chryzostom o sebe chváli protialkoholické ašpirácie Diogena a píše o sebe: „Ako sa môžem stať ešte viac nahým ako teraz alebo ešte bezdomovcom? Všetko mi urobí dobre — jablká, proso, jačmeň, víno a drieňové bobule“ (Dion Chryzostom. VI.62).

Presadzoval aj zvyšovanie spoločenskej prestíže profesií spojených s výrobou alkoholu: „...netreba si všímať námietky tých ľudí, ktorí sa často vyjadrujú s dešpektom o niektorých profesiách, ktoré v sebe nemajú nič nedôstojné a odsudzujú nielen tých, ktorých on sám je zaneprázdnený takouto prácou, ale obviňujú ho z povolania jeho rodičov; napríklad, ak jeho matka bola najatá slúžka, alebo zberačka hrozna... Toto všetko by sa nemalo hanbiť a pokojne robiť svoju prácu“ (Dion Zlatoústy. VII.114).

Zdá sa nám, že Maxim Tirsky zaujal konzistentnejší cynický postoj. Konzumáciu vína spájal s problémom slobody. Porovnáva dva spôsoby života: „... toto zdanlivo také veľkolepé a pestré prirovnám s krutým väzením, v ktorého pochmúrnej hĺbke chradnú nešťastníci; nohy majú spútané silným železom, na krku majú ťažkú ​​reťaz a na oboch rukách visia strašné okovy... Ale časom a zo svojho každodenného zvyku tam nájdu aj radosť: občas sa vo väzení opijú, kričať piesne, napĺňať žalúdky ... Porovnám iný spôsob života so zdravým človekom, ktorý žije jasne a čisto: nohy a ruky nemá zviazané, voľne krúti krkom, pozerá do slnka, vidí hviezdy, rozlišuje deň a noc ... porovnám ho s človekom, ktorý si neužíva rozkoš, no zároveň aj bez okov, ktorý nepije, neoddáva sa milostným vášňam, nenapĺňa žalúdok“( Maxim Tirsky. Mám uprednostniť cynický spôsob života? 4).

Vízia Maxima Tirského je veľmi moderná - alkoholické výrobky skutočne spôsobujú závislosť, obmedzujú slobodu ľudskej osoby.

Plutarchos (46 – po roku 119) bol „... prechodným článkom od raného stoického platonizmu k novoplatonizmu“.

"... Plutarchos ako filozof ovplyvnil všetky nasledujúce storočia a tisícročia, niekedy zatienil aj samotného Platóna." Považoval sa za verného žiaka a nástupcu Platóna. Predovšetkým nám zachoval históriu toho, ako Platón hudobnou jednoduchosťou svojich rozhovorov odvádzal človeka od okázalých večerí: „Timotej ráno cítil, ako priaznivo sa včerajšia pochúťka líši od večerných excesov, a preto Timotej povedal, že večera u Platóna a ďalšia deň je potešením. Samozrejme, telo, ktoré je bez kocoviny a dokonale pripravené na všetky druhy práce, znamená veľa pre ľudské blaho. No nemenej dôležitá je ďalšia vec, ktorú majú účastníci Platónovho jedla k dispozícii: možnosť vrátiť sa k úvahám o tom, o čom bol rozhovor pri víne (Tabulkové rozhovory. VI. 686. pred Kr.). VF Asmus považuje Plutarcha za „platonika v pytagorejskom zmysle“. Je možné, že pytagorizmus sa premietol do niektorých aspektov svetonázoru svetoznámeho autora paralelných biografií, v Plutarchovom postoji k psychoaktívnym látkam však vplyv Pytagorasových triezvych názorov nesledujeme. Plutarchos je predzvesťou zásadne novej éry. Podrobne rozoberá problematiku osobitostí intoxikácie žien (Tabuľkové rozhovory. III. 650. AC). Seneca pred polstoročím považoval to prvé za šialenstvo a Cicero pred poldruha storočím považoval za nemožné! A samotné „Table Talks“ boli venované Quintusovi Sosiusovi Senekionovi, konzulovi 99, 102, 107, osobnému priateľovi cisára Trajána, ktorému víno nebolo ľahostajné.

Plutarchos pre nás pôsobí predovšetkým ako kronikár alkoholických zvykov staroveku. Bez jeho životopisov si nemožno predstaviť históriu pitia vína v Ríme. Vďaka Plutarchovi vieme, aký bol typický alkoholický produkt jeho éry: „... zriedené víno nazývame vínom, hoci voda v ňom tvorí väčšinu“ (Plutarchos. Napomenutie manželom. 20). Aby voda tvorila väčšinu nápoja, je potrebné víno zriediť v pomere aspoň 1:2. To znamená, že víno, o ktorého šľachtení sa zvlášť nehovorí, malo silu okolo štyroch stupňov alebo o niečo menej.

Plutarchovo najvýznamnejšie dielo na túto tému „Rozhovory pri stole“ sa otvára otázkou: je vhodné viesť filozofické reči pri víne? Jeden z hrdinov rozhovor zhrnul takto: „Spievať takzvané scolias okolo pohára s vínom, dávať si vence, ktoré znamenajú oslobodzujúcu Božiu moc, to nemusí byť najživší prejav priateľských vzťahov medzi hodujúcimi. ale nie je to cudzie ani Múzam, ani Dionýzovi; ale zachádzať do zložitých slov je škaredé a nehodiace sa na sympózium“ (Tabulkové rozhovory. I. 615. B-C). Samotnému Plutarchovi za jeho filozofické rozhovory: „... zhromaždiť sa, opiť sa a nasýtiť sa v tichu by prirovnalo ľudí k zvieratám, a ani to nie je možné. A nechať prejavy na sympóziu, nedovoliť prejavy nariadené a poučné, to je ešte absurdnejšie... Filozofi, odsudzujúci opilstvo, to nazývajú opilecké klebety; a kecanie neznamená nič iné ako plané reči. Ale prázdne klebetenie, prekračujúce istú mieru, mení sa na drzosť, najškaredší a najhnusnejší koniec opileckého excesu“ (Tabulkové rozhovory. VIII. 716. D-F).

Mnoho zaujímavých postrehov o povahe intoxikácie urobil Plutarch v „Tabuľkových rozhovoroch“, napríklad o podobnosti stavu intoxikácie so stareckými javmi „... sama senilná povaha má zjavné známky intoxikácie: chvenie končatín, jazyk- viazaná, zábudlivosť, neprítomnosť: to všetko je charakteristické pre starých ľudí a v zdravom stave a prejavuje sa pri najmenšej náhodnej príležitosti, takže intoxikácia pre neho nespôsobuje žiadne nové javy, ale iba posilňuje existujúce; a to potvrdzuje aj to, že nie je nič viac ako starý muž ako opilec“ (Tabulkové rozhovory. III. 650. D-F).

Zároveň si myslí, že pozitívne emocionálne naladenie je možné aj bez použitia alkoholických nápojov: „...zamilovanosť je ako opojenie: zahreje, rozveselí a poteší, a to dáva ľuďom sklon k spevu a versifikácia“ (Tabulkové rozhovory. I. 622 . DE).

Víno samo o sebe negatívne ovplyvňuje vzťah medzi pohlaviami: „...kto pijú veľa vína, otupí sexuálne schopnosti a nerodia zdravé potomstvo, pretože ich semeno je podchladené a neaktívne a komunikácia so ženami zostáva sterilná“ (Plutarch Tabuľkové rozhovory III. 652. D).

Plutarchos sa postavil proti cicerovsko-plíniovskej línii v otázke vzťahu pravdy a opojenia: „... víno ukazuje každého takého, aký je, a nikomu nedovolí zostať pokojný za rúškom pretvárky a klamstva, postaveného na obranu výchovný zákon“ (Tabuľkové rozhovory. III. 645. B).

Už Plutarchos poznal psychoaktívne látky nového typu, nielen víno: „Vôňa vyžarovaná makom je taká, že sa vyskytli prípady, keď tí, ktorí zbierali šťavu z tejto rastliny bez potrebných opatrení, stratili vedomie“ (Tabulkové rozhovory. III. 647 .F. 648.A).

Plutarchos ako jeden z prvých rozpoznal vzťah medzi konzumáciou vína a fenoménmi kultúrneho života. V období klasického Grécka náklady na pitie vína vnímali umelci predovšetkým komicky. Helenistická komédia pracovala s veľmi odlišným typom emócií. Aristofanes mal iróniu nad konzumáciou alkoholu, teraz začala irónia fungovať v mene konzumácie alkoholu. Túto myšlienku veľmi jasne sformuloval Plutarchov hrdina Diogenian: „Z dvoch druhov komédie sa antická pre svoju heterogénnosť nehodí na sympóziá: vášnivá sloboda prejavu, ktorá je pre ňu charakteristická v takzvaných parabázach, je príliš rýchla. a napätá a vo svojom výsmechu a bifľovaní je nadmieru úprimná a plná obscénnych výrokov a hrubých mien. A ešte niečo: tak ako pri kráľovských jedlách dostal každý zo stolujúcich špeciálnu pohárovku, tak na vnímanie antickej komédie bude každý účastník potrebovať gramatiku, ktorá mu vysvetlí ... nezrozumiteľné.

Kto by však mohol namietať proti novej komédii? K sympóziu sa to tak hodí, že ho človek môže stráviť radšej bez vína ako bez Menandra. Jednoduchá a pôvabná reč je v nej natoľko prispôsobená činom, že nemôže nudiť triezvych, ani sťažiť tým, ktorí pijú. Užitočné a expresívne maximá, prirodzene vyplývajúce z akcie, zjemňujú za asistencie vína ako železo v ohni aj tie najtvrdšie povahy a nakláňajú ich k poddajnosti; a zdá sa, že spojenie vážnosti so zábavnou hrou bolo vytvorené tak, aby prinášalo úžitok aj potešenie ľuďom, ktorí sú opití a dobre disponovaní. Samotné ľúbostné zápletky Menanderových komédií sú vhodné pre ľudí, ktorí po večeri pri víne idú za svojou ženou ... po víne, zdá sa mi, ladnosť a harmónia komédie, prispievajúca k dobrej nálade, a vychováva mravy v smere šľachty a ľudskosti“ (Tabulkové rozhovory. VII, VIII, 3).

Podobný postreh urobil skeptik Sextus-Empiricus (koniec 2. storočia n. l.) o poézii: „Tí, ktorí zúria láskou a opilci, sú zapálení pri čítaní poézie Alcaea a Anacreona“ (Sextus Empiricus. Proti rôznym vedám. I. Proti gramatikom. 298) ...

Úvaha o filozofii tohto obdobia mohla byť ukončená v poslednej štvrtine 2. storočia nášho letopočtu. Ako napísal E. Renan, „... smrť Marca Aurélia možno... považovať za extrémny okraj starovekej civilizácie.“ Avšak na prelome storočí II-III nášho letopočtu. objavujú sa dve diela, ktoré zanechali výraznú stopu v histórii problému s alkoholom.

Veľké dielo Athenaea (asi 200) „Sviatok mudrcov“ je typickým kompilátom jeho doby z diel mnohých predchodcov. Toto dielo je v súčasnosti jedným z najvýznamnejších prameňov k histórii pitia vína. Postoj samotného Athenaea je vyjadrením víťaznej helenistickej morálky a toto vyhlásenie je schvaľujúce.

Ďalšie dielo – „Život Apollónia z Tyany“ – malo pôvodnejší charakter. Bol vytvorený na príkaz cisárovnej Júlie Domnej. Jeho autorom bol Flavius ​​​​Philostratus (160/170 - 244/249). Nie je možné oddeliť názory na pitie vína samotného Apollonia, ktorý údajne žil v 1. storočí nášho letopočtu, od výkladu Filostrata, ktorý vytvoril životný príbeh na začiatku 3. storočia. Vychádzame z premisy, že máme pred sebou súhrn pytagorejskej filozofie posledných desaťročí éry principátu.

Apollonius vyhlásil: „Naozaj, moje veľké učenie bolo od Pytagorasa. ... Videl som tú nevýslovnú krásu múdrosti, ktorá kedysi očarila aj samotného Pytagora – táto veda nestála v dave, ale držala sa stranou, mlčala a napokon som si uvedomila, že všetci ostatní nie sú pre mňa dobrí a ja nie Poznaj ju, povedala: „Nie je vo mne, chlapče, byť milý, ale mám veľa bremien: ak niekto súhlasí s mojou chartou, bude musieť odmietnuť všetko jedlo, pre ktoré bol zabitý živý tvor, a bude musieť zabudnúť na víno, aby si nezamotal múdry pohár, vztýčený v triezvych dušiach...“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. VI.11).

Apollonius odmietol dokonca aj víno, ktoré pil babylonský kráľ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. I.21).

Apollonius sa postavil proti vínu ako takému. Nepil nielen hroznové, ale ani palmové víno: „... nielen hrozno opíja ľudí, ó Damid, ale opíjajú sa aj z palmovej kaše, - pravda, nie raz sa nám stalo, že sme videli opitých hinduistov. pri tomto nápoji: niektorí tancovali, kým nepadli, zatiaľ čo iní niečo spievali, prikyvovali, rovnako ako naši opilci, blúdiaci z nočného pitia v nevhodnú hodinu“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. II.7).

Opilstvo však Apollonius nepovažoval za najväčší hriech: „... ak sa mudrc oddáva lenivosti alebo hnevu, žiadostivosti, opilstvu alebo inému náhodnému popudu, potom je stále hodný súcitu, ale ak sa snaží pre dobro peňazí, potom nielenže nie je hodný súcitu, ale zaslúži si nenávisť, pretože je nádobou všetkých nerestí, pretože by nebol otrokom peňazí, keby sa ešte nestal otrokom žalúdka a handier, víno a dievčatá “(Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. I.34).

Vespasianovi sa pripisuje boj proti opitosti ako motivačný faktor v boji o moc. Podľa Filostrata zakladateľ novej dynastie vyhlásil: „Odvážil som sa hľadať moc: po prvé preto, že chcem slúžiť ľuďom svojimi cnosťami, a po druhé, pretože môj budúci rival je opilec. Vitellius totiž na umývanie minie viac kadidla ako ja vody, takže ak ho prebodnete mečom, potečie viac voňavky ako krvi a okrem toho je z neustáleho opilstva úplne hlúpy“ (Philostratus. Život Apollónia z Tyany.V, 29). Ďalší hrdina Filostrata, Eufrat, o tom hovorí: „Pokiaľ ide o mňa, stojím za zosadenie Vitellia, pretože je známy ohavnosťou slušného a nehanebného opilstva“ (Philostratus. Život Apollónia z Tyany. V, 33) . Pravdepodobne fungovala opačná logika - v boji o moc bolo výhodné využiť opilstvo politického nepriateľa.

Pythagorejci, podobne ako epikurejci, stelesňovali hedonistickú líniu v protialkoholickej tradícii: „... sme vyvolení nýmf a bakchantov triezvosti“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. II.37) .

Apollonius podrobne opisuje výhodu rekreácie človeka v triezvom stave: „Abstinenti ako ja pozorujú veci také, aké sú, bez maľovania alebo predstavovania si toho, čo neexistuje; Nikdy nepreukážu ľahkomyseľnosť alebo hlúposť, nebudú sa klamať ani sa márne baviť, ale sú vždy pri zmysloch a rozvážnosti, či už za súmraku alebo počas trhových hodín, a nešúchajú si do nosa, ani keď sú hore. pri pôrode do neskorej noci. Spánok ich neodháňa, ako pán, skláňajúci sa pod jarmom šije tých, čo zotročili vinu, ale ostávajú slobodní a so zdvihnutou hlavou, ležiac ​​na odpočinku prijímajú spánok s nezakalenou dušou, nebľabotajú. nezmysly o ich blahu a neobviňovanie nikoho zo svojich neúspechov, na triezva a nepodliehajúca vášňam je duša rovnako pripravená – preto ju bezstarostne bude považovať za sladký a pokojný spánok“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany.II.36).

Apollonius zaujal pomerne aktívny postoj vo vzťahu k opilstvu. Uvedomujúc si negatívny vplyv opilstva na bojovú efektívnosť štátu, pokúsil sa sprostredkovať túto myšlienku aténskym občanom: „... Apollónius vyčítal Aténčanom Dionýza, ktorý vykonali v mesiaci Anfesteria. ... Postavil sa proti takémuto rozhorčeniu a zvolal: „Netancujte slávu salámskych bojovníkov a mnohých udatných mužov, ktorí sú teraz mŕtvi! Ak by bol váš tanec lakonický, mohol by som povedať: „Výborne! Uplatňuješ svoju zdatnosť vo vojne, a preto budem s tebou tancovať!" Keď však vidím takú takmer ženskú ľahostajnosť, čo môžem povedať o minulých víťazstvách? ... Za starých čias muži, ktorí sa stretli v svätyni Agravliysk, prisahali, že padnú za svoju vlasť so zbraňou v ruke, a teraz sa zdá, prisahajú v záujme svojho patrónstva, že budú divoko behať a držať sa štítu!" (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. IV.21).

Nemŕtva, vyzerajúca ako žena, využíva kombináciu vína a sexu, Apollonius s ňou bojuje.

Vysmieval sa „...mladému tučnému mužovi, ktorý sa chválil, že zje viac ako ktokoľvek iný a pije viac vína ako ktokoľvek iný“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. V.23).

Apollonius údajne navštívil príbytok nahých Etiópčanov na brehoch Nílu. Thespesion – náčelník medzi nahými – zvolal: „Pozri sa na Apolóna z Delphi, kvôli jeho veštcovi, ktorý sa zmocnil stredu Hellas: tam, ako asi sám vieš, sa pútnik pýta krátku otázku a Apolón odpovedá. bez zázrakov, ktoré pozná. Je preňho ľahšie zľahka potriasť celým Parnasom, pripraviť kastalské jarné víno, prehradiť vody Kefisu – a odhalí iba jednu pravdu bez toho, aby ju prikrášlil čímkoľvek z vyššie uvedeného! (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. VI.10).

Vytriezvenie zároveň vnímal ako čisto osobný ideál: „Všetko, čo bolo povedané, Damid, hovorím na svoju obranu, pretože nemám v úmysle odvrátiť od pitia teba ani našich spoločníkov...“ (Flavius ​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. II.7) ...

Medzi 80 mudrcami vypil Tantalov prípitok (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollónia z Tyany. III.32).

Ak jedinečnosť jeho triezvosti nebola formou sebapresadzovania, potom Filostratos odzrkadľoval éru, keď abstinentov bolo ešte menej ako v ére Epiktéta: cisár Domitianus vydal zákon „... proti vysádzaniu nových viníc a nariadil vyrúbať existujúce vinohrady. Apollonius sa zjavil Iónčanom a povedal: „Všetky tieto zákazy nie sú pre mňa, pretože som pravdepodobne jediný medzi ľuďmi! - víno ... zbytočne. Ale náš idiot ani nevie, že chráni odvahu ľudí, ale mládenec zem!" Po týchto slovách sa Iónčania odvážili vyslať cisárovi veľvyslanectvo na obranu viníc, aby zrušil zákon, ktorý prikazoval zemi zostať sterilnou a pustou“ (Flavius ​​​​Philostratus. Život Apollonia z Tyany. VI. 42).

Dielo Flavius ​​​​Philostratus sa tešilo obrovskej popularite, čo bolo do značnej miery spôsobené podporou cisára a jeho manželky: „Júlia Domna s pomocou šikovného rétora dosiahla svoj cieľ: Apollonius z Tyany získal česť, ktorú urobil. neužíval ani za svojho života, ani v dobe Antonínov, stáli jeho idoly bok po boku s modlami Orfea a Asklépia v domovskej svätyni cisára Alexandra Severa, jeho radu vo sne počúval cisár Aurelianus.

Životopis Apollonia nemohol ovplyvniť životný štýl jeho obdivovateľov. A jeho obsah bol nasledovný: „Životopis nám nielen ukázal, ako zámerne sa sám Apollonius vyhýbal čo i len kvapke vína, ale informuje ho aj o dôvodoch takéhoto správania. V žiadnom prípade neboli mystické, ale zdajú sa byť natoľko vedomé, že by ich dnes pokojne mohol prezentovať profesor fyziológie.

Autorita imidžu abstinenta Apollonia, samozrejme, posilnila protialkoholické myšlienky. Bol to však len vedľajší efekt, a nie dôsledná politika cisárskeho páru. Ako dosvedčujú starí historici: „Existuje list zo Severu, v ktorom píše Ragonii Celsovi, ktorý vládol Galii: jedálne majú hostince, namiesto spální - smilstvo; tancujú, pijú, spievajú, pitie bez miery nazývajú mierou na hody. Mohlo by to tak byť, keby v nás tĺkla aspoň jedna žila disciplíny našich predkov? Takže najprv opravte tribúnov a potom vojakov. Kým sa ťa bude báť, budeš ho držať v rukách. Naučte sa však, aspoň na príklade Nigry, že bojovník nemôže cítiť strach, ak samotní vojenskí tribúni a velitelia nie sú nepodplatiteľní“ (Scriptores historiae augustae, XI, III, 9-12). Avšak "... Septimius Sever v trónnej sále sedel medzi sochami Herkula a Dionýza."

Medzi Marcusom Aureliom a Commodom nebola žiadna kontinuita v osobných preferenciách, "... Septimius Sever čelil rovnakému problému so svojím dedičom." Doterajšie spojenie centrálnej vlády a filozofie bolo rozpustené. Syn Septimia Severa Caracalla "... bol prvým rímskym cisárom, ktorý niesol pečať zjavného barbarstva."

Historické miesto rímskej filozofie pri zachovávaní rímskych zvykov v oblasti pitia vína

Rímski filozofi boli k pitiu vína skeptickejší ako básnici, spisovatelia, dramatici svojej doby (napriek všetkým konvenciám pre antický svet rozdelenia na predstaviteľov racionálneho a emocionálneho chápania reality). Napríklad Seneca vo svojej dráme nevyužil dostupnú zásobu abstinentov, aby postavil ich autoritu proti rastu problémov s alkoholom. Jeho tragédie „Oidipus“ a „Féničania“ dávajú obraz Oidipa, odlišný od toho, ktorý vytvoril Sofokles. V aténskom dramatikovi je thébsky kráľ abstinentom v sebauvedomení a správaní. V tragédii „Oidipus“ „Chvála Bakchovi“ zaberá takmer desatinu textu (presnejšie: 104 riadkov z 1062, len 9,8 %).

Nárast spotreby alkoholu v Ríme vnímali negatívne predstavitelia rôznych tradícií: materialistických a idealistických, hedonistických a asketických. Na rozdiel od helenistickej éry nebola kritika nárastu konzumácie alkoholu v Ríme vecou marginálnych filozofov alebo filozofov absintu.

Mnohí myslitelia, o ktorých uvažujeme, boli buď veľmi blízko nositeľom najvyššej moci (Seneca, Dion Chryzostom, Flavius ​​​​Philostratus), alebo sami disponovali významnou mocou (Cicero, Plutarch, Marcus Aurelius). Vplyv na silu stoickej filozofie bol obzvlášť silný: „Marcus Aurelius nebol jediným korunovaným panovníkom, ktorý sa zaoberal touto filozofiou. Takmer každý z jeho predchodcov sa o ňu zaujímal." A pod samotným Marcusom Aureliom „... Senekov sen sa stal skutočnosťou a mocou v štáte sa stali filozofi, slávna ústavná inštitúcia, tajná rada, ktorá mala obrovský vplyv na chod vecí verejných“. Pravdepodobne je vplyv filozofov čiastočne spôsobený skutočnosťou, že postoj centrálnej vlády Ríma k vínu bol oveľa zdržanlivejší ako postoj vládcov helenistickej éry.

Vo všeobecnosti sa však filozofom nepodarilo udržať skromné ​​zvyky raného Ríma pod náporom helenistických noriem a hodnôt.

1. Predstavitelia racionálneho poznania majú menší vplyv na morálku ako spisovatelia, básnici a umelci.

2. Slabosť vedeckého myslenia starovekého Ríma. Problém pitia vína bol študovaný na úrovni zberu faktov a ich klasifikácie, pozorovania, dedukcie. Štúdium problému z experimentálneho hľadiska, dokonca ani v podobe zaznamenanej Starým zákonom, sa nenašlo. Osobitné filozofické traktáty neboli v Ríme na rozdiel od Grécka venované problémom pitia vína.

3. Vo vývoji protialkoholických myšlienok nebola kontinuita.

V nasledujúcich storočiach intenzita filozofie smerujúcej k problémom konzumácie vína klesá. Konflikt medzi starými rímskymi a helenistickými typmi konzumácie vína je vyriešený. Ak prijmeme evolučnú schému zmien hodnôt navrhnutú V.M.Zubetsom, tak v našom kontexte to bude vyzerať takto.

Začiatok zmien - od začiatku II storočia pred naším letopočtom. pred érou Cicera a Lucretia.

Selekcia („filtrovanie“) zmien – od Cicera po smrť Augusta.

Klíčenie zmien – od smrti Augusta do začiatku 3. storočia n.

Legalizácia zmeny – od krízy 3. storočia n.

V treťom storočí bol už legalizovaný nový druh pitia vína. Nevyvoláva pochybnosti ani medzi myšlienkovými vládcami, ani medzi politickou elitou.

Tertullianus (160 - po 220), zbesilý v boji za čistotu kresťanskej viery, dobromyseľne dráždi to, čo nahnevalo Cicera a Seneku: „Odpustím skazenosť Scaurusa, kockovú hru Kúrie, Antonyho opilstvo. Pamätajte však, že medzi mnohými inými boli oblečení v tóge “(De pallio. V.7).

Tvorca novej verzie rímskej štátnosti Dioklecián (245-316) a jeho spoluvládca Galerius si začiatkom 4. storočia vybrali ich nástupcov:

G.: "... Tých istých treba vyhlasovať za cézarov, ktorí by boli v mojej moci, aby sa báli, aby nič neurobili, keby som nedostal rozkaz!"

D: "Koho vymenujeme?"

M.G.: "Sever".

D: "To je tanečnica, čižmička a pijan, ktorý noc čo deň a deň čo noc?"

M.G.: „Je hoden, pretože správne ovládal vojakov ...“.

D: „Povedzme...“ (De mortibus persecutorum. XVIII. 11-13). A skutočne, napriek váhaniu, Severu menoval Caesar. Výskumník Frank Cobb radí nedôverovať informáciám Lactantia, ak sa môžu stať základom pre „očierňujúcu kampaň proti prenasledovateľom kresťanov“. E.V. Fedorová zároveň cituje tento Lactantiusov citát (v ešte dlhšej verzii) bez kritiky. História Diokleciánových predchodcov svedčí o tom, že takýto dialóg bol prinajmenšom možný. Počas krízy v 3. storočí sa v Ríme mnohokrát dostali k moci ľudia s výraznými problémami s alkoholom. V dôsledku toho myšlienky filozofov o potrebe zdržanlivého postoja k vínu stratili v treťom storočí vplyv na politickú elitu.

Nasledujúce storočia znamenali ďalší rozvoj alkoholických zvykov. Cisár Konštantín Veľký v IV storočí vytvoril nové hlavné mesto na východe a nový senát. Dokonca aj šľachta Východorímskej ríše, otvorene nepriateľská k vytvoreniu nového senátu v Konštantínopole, zaznamenala, aj keď prehnane, originalitu hodnôt novej politickej elity: „Zakladateľ mesta ho naplnil opilcom. , prchký dav, príliš hlúpy na to, aby správne vyslovil svoje (cisárovo) meno." ...

Namiesto záveru

Žiaľ, kolaps antiky a s tým spojený všeobecný úpadok intelektuálnej úrovne obyvateľov Rímskej ríše prispeli k erózii výdobytkov protialkoholického myslenia tejto doby. Ruský bádateľ antickej filozofie opísal pretrhnutie kultúrnej tradície smutnou poéziou: „... po tom, čo ľahostajná ruka času navždy stiahla oponu za jedným z najbrilantnejších činov v dejinách ľudstva, po tom Epikuros on sám a jeho filantropická múdrosť boli na dlhý čas zahalené hustými mrakmi nevedomosti, pohŕdania, najhlbšieho, militantného nepochopenia."

Takmer dve tisícročia boli antialkoholické myšlienky antiky zabudnuté. Jeden z najbrilantnejších propagátorov epikurejskej filozofie, francúzsky osvietenec z 18. storočia La Mettrie napísal: „Je divu, že filozofi, ktorí sa snažili zachovať duševné zdravie, vždy brali do úvahy telesné zdravie, že Pytagoras tak usilovne predpisoval diétu, a Platón zakázal používať víno?!" ...

5. Herodián. História cisárskej moci po Markovi. M.: ROSSPEN, 1996,270.

6. Goethe I.V. Z môjho života. Poézia a pravda. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. T.3. M .: Beletria 1976. S. 5-660.

7. Diogenes Laertius. O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov. Preložil M. L. Gašparov. M .: Mysl, 1979,620.

8. Lucretius. O povahe vecí. M.: Beletria, 1984,383s.

9. Marcus Aurelius. Sám so sebou. V knihe: Seneca. Marcus Aurelius. Sám so sebou. Simferopol: Renome, 1998. S. 253-380.

10. Plínius starší. Prírodná veda. O umení. M .: Ladomír, 1994,941s.

11. Plutarchos. Porovnávacie biografie. Moskva: Nauka, 1994.

12. Plutarchos. Konverzácie pri stole. Preložil Ya.M. Borovský. V knihe: Rozhovory pri stole. L.: Nauka, 1990. S. 5-179.

13. Poézia a próza starovekého východu. M.: Beletria, 1973,735s.

14. Sextus Empiricus. Pracuje v dvoch zväzkoch. M.: Myšlienka, 1976.

15. Seneca. Morálne listy Luciliovi. Tragédie. Preložil S. Osherov. M.: Beletria, 1986,543s.

16. Seneca. Tragédie. Preložil S. Osherov. Moskva: Nauka, 1983,432s.

17. Seneca. Filozofické traktáty. Preložil T.Yu Borodai. SPb: "Aleteya", 2001,397s.

18. Sofokles. Tragédie. Preklad S.V. Shervinsky. M .: Beletria, 1988,495 s.

19. Philostratus. Život Apollónia z Tyany. Moskva: Nauka, 1985,328s.

20. Cicero. O starobe. O priateľstve. O povinnostiach. Moskva: Nauka, 1974,247s.

21. Cicero. Prejavy. Časť I-II. Moskva: Nauka, 1993.

22. Cicero. Filozofické traktáty. Moskva: Nauka, 1985,382 s.

23. Epigramy gréckej antológie. Preklady vyd. M. L. Gasparov a Y. Shultz. M .: TERRA, 1999,728s.

24. Epiktétos. Rozhovory. V knihe: Rozvážnosť múdrosti. Simferopol: Renome, 1998. S. 91-364.

25. Jamblichus. Život Pytagoras. Preložil VB Černigovský. M.: Aletheya, Nová Akropola, 1998,248s.

26. Athenee de Naucratus. Les Deipnosophistes. Livres I a II. Paríž: Societe d'education. Les belles lettres. 1956,206 p.

27. Lucii Caecilii liber ad Donatum conforem. De mortibus persecutorum. Lactantius. O smrti prenasledovateľov. SPb.: Aleteya, 1998. S. 51-106.

28. Lucretius. De rerum natura. Stuttgart: Philipp Reclam jún, 1996.

29. Marcus Aurelius Antoninus. Komunikácia so sebou samým. Cambridge (Mas-Sachusetts). London: Harvard University Press, 1979.416s.

30. P. Ovidius Naso. Ex iterata R. Merkelii recoquitione. Lipsiae. 1891-1911. Vol. I-III.

31. Philostratus F. Život Apollónia z Tyany. I-II. Cambridge (Massachu-setts). Londýn: Harvard University Press, 1969.

32. Pline l'ancien. Histoire naturelle. Kniha XIV. Texty établi, traduit and commenté par J.André. Paris: Les belles letres, 1958.

33. Seneca. Ad Lucilium epistulae morales. I - III. Seneca. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. IV-VI Cambridge (Massachusetts). London: Harvard University Press, 1970-1979.

34. Tertullianus. De pallio. V knihe: Tertulián. O plášti. SPb: Aleteya, 2000. S. 30-62.

Literatúra

1. Staroveká kultúra. Literatúra, divadlo, umenie, filozofia, veda: referenčný slovník. M .: absolventská škola, 1995,383s.

2. Asmus V.F. Staroveká filozofia. M .: Vyššia škola, 1976,543s.

3. Akhiev S.N. Politická propaganda počas druhej občianskej vojny v Ríme (49-30 pred Kr.). Abstrakt dizertačnej práce pre stupeň kandidáta historické vedy... Saratov: Vydavateľstvo štátu Saratov. Univerzita, 2001,292s.

4. Babichev NT, Borovskiy Ya.M. Slovník latinských okrídlených slov. M .: Ruský jazyk, 1982 959 rokov.

5. Badak A.N., Voynich I.E., Volchek N.M. Dejiny starovekého sveta. Staroveký Rím. Minsk: Žatva, 1998,864 s.

6. Batluk O.V. Senecova filozofia výchovy: Kríza Ciceronovho ideálu // Problémy filozofie. 2001. Číslo 1. S.143-160.

7. Vasilenko I.A. Dialóg civilizácií: Sociálno-kultúrne problémy politického partnerstva. M .: Úvodník URSS, 1999,269s.

8. Windelband. Príbeh antickej filozofie... SPb .: Tlačiareň I.I. Skorokhodova. 1893,380.

9. Gleichen-Ruswurm A. Všetci dobrí duchovia // V knihe: Dejiny vína v civilizácii a literatúre. M.: Belovodye, 1999. S. 14-329.

10. Gončarová T. Epikúros. M.: Molodaya gvardiya, 1988,304s.

11. Grimal P. Cicero. M.: Molodaya gvardiya, 1991,544 s.

12. Prong V.M. Dva typy zmien hodnôt // Filozofické vedy. 2000. Číslo 4. S.69-74.

13. Knabe G.S. Historický priestor a historický čas v kultúre starovekého Ríma. V knihe: Kultúra starého Ríma. T. 2.M.: Nauka, 1985.

15. Kravchuk A. Západ slnka Ptolemaiovcov. Moskva: Nauka, 1973,216s.

16. Krasnov P. L. Annie Seneca. Jeho život a filozofická činnosť. SPb: Tlačiareň Yu.N. Erlikh, 1895,77s.

17. Kristus K. Dejiny čias rímskych cisárov od Augusta po Konštantína. T. 1 - 2. Rostov na Done: Phoenix, 1997.

18. LaMetrie J.O. Systém Epicurus. V knihe. Kompozície. M.: Mysl', 1983. S. 356-382.

19. Lametrie J.O. Človek-stroj. V knihe. Kompozície. M.: Mysl', 1983. S. 169-226.

20. Losev A.F. Diogenes Laertius je historik antickej filozofie. - M., 1981.

21. Losev A.F. Dejiny antickej filozofie v súhrne. M .: Mysl, 1989.204s.

22. Makovelskij A. Morálka Epikteta. Kazaň, 1912.

23. Mayak I.L. Žena v ranom Ríme (V - IV storočia pred naším letopočtom) // Žena v starovekom svete. M.: Nauka, 1995. S. 75-103.

24. Modzalevsky L.N. Esej o histórii výchovy a vzdelávania od najstarších čias až po naše časy. Časť prvá. SPb.: Aleteya, 2000.S. 429.

25. Nakhov I.M. Filozofia cynikov. Moskva: Nauka, 1982,223s.

26. Russell B. Dejiny západnej filozofie. Rostov / Don: Phoenix, 1998,992 s.

27. Reale J., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov po súčasnosť. I. Antika. SPb .: LLP TK "Petropolis", 1994. 336.

28. Renan E. Marcus Aurelius a koniec antického sveta. M .: "TERRA" - "TERRA", 1991. 349. roky.

29. Rozhansky I. D. Dejiny prírodných vied v ére helenizmu a Rímskej ríše. - M .: Nauka, 1988,488s.

30. Salachov E.Kh. Charakter a osud človeka vo filozofii Plutarcha // Otázky filozofie. 2000. Číslo 2. S.101-114.

31. Slovník staroveký. M.: Progress, 1993,704s.

32. Etylalkohol. Akceptačné pravidlá a skúšobné metódy. GOST 5964-82. M .: Štátny výbor pre normy, 1984,26s.

33. Terrington V. Opis vín všetkých krajín. História pitia vína. Bacchus. SPb .: Firma "Brask", 1994. S. 255-368.

34. Trukhina N.N. Politika a politika „zlatého veku“ Rímskej republiky (II. storočie pred Kristom). Moskva: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1986.

35. Utchenko S.L. Cicero a jeho doba. M .: Mysl, 1972,390.

36. Fedorová E.V. Cisársky Rím v osobách. Rostovna-Don, Smolensk: 1998,349 s.

37. Chanyshev A.N. Filozofia starovekého sveta. M .: Vyššia škola, 1999,703s.

38. Chekalina A.A. Senátorská šľachta ranej Byzancie (špeciálny kurz). - M .: IVI RAN, 2000.

39. Shalimov O.A. Obraz ideálneho vládcu v starovekom Ríme v polovici 1. - začiatku 2. storočia n. - M .: IVI RAN, 2000,185 s.

40. Shtaerman E.M. Kríza antickej kultúry. Moskva: Nauka, 1975.183 s.

41. Barth P. Die Stoa. Stuttgart: Fr. Promans Verlag, 1903.191S.

42. Benn G. Das Genieprobleme. Berlín: Fischer-Verlag, 1931.

43. Bergman J. Geschichte der Nüchternheitsbestrebungen. Ein bberblick bber die alkoholgegnerischen Bestrebungen aller Kulturländer seit den ältersten Tagen bis auf die Gegenwart. Bd. 1. Hamburg: Neuland-Verlag, 1923.

44. Birley A. Africký cisár Septimus Severus. Londýn: B.T.Batsford LTD, 1988.291S.

45. Birley A. Marcus Aurelius. Životopis. Londýn: B.T.Batsford LTD, 1987. -320S.

46. ​​Kristus K. von Caesar zu Konstantin. Beiträge zur Römischen Geschichte und ihrer Rezeption. Mníchov: Beck, 1996.349S.

47. Grimal P. Marc Aurule. Paríž: Fayard, 1991,449 s.

48. Kolb F. Diokletian und die Erste Tetrarchie. Improvizácia alebo experiment v organizácii monarchischer Herrschaft? Berlín, New York: Walter de Gruyter, 1987.205S.

Plutarchos tiež píše: „Prečo ženy bozkávajú svojich príbuzných, keď ich pozdravujú? Možno, ako sa väčšina spisovateľov domnieva, preto, že ženám je zakázané piť víno a zvyk bozkávania bol zavedený tak, aby nemohli skrývať porušenie zákazu a príbuzní by ich odhalili, keď sa stretli? (Plutarchos. Rímske otázky. 265 B).

Plínius hovoril o prijímaní nežného pohlavia k vínu s aforistickou jasnosťou: „V Ríme ho ženy piť nesmeli“ (Non licebat id feminis Romae bibere) (Plin, XIV, 14, 13).

Batluk O.V. Senecova filozofia výchovy: Kríza cicerovského ideálu // VF. 2001. Číslo 1. P.146.

Verejné myslenie o starovekom Egypte si položilo jednu z kľúčových otázok o modeli intoxikovaného správania ako takého:

"Či Pravda vo svojom srdci netúži po opojení?" (Poézia a próza starovekého východu. M .: Beletria, 1973. S.97). Potom neznámy Egypťan založil spor, ktorého jedna cesta viedla k známej stredovekej fráze „In vino veritas“ a druhá cesta k prenasledovanej Goetheovej formulke: „Víno je najhorší tyran; splynuli v ňom klamár, pokrytec a násilník." Goethe I.V. Z môjho života. Poézia a pravda. Zhromaždené diela v desiatich zväzkoch. M.: Beletria, 1976. T. 3. S. 608).

Renan E. Marcus Aurelius a koniec starovekého sveta. M .: "TERRA" - "TERRA", 1991. С.5.

Jeden z posledných veľkých rímskych historikov Ammianus Marcellinus o Galoch napísal: „Sú veľkí milovníci vína a vedia pripravovať rôzne nápoje podobné vínu. Niektorí z nich, patriaci k nižším vrstvám obyvateľstva, sa tak omámia neustálou opilosťou, ktorú Cato v známom výroku definoval ako akési dobrovoľné pobláznenie, že sa začnú rútiť rôznymi smermi; tak Cicerova poznámka v jeho prejave pre Fonteyu nachádza potvrdenie: "Galovia budú musieť piť víno a primiešať doň viac vody, ktorú považujú za jed." Dokonca aj Ammianus Marcellinus, ktorý sa vyznačuje presnosťou, ako všetci vojaci, ktorý si v pamäti zachoval Senecovu myšlienku opitosti, ju pripísal inej osobe.

Zubets V.M. Dva typy zmien hodnoty // FN. 2000. č. 4. S.70.

Kolb F. Diokletian und die Erste Tetrarchie. Improvizácia alebo experiment v organizácii monarchischer Herrschaft? Berlín, New York: Walter de Gruyter, 1987. S. 138.

Fedorová E.V. Cisársky Rím v osobách. Rostov na Done, Smolensk, 1998. S. 234.

Cit. autor: A.A. Chekalina Senátorská šľachta ranej Byzancie (špeciálny kurz). - M., IVI RAN, 2000. S. 10.

Gončarová T. Epikuros. M.: Molodaya gvardiya, 1988.S. 300.

LaMetrie J.O. Človek-stroj. V knihe. Kompozície. M.: Mysl', 1983.S. 214.

LaMetrie J.O. Systém Epicurus. V knihe. Kompozície. M.: Mysl', 1983.S. 380.

1. Novoplatonizmus

2. Marcus Aurelius

Úvod

Začiatky rímskej filozofie siahajú do 2.-1.storočia. pred Kr e. Vo vzťahu ku gréckej filozofii je rímska druhoradá a možno ju nazvať helenistickou. V Ríme žilo veľa Grékov, vrátane filozofov, ktorí učili a písali vo svojom rodnom jazyku. Grécky jazyk bol rešpektovaný a jeho znalosť bola znakom kultúry a vzdelanosti. Prirodzene, že filozofické učenie Grékov sa zblížilo aj s Rimanmi.

Rimania však mali aj svoje tradičné základy; odvaha, vytrvalosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť. A tiež poslušnosť vojenskej disciplíne, zákonu, odvekým zvykom, úcte k rodinným a národným bohom. Toto je tvrdý hodnotový systém rímskeho občana, drsný, ale vznešený.

V 1. stor. pred Kr e. v Ríme sa rozšírilo grécke filozofické učenie. Boli to predovšetkým prívrženci Epikura, stoici a skeptici, nezabudlo sa ani na filozofiu Pytagora a Platóna, jedným z najvýraznejších stúpencov Pytagoras bol Publius Nigidius Figulus. Figul napísal veľa kníh, zaoberal sa matematikou, prírodnými vedami, astrológiou, mágiou. Figul dal hviezdam a súhvezdiam latinské názvy.

Figulovým súčasníkom bol Mark Terentius Varro (116 - 27 pred Kr.). Varrovým hlavným dielom sú Svetské a náboženské starožitnosti. V eseji „O živote rímskeho ľudu“ Varro predložil svoju filozofiu histórie: všetky národy, rovnako ako ľudia, prechádzajú prirodzeným kolobehom života, ktorý pozostáva z detstva, mladosti, zrelosti a staroby.

Treba poznamenať, že v tých časoch existovali veľmi nejasné predstavy o vzťahu medzi filozofiou a kresťanstvom. Často boli proti sebe. Anonymné dielo „Skutky svätých apoštolov“ (II. storočie) opisuje stretnutie apoštola Pavla s epikurejcami a stoikmi. Keď sa filozofi dopočuli o blížiacom sa vzkriesení z mŕtvych, odišli od Pavla. Nepočítajte pokusy posilniť náboženstvo na úkor filozofie, ani filozofiu náboženstvom. Samozrejme, úspechy kresťanstva nemohli prejsť bez zanechania stopy pre filozofiu. Najzreteľnejšie sa táto okolnosť prejavila v novoplatonizme.

2. Novoplatonizmus

Hlavné ustanovenia novoplatonizmu rozvinul Platón. Písal v dospelosti, ktorý žil v Ríme. Nižšie, pri prezentovaní obsahu novoplatonizmu, sa používajú najmä myšlienky Plotina.

N Eoplatonici sa snažili poskytnúť filozofický obraz všetkého, čo existuje, vrátane vesmíru ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako život Kozmu bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jedno Dobro, Myseľ, Duša, Hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jednotnému dobru. The One je skutočne prvotný, pokrytie všetkých v jednom bode. Ak podľa novoplatonistov uznávate existenciu rôznych vecí, napríklad rozumných a nerozumných, potom je nad tým hranica oboch, ktorá už nie je ani jedno, ani druhé. Jediné Dobro sa nedosahuje racionálnym spôsobom, ale iba ako výsledok superinteligentnej extázy. Je samozrejmé, že v dôsledku takejto extázy subjekt uniká z rôznych druhov pozemských ťažkostí.

Jeden je akoby preplnený sám sebou, „vylieva sa“, formuje Myseľ, Svetovú Myseľ. Toto „vylievanie“ alebo emanácia nie je nejakým druhom materiálneho procesu. to je o podstatnom spojení; podstata je všade, ale realizuje sa cez niečo iné. Jediný existuje cez Myseľ.

Svetová myseľ zahŕňa čísla a myšlienky v ich vzájomne prepojenej systémovej forme. Myseľ je prototypom všetkých vecí.

Emanácia Mysle zase vedie k Svetovej duši, ktorá vyjadruje všetko živé v sebe. Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Hmota je najnižšia forma bytia. Sama o sebe je neaktívna, inertná, je príjemcom možných foriem a významu.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať, cítiť svoje miesto v štruktúrnej hierarchii bytia. Dobro (Dobro) prichádza zhora, z Jedného, ​​zlo – zdola, z hmoty. Zlo nie je bytosť, nemá nič spoločné s Dobrom. Človek sa dokáže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa po rebríku nehmotného: Duša-Myseľ-Jediná. Schodisko Duša-Myseľ-Jeden zodpovedá postupnosti pocit - myšlienka - extáza. Tu, samozrejme, pozornosť púta extáza, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale treba poznamenať, že extáza zahŕňa všetko duševné a zmyslové bohatstvo.

Novoplatonici vidia harmóniu a krásu všade a v skutočnosti je za ne zodpovedné jediné dobro. „Všetko, čo pochádza od Dobra,“ poznamenáva Plotinus, nie bez pátosu, „je úžasné, ale ono samo – nad krásou, dokonca nad tým najvyšším – skutočne obsahuje celý zrozumiteľný svet, ktorý je už doménou inteligentného ducha“ . Aj chaos je harmonický (všimnite si, že v modernej vede je chaos opísaný matematickými rovnicami). Čo sa týka života ľudí, ten tiež v zásade nemôže odporovať univerzálnej harmónii. Ľudia sú herci, iba uskutočňujú, každý svojim spôsobom, scenár, ktorý je zakotvený vo Svetovej mysli.

Neoplatonizmus, ktorý sa stal pomerne populárnou doktrínou, však spôsobil kritiku zo strany filozofov aj teológov. Tí prví boli veľmi podozrievaví k tomu, čo Plotinus nazýval extáza, a obviňovali ho z odklonu od filozofie smerom k mystike, t.j. nespoľahlivé, svojvoľné znalosti. Teológovia boli zmätení v inej veci: nie je jasné, prečo sa Jedno Dobro, niektoré z nich, nazýva On a považuje sa za božstvo.

O Mark Thulius Cicero (106-43 pred Kr.) dokázal organicky spojiť grécku spiritualitu a rímske občianstvo. Veľký rímsky rečník, brilantný spisovateľ, politik a filozof vo svojom pojednaní „O povahe bohov“ uviedol, že študoval u najznámejších gréckych učiteľov: Diodota, Filóna, Antiocha, Posidonia. Mark Cicero sa považoval za človeka nielen „kabinetne“ znalého filozofie, ale aj za filozofa v živote. Filozofiu ako zvláštnu múdrosť nestaval proti vede a rozumu. Ciceronovo presvedčenie, že filozofia je použiteľná v súkromnom aj verejnom živote, vyjadruje jednu z charakteristických čŕt Rimanov – ich praktickosť. Rimania k filozofii naozaj nepotrebovali filozofiu (ako to bolo v prípade Grékov, ktorí verili, že filozofia je kontemplácia „božského“ života slobodného človeka, nezaťaženého nízkymi starosťami), Rimania potrebovali filozofiu ako sprievodcu. v ich konkrétnom každodennom živote. A Cicero si kladie najťažšiu úlohu – sprostredkovať Rimanom grécku filozofiu, aby bola čo najzábavnejšia. Veril, že filozofia by mala byť nielen múdra, ale aj príťažlivá, mala by potešiť myseľ aj srdce.

Hlavným Ciceronovým úspechom vo filozofii je vytvorenie latinskej filozofickej terminológie, ktorú používame dodnes: „forma“, „hmota“, „čas“ atď., sú čisto latinské výrazy. Pre Cicera, hlavný biznis filozofie, je jej účelom „kultivovať dušu“, „vypleveliť prázdne starosti, zmierniť vášne, zahnať strachy“.

Azda najvýznamnejším filozofom predklasického obdobia možno nazvať Titus Lucretius Cara (pravdepodobne 95-51 pred n. l.). V prvej polovici 1. stor. pred Kr e. Rím bolestne a dramaticky prešiel z republikánskeho systému, ktorý prestal uspokojovať potreby narastajúcich výbojov, do impéria, ktoré však ešte nebolo schopné zničiť starú republiku a zatiaľ sa prejavilo v podobe boja. veľkého ambiciózneho nároku na výhradnú moc. Krv sa neustále prelievala v samotnom Ríme aj v jeho provinciách.

Titus Lucretius Carus dúfal, že zastaví občianske spory v Ríme kázaním materializmu a výchovných myšlienok. Jeho dielo – filozofická báseň v latinčine „O povahe vecí“ – najväčší dokument materialistickej filozofie. Pozostáva zo 6 kníh.

Pri vysvetľovaní atómového pôvodu sveta Lucretius hovorí o vývoji ľudskej spoločnosti od primitívnej éry svojej doby a v tomto prerástol svojich učiteľov, Grékov Demokrita a Epikura. Lucretiova filozofia rozvoja spoločnosti je absolútne originálna. Pri diskusii o povahe javov, ktoré sa odohrávajú vo svete, Lucretius nachádza najvýraznejšie slová namierené proti sociálnemu násiliu zločineckého hľadania pozícií a moci, vyčerpávajúcej práci jedných a zhýralosti a luxusu druhých, proti dobyvačným vojnám a na obranu svetového mieru.

Vznikol koncom 1. stor. pred Kr e. moc Augusta. V ktorom občianske vojny utíchli a na krátky čas zavládol pokoj, je predzvesťou konca Rímskej republiky a začiatku Rímskej ríše. Centrom filozofie ranej Rímskej ríše je Rím. Zišli sa tu filozofi z celej krajiny. Postavenie filozofov v hlavnom meste však bolo ťažké. Rímske úrady ich niekedy pozdravili, potom ich vyhnali a dokonca popravili. Obzvlášť tragická pre filozofiu bola Neronova vláda, ktorá donútila mnohých patricijov okolo neho spáchať samovraždu, vrátane geniálneho politika, dramatika a filozofa Senecu (4 pred Kr. – 65 po Kr.). Ale cisári, ktorí nasledovali Nera, prenasledovali aj mysliteľov. Napríklad Domitianus poslal všetkých filozofov a rétorov, medzi ktorými boli aj slávny Epiktétos a Dio Zlatoústy, nielen z Ríma, ale celkovo z Talianska. Za rečnenie proti tyranom Domitianus popravil Materna, rečníka Gerrenia Seneziona, Arulene Rustica.

V 2. storočí sa situácia trochu zmenila. n. e., za vlády Antonieva. Samotní cisári tejto dynastie mali radi vedu a predposledný z Antona - Marcus Aurelius - bol vynikajúci mysliteľ, ktorý vstúpil do dejín svetovej filozofie.

PREDSLOV

V storočiach II-I. pred Kr. dominantné postavenie v Európe a v celom Stredomorí postupne zaujíma štát Rimania, ktorý do konca 1. stor. pred Kr. z republiky do impéria. Rímska ríša je už na začiatku Nová éra vládol na rozsiahlych územiach, šíriac svoj politický vplyv od západných hraníc Európy do Egypta a Malej Ázie.

Táto geopolitická poloha Rímskej ríše ovplyvnila originalitu vtedajšej rímskej kultúry. V tomto zmysle sa rímska kultúra nevyznačovala žiadnou osobitnou nezávislosťou, ale bola výsledkom fúzie širokej škály kultúrnych tradícií - starovekých, orientálnych, kresťanských a dokonca barbarských. Toto splynutie bolo často mechanické a koexistencia rôznych kultúrnych trendov v konečnom dôsledku viedla k vzniku takého kultúrneho fenoménu, keď rôzne tradície neboli jednou zliatinou, ale akousi mozaikou.

A filozofia čias Rímskej ríše nie je jediným, nezávislým učením. Príznačnejšie je oživenie a rozvoj v nových podmienkach predchádzajúcich filozofických náuk antiky. V Ríme existovalo pomerne veľa filozofických škôl a smerov: stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus, novoplatonizmus, neopytagoreanizmus, aristotelizmus a iné staroveké grécke filozofické učenia.

FILOZOFIA MLADŠÍCH

Filozofia stoikov našla najväčší počet obdivovateľov v Ríme. S najväčšou pravdepodobnosťou je to spôsobené tým, že postavenie jednotlivca v Rímskej ríši bolo do istej miery podobné v postavení jednotlivca v helenistických monarchiách - všetci obyvatelia samotného Ríma a jeho provincií boli poddanými ríše. V súlade s tým sa rímski filozofi zaujímali o rovnaké otázky ako myslitelia helenistickej éry: osobitná pozornosť sa venovala problémom individuálnej ľudskej osobnosti; otázky etiky zamestnávali mysle väčšiny mysliteľov; postupné prenikanie myšlienky jedného Boha do povedomia ľudí, ktoré nahrádza polyteizmus charakteristický pre klasickú antiku.

A zrejme to bol stoicizmus, ktorý vo väčšej miere vyhovoval duchovným potrebám Rimanov, nie nadarmo táto doktrína priťahovala a spájala vo svojich radoch ľudí z rôznych spoločenských vrstiev: Senecu, dvorného filozofa, Epiktéta, otroka. ktorý sa stal slobodným v už zrelom veku, a napokon Marcus Aurelius – jeden z rímskych cisárov. Posledné, tretie obdobie vo vývoji stoicizmu, niekedy nazývaného aj neostoicizmus, sa spája s menami týchto troch mysliteľov – Mladší stojan.

SENEKA

Lucius Anney Seneca (4 pred Kr. - 65 po Kr.) sa narodil v rímskej provincii južného Španielska v meste Cordoba. Keď bol Seneca v Ríme, urobil skvelú politickú kariéru, zarobil si značné bohatstvo. Seneca bol vychovávateľom budúceho cisára Nera, ktorý po nástupe na trón najskôr počúval rady filozofa. Neustála účasť Seneca na politických intrigách, ako aj osobné vlastnosti násilného cisára však predurčili pretrhnutie vzťahov medzi nimi. Najprv bol Seneca odstránený do vyhnanstva a potom, odsúdený na smrť Nerom, spáchal samovraždu.

Túžbu stoikov nasledovať nehybný zákon prírody, Seneca privádza k formulácii myšlienky jedného Boha, ktorým je tento zákon. „Nemôže existovať príroda bez Boha a Boh bez prírody,“ hovorí. Boh sa v Senekovom chápaní stotožňuje s osudom, prozreteľnosťou, so svetom ako celkom: "Je pre teba príjemné nazývať ho osudom? A to nie je chyba... On je všetko, čo vidíš, on je všetkým splynul so všetkými časťami a podporoval sa svojou silou."

Boh sám určuje život so všetkými jeho radosťami a trápeniami, úspechmi i protivenstvami. Ako správny stoik vidí Seneca hlavný cieľ života v prekonávaní utrpenia. V tom môže človeku pomôcť filozofia, ktorej úlohou je formovať ľudský charakter a urobiť ho schopným odolávať všetkým ranám osudu. Najvyšším typom človeka je múdry filozof, ktorý vie skrotiť problémy, stojaci nad všetkými vášňami. Ak však mudrc prežil v sebe veľa nerestí, tak ešte zďaleka nie všetko, keďže absolútne dokonalých ľudí nemôže byť.

Seneca potvrdzuje všeobecnú nedokonalosť ľudí, pretože dokonalý je iba Boh, a preto používa pojem hriechu a viny, nový pre stoicizmus. Podľa jeho názoru je človek od začiatku hriešny, nemôže byť inak. Ak je niekto bez hriechu, hovorí Seneca, potom to nie je človek, lebo aj mudrc, hoci zostáva človekom, je hriešny.

Človek, uvedomujúc si svoju nedokonalosť, sa však musí stále snažiť o cnostný život. A tu, rozvíjajúc učenie raného stoicizmu, Seneca objavuje koncept svedomia ako duchovnú silu a morálny základ človeka. Svedomie je schopnosť pochopiť, čo je dobré a čo zlé.

Samotný Seneca však nežil vždy v súlade so svojimi filozofickými princípmi: kázaním chudoby nazbieral veľký majetok; naliehajúc byť nad všetky vášne, vrhol sa so všetkou vášňou do vĺn politického boja. Filozof si bol vedomý tohto rozporu medzi slovom a skutkom a ospravedlňujúc sa povedal: „Hovoria mi, že môj život nesúhlasí s mojím učením... Všetci filozofi nehovoria o tom, ako sami žijú, ale o tom, ako by sa malo žiť. cnosť, nie o sebe, a bojujem proti nerestiam, vrátane svojich vlastných: keď budem môcť, budem žiť tak, ako mám.“ Niekedy však Senecove sebaospravedlnenia boli dosť cynické. Vo svojich „Listoch Luciliovi“ teda tvrdí, že „najkratšia cesta k bohatstvu vedie cez pohŕdanie bohatstvom“.

Ukázalo sa, že učenie Seneky je duchom dosť blízke kresťanskej teológii, ktorá sa sformovala o niečo neskôr. Jeden z raných kresťanských filozofov, Tertullianus, tvrdil, že Seneca bol niekedy takmer kresťan. Hieronym dokonca zaradil Senecu na zoznam kresťanských spisovateľov. A v stredoveku boli jeho diela opakovane citované na cirkevných konciloch.

EPICTET

Nie je známe, ako a kedy získal Epiktétos slobodu, ale v rokoch 92–94, keď už bol slobodný, bol spolu s ďalšími filozofmi vyhostený z Ríma na príkaz cisára Domiciána. Potom sa usadil v meste Nikopolis na Balkáne a otvoril si vlastnú filozofickú školu.

Napriek tomu, že Epiktétos mal veľa bohatých študentov a obdivovateľov, v súlade so svojimi zásadami viedol žobrácky život. Všetok jeho majetok pozostával zo slamenej postele, drevenej lavice, podložky a hlinenej lampy. Zaujímavosťou je, že po smrti filozofa bola táto lampa predaná na aukcii ako relikvia za tritisíc drachiem (viac ako 13 kg striebra).

Epiktétos po sebe nezanechal žiadne diela, v tomto zmysle sa riadi Sokratovými predpismi. Epiktétove prejavy zapísal jeho študent Flavius ​​​​Arrian a zostavil z nich niekoľko kníh, z ktorých sa zachovali iba štyri knihy.

Epiktétos v porovnaní so Senecom vnáša do učenia stoikov ešte väčšiu náboženskú zložku. Boh je podľa neho najvyšší rozum a spoločné dobro. Boh je Prozreteľnosť, ktorá riadi nielen všeobecný stav vecí, ale aj každého človeka jednotlivo. Ľudia sú povinní poslúchať Božiu vôľu, lebo len tak budú môcť rozmnožovať božskú veľkosť.

Existujúci svetový poriadok, ustanovený Bohom, ľudia nemôžu zmeniť, pretože nezávisí od ich vôle a túžob. Ale na druhej strane môžete zmeniť svoj postoj k tomuto svetovému poriadku. Podľa Epiktéta sa v tomto zmysle všetky veci na svete delia na dva druhy: 1) tie, ktoré sú nám podriadené (názory, túžby, vo všeobecnosti všetko vlastne ľudské činy); 2) tie, ktoré sú mimo našej kontroly, nezávisia od našich činov (majetok, bohatstvo, príbuzní, telo).

Z tohto pohľadu je vlastnenie bohatstva, moci, majetku len novou formou otroctva, pre človeka bažiaceho po veciach, ktoré sú mimo jeho kontroly, sa stáva ich otrokom. Preto mudrc, pokorne a poddajne prijímajúc obmedzenia svojich možností, sústreďuje svoje úsilie len na to, čo je v jeho silách – na rozvoj vlastnej mysle, na výchovu vlastnej vôle, na obmedzovanie vlastných vášní a túžob. A iba v tomto prípade je schopný dosiahnuť skutočnú slobodu, prijať život taký, aký je, podriadiť všetky svoje sily vykonávaniu najvyššej božskej vôle.

Epiktétova náuka kresťanstvu vždy imponovala, nie nadarmo jeden z cirkevných otcov Hieronym práve v súvislosti s Epiktétom povedal, že stoická filozofia má v mnohých prípadoch blízko ku kresťanskej teológii, podobne ako jej dogmy.

MARK AURELIUS

Marcus Aurelius (121–180) bol rímskym cisárom od roku 161. Bol aktívnym a energickým panovníkom, pod ktorým sa viedli viaceré vojny. Na konci jeho vlády vypukla v Ríme epidémia moru, na ktorý zomrel aj samotný cisár.

Po smrti Marca Aurélia sa našli jeho poznámky, ktoré tvorili celé filozofické dielo, pod krycím názvom „Sám so sebou“ alebo „Memoáre“. Predstavujú sériu aforizmov, maxím, postrehov, ktoré Marcus Aurelius urobil pre seba bez úmyslu publikovať.

Zápisky Marca Aurelia doslova fascinujú čitateľa myšlienkou krehkosti, plynulosti všetkého svetského, monotónnosti, nezmyselnosti až bezvýznamnosti ľudského života: „Čas je rieka... rýchly prúd. Len čo sa niečo objaví , ponáhľa sa okolo, ale prebehne niečo iné a prvé je opäť na dohľad“; „Čas ľudského života je okamih“; "Život každého je bezvýznamný, kút zeme, kde žije, je bezvýznamný."

Ani posmrtná sláva, o ktorú sa ľudia usilujú, aby sa zvečnili v pamäti svojich potomkov, podľa Marca Aurélia nedáva zmysel: „Všetko je krátkodobé a čoskoro začne pripomínať mýtus a potom sa na to úplne zabudne. ... Čo je to večná sláva? - čistá márnosť “.

Ale s takým výrazným pesimizmom Marcus Aurelius napriek tomu nachádza duchovnú podporu, ktorá určuje skutočný zmysel života človeka - je to viera v určitý Jeden Celok, odkiaľ všetko plynie a kde všetko plynie, a tým zachraňuje všetko oddelené od absolútneho. márnosť a nezmyselnosť. Tento Jeden Celok akosi riadi celý svet, dáva prírode vo všeobecnosti nesporný význam a istotu, predurčuje všetky momenty prirodzeného života.

S Jednotným Celkom sú nadprirodzeným spôsobom spojení aj Bohovia, ktorým treba ďakovať, mať ich stále vo svojich myšlienkach, oslovovať ich a žiť s nimi.

Všeobecná svetová integrita a božská prozreteľnosť diktujú ľuďom súbor nepochybných morálnych hodnôt, ktoré musí každý dodržiavať - ​​sú to „spravodlivosť, pravda, rozvážnosť, odvaha“, ako aj „všeobecne užitočná činnosť“. V ideálnom prípade je preto človek bytosťou „odvážnou, zrelou, oddaným záujmom štátu“, pokorne plniac si svoju morálnu povinnosť.

Pojem mravnej povinnosti je dôležitý aj vo filozofii Marca Aurélia, lebo bohovia okrem povinností priznávali ľuďom aj slobodu mravnej voľby: „Zariadili to tak, že úplne závisí od samotného človeka, či resp. neupadnúť do skutočného zla."

Schopnosť slobodnej morálnej voľby medzi dobrom a zlom je v skutočnosti hlavnou starosťou človeka, čo dáva jeho existencii na Zemi určitý zmysel. Človek sa môže rozhodnúť len s pomocou rozumu, ktorý Marcus Aurelius nazýva génius človeka, jeho božstvo. Rozum je „hegemonión“, vedúci princíp v človeku. Tu treba poznamenať, že Marcus Aurelius po prvý raz v stoickej tradícii hovorí o úplnej nezávislosti ľudskej mysle, že myseľ je jednou zo zložiek človeka vo všeobecnosti. Pred ním stoici v duchu platónskej filozofie tvrdili, že človek sa skladá len z dvoch častí – duše a tela.

V dôsledku toho rímsky mysliteľ prichádza k záveru, že život treba prijať taký, aký je, a byť s ním úplne spokojný: „Prežite teda túto chvíľu v súlade s prírodou a potom sa rozlúčte so životom tak ľahko, ako padne zrelá slivka: chválim prírodu, ktorá ho zrodila, a s vďačnosťou stromu, ktorý ho vytvoril."

Filozofia Marca Aurélia, posledného veľkého stoika, je dôkazom krízy a úpadku samotného antického ducha. Staroveký svet sa nám rozpadal pred očami. A čoskoro po smrti Marca Aurelia sa začína nová éra – éra formovania a rozkvetu kresťanskej kultúry.

FILOZOFIA SKEPTICIZMU

SEXT EMPIRIC

Životopisné informácie o Sextus Empiricus (II-III storočia nl) prakticky chýbajú. Napríklad je známe, že učiteľom Sexta Empiricus bol istý Herodotos. Kto však bol sám Herodotos, nie je známe. Nie je známe, kde a kedy sa Sextus Empiricus narodil, kde žil, či bol Grékom alebo Rimanom. Ani meno mysliteľa nám nič nevysvetľuje. „Sextus“ („šiesty“) je latinské slovo, ale v tých časoch mnohí Gréci nosili rímske mená. „Empirici“ sa v Rímskej ríši nazývali doktormi, preto bol Sextus lekárom. Ale pokiaľ ide o samotného mysliteľa, slovo „Empiricus“ už dávno prestalo znamenať jednoducho „doktor“, ale už dlho sa stalo jeho prezývkou, ktorá sa stala súčasťou jeho mena.

Peru Sextus Empiricus vlastní dva cykly diel napísaných v gréčtine: „Pyrrhove ustanovenia“ a „Proti vedcom“. Keďže však kniha „Proti vedcom“ pozostáva z niekoľkých kapitol, logicky rozdelených do dvoch častí, niektorí bádatelia považujú Sexta Empiricusa za autora troch kníh: „Pyrrhove ustanovenia“, „Proti dogmatikom“ a „Proti predstaviteľom určitých vied“ . Okrem toho, že Sextus Empiricus v týchto knihách uvádza svoje vlastné názory, jeho spisy majú ešte jednu pozoruhodnú kvalitu – sú najdôležitejším prameňom pre dejiny celej antickej filozofie, pretože Sextus Empiricus, vyvracajúc svojich predchodcov, uvádza ich názory podrobne. Navyše, filozofické názory mnohých starovekých mysliteľov sa k nám dostali až pri prerozprávaní Sexta Empiricusa.

Sextus Empiricus bol jedným z posledných predstaviteľov filozofie skepticizmu v antickom svete. Tradícia filozofie skepticizmu pred Sextom Empiricom bola už šesťsto rokov stará a za zakladateľov tohto filozofického smeru sa považujú starogrécki myslitelia Pyrrho, Timon z Fliuntu a Arkesilaus (IV-III storočia pred Kristom).

Podstatou doktríny skepticizmu je, že skeptici poukazujúc na relativitu ľudského poznania považovali akýkoľvek filozofický systém za nedokázateľný. Sextus Empiricus tvrdil, že nielen akýkoľvek filozofický systém je nepreukázateľný, ale dokonca aj jeho vlastné argumenty proti dogmatickým filozofom sú nepreukázateľné a nepresvedčivé. Preto je Sextus Empiricus podľa výskumníkov tvorcom doktríny absolútny skepticizmus.

Jedným z hlavných cieľov filozofovania Sexta Empirica je dosiahnuť vyrovnanosť... Skutočný mudrc sa podľa mysliteľa k ničomu neviaže, nič nemiluje, je ku všetkému ľahostajný a ničím ho nevzrušuje. Preto sú mu všetky radosti a strasti života, všetky afirmácie a negácie úplne ľahostajné. Skutočnému skeptikovi je ľahostajný aj pojem šťastie.

Ďalšou dôležitou črtou skepticizmu Sexta Empirica je, že nebol jediným tvorcom negatívnych úsudkov. Inými slovami, vôbec netvrdil, že „všetko je falošné“. V skepse zároveň nie je ani jedno pozitívne tvrdenie, t.j. pravdivosť akýchkoľvek rozsudkov nie je dokázaná. Sextus Empiricus zdôraznil, že pre skutočného skeptika je všetko na svete rovnako falošné a rovnako pravdivé. Aj jeho vlastný úsudok je rovnako pravdivý a nepravdivý, teda samotný mysliteľ "zdržal sa hlasovania" z tvojho úsudku. Sextus Empiricus povedal, že niektorí filozofi niečo tvrdia, iní niečo popierajú, zatiaľ čo skeptici nič netvrdia ani nepopierajú, len stále hľadajú: "Skeptici to hľadajú."

Dôvodom „skeptických“ záverov Sexta Empiricus bolo uznanie skutočnosti, že všetky veci sa neustále menia, majú premenlivú povahu. V dôsledku toho človek nemôže uchopiť, myslieť a dokonca ani pomenovať žiadnu vec, podstata veci je ľudskému poznaniu nedostupná. A ak áno, tak skeptik nielenže nepozná podstatu veci, ale ani ju nechce poznať, lebo to stále nevie.

Takáto téza ale neznamená, že človek nemôže o veciach myslieť alebo rozprávať. Alebo skutočnosť, že vec nemá žiadnu podstatu. Uvažovanie o veciach a podstate vecí nie je vôbec zakázané, len treba pamätať na to, že pri diskusii o veciach človek v skutočnosti hovorí o javy vecí, a nie o veciach samotných a ich podstate. Človek teda premýšľa, premýšľa a hovorí zdanlivá bytosť... Inými slovami, človek by nemal klamať sám seba, že je schopný poznať svet – je schopný poznať iba javy sveta, len to, čo sa mu zdá.

Preto sa Sextus Empiricus neustále „zdržuje“ súdov, čo sa považuje za jednu z najcharakteristickejších čŕt učenia skepticizmu. V skutočnosti Sextus Empiricus robí súdy a je často veľmi kategorický. Problém je však v tom, že jeho úsudky samotné sú tiež len „zdanlivými“ úsudkami, ktoré v žiadnom prípade nie sú pravdivé ani nepravdivé. Navyše samotný výrok rozsudku nie je v podstate rozsudkom, ale iba tým, čo sa „zdá“ ako výrok.

Podobný spôsob myslenia si skeptici prenášajú aj do oblasti etiky. Doktrína skeptikov o všeobecnom vzhľade a všeobecnej zdržanlivosti nemá nič spoločné s popieraním života, s odchodom zo sveta. Podľa Sexta Empiricus žiť v súlade s javmi života, t.j. v súlade s tým, čo sa zdá, ale nie v skutočnosti, pretože čo skutočne je, nevieme. Sextus Empiricus preto v zásade odmieta posudzovať „dobré“ a „zlé“, pretože aj keď skeptikovi zažívajú ťažkosti a utrpenie, všetko je ľahostajné a vôbec nič nehodnotí v dobrom alebo zlom zmysle. Skeptici, ako všetci ľudia, žijú a myslia, zaoberajú sa dobrom aj zlom, ale odmietajú k tomu vyjadriť svoj názor.

NEOEPIPURIES

AUTO TITUS LUCREZIUS

Rímsky básnik a filozof Titus Lucretius Kar (asi 99–55 pred Kr.) žil v ťažkej a drsnej dobe – počas diktatúry Sullu, zápas medzi Sullom a Máriou, povstanie otrokov pod vedením Spartaka. O samotnom filozofovi však vieme veľmi málo. Nie je známe ani jeho miesto narodenia, ani jeho sociálny pôvod, ani postavenie v spoločnosti. Vieme, že Lucretius je jeho rodové meno, Titus je jeho správne meno a Kar je prezývka. Je tiež známe, že Lucretius spáchal samovraždu tým, že sa hodil na meč.

Ale takmer v plnom rozsahu sa zachovalo hlavné dielo Lucretia - báseň „O povahe vecí“. Je zaujímavé, že v Európe sa o tejto básni dlhé stáročia nič nevedelo. Jeho prvé vydanie sa uskutočnilo až v roku 1473. Báseň pozostáva zo šiestich kníh a je príbehom autora o istom partnerovi – Memmiovi, na ktorého sa autor niekedy odvoláva menom. Jednou zo zásluh Lucretia je, že zaviedol slovo „hmota“ (latinsky materies) do filozofického obehu analogicky z latinského slova mater – „matka“.

Lucretius je pôvodným interpretom atomistického materializmu Epikura. Rovnako ako Epikuros sa snažil vytvoriť filozofiu, ktorá by dala človeku ťažko dosiahnuteľné vyrovnanie a vyrovnanosť existencie.

Preto, podobne ako Epikuros, aj Lucretius bol zástancom atomistického materializmu, uznávajúc, že ​​všetko na svete pozostáva z atómov. Atómy sú začiatok. Nič sa nerodí z ničoho, všetky veci vznikajú z atómov, ktoré sú večné. Všetky svety vznikajú pohybom prúdu nespočetných, neviditeľných a nehmotných atómov. Dôvodom pohybu atómov a celého vesmíru je prirodzená nevyhnutnosť.

Okrem toho, že telá sa skladajú z atómov, tvoria sa z nich aj duše. Na rozdiel od atómov, ktoré tvoria telo, sú atómy duše menšie. Okrúhle, hladké a pružné. Súdržnosť atómov existuje len dovtedy, kým existuje súdržnosť atómov tela. So smrťou človeka sa atómy duše rozptýlia, rozptýlia sa tiež.

Popularizujúc Epikura Lucretius tvrdí, že existuje množstvo svetov, ako aj skutočnosť, že bohovia nie sú schopní ovplyvňovať ľudský život. Lucretius existenciu bohov úplne nepopiera, ale dáva im prázdne miesta medzi svetmi, kde bohovia vedú blaženú existenciu. Nemôžu ani pomáhať, ani ubližovať, ani ohrozovať, ani lákať ľudí prísľubmi ich ochrany, pretože príroda nevznikla ako výsledok stvorenia bohov a nie je riadená nimi, ale nevyhnutnosťou.

Opakuje Lucretius a etické učenie Epicura. Tvrdí, že najväčšími nepriateľmi ľudského šťastia sú strach zo smrti a strach z bohov a oba tieto strachy ovládajú človeka. Z pohľadu atomistu Lucretia sú tieto obavy neopodstatnené. Bohovia podľa Lucretia nehrajú vedúcu úlohu v ľudskom živote a neovplyvňujú ho.

Nemali by ste sa báť smrti, pretože duša človeka zomiera súčasne s telom a nepresúva sa do nejakého posmrtného života a strašného sveta, ktorý tiež neexistuje. V dôsledku toho človek po smrti nezažije ani telesnú, ani duševnú úzkosť, nebude mať žiadnu túžbu ani snahu o dobro. Lucretius tiež chápe, že ľudí trápi vedomie, že v budúcnosti už nebudú. On však namieta – je nám veľmi jedno, že sme neboli v minulosti, tak prečo by sme sa mali obávať, že v budúcnosti nebudeme? Žiadny smútok predsa v budúcnosti nepoznáme, tak ako sme ho nepoznali v minulosti. A vôbec, podľa Lucretia je smrť rovnaký prírodný fenomén ako život.

NEOPLATONIZMUS

WEIR

III storočia. AD - toto je obdobie formovania kresťanskej teológie. Zároveň však vznikol posledný veľký filozofický systém staroveku - novoplatonizmus. Na počiatkoch novoplatonizmu je Ammonius Sakka, ktorý vytvoril na prelome storočí II-III. jeho škola v Alexandrii. Jeho najznámejším žiakom bol Plotinus (205–270).

Plotinus sa narodil v rímskej provincii Egypt v meste Lycopolis. Vo veku 28 rokov začal navštevovať prednášky Ammonia, s ktorým sa nerozišiel 11 rokov. Vôľou osudu v roku 244 sa Plotinus ocitne v Ríme, kde si otvorí vlastnú školu. Plotinove prednášky sa medzi Rimanmi tešili nebývalej obľube. Cisár Gallienus a jeho manželka Corned beef boli tak zaujatí myšlienkami Plotina, že sľúbili založiť mesto filozofov - Platonopolis. Tento projekt sa však nikdy nerealizoval.

Plotinos po sebe zanechal významný literárny odkaz. Jeho študent Porfiry dal dokopy všetkých 54 pojednaní učiteľa, pričom deväť rozdelil do šiestich skupín. Odtiaľ pochádza názov diel Plotina - "Enneads" ("Ennea" v gréčtine - deväť). Enneadovci sú spolu s Platónovými dialógmi a dielami Aristotela skutočnými majstrovskými dielami antickej filozofie.

Samotný Plotinus si nenárokoval žiadnu originalitu, považoval sa za vykladača Platónovho učenia. Jeho filozofia je skutočne založená na najdôležitejších ustanoveniach platónskeho systému, a preto sa samotná filozofia Plotina nazýva novoplatonizmus.

Plotinus však doviedol Platónovu náuku o ideále k logickému záveru, čo je v skutočnosti originalita filozofického svetonázoru samotného Plotina.

Hlavná vec v novoplatonizme je doktrína nadpozemského a superinteligencie pôvodu vesmíru. Počiatkom a základom vesmíru je podľa Plotina určité Jedno – nekonečné a nehmotné. Nie je to len jediný ideálny začiatok, ale aj to, čo spája svet v jeho každodennom živote, pretože každý tvor nášho sveta zostáva sám sebou len vďaka prítomnosti tejto jednoty v ňom. Jeden je úplne ideálny pojem, nepodliehajúci našim zmyslom a chápaný výlučne rozumom a vierou. "Akékoľvek slovo, ktoré vyslovíš," povedal Plotinus, "už vyjadruje niečo... jediný výraz -" na druhej strane všetkého "- zodpovedá skutočnému významu."

Jediný nie je odkázaný na nič, o nič sa nesnaží, pretože existuje sám od seba: „Nepozná nedostatok ničoho, je sebestačný, nič nepotrebuje.“ Jediný je večné Dobro, ktoré vytvára dobro, ktoré nepozná Zlo. V skutočnosti je Jediný Boh, „potencia všetkých vecí“. Jediný Boh je natoľko sebestačný, že keďže je silou všetkých vecí, nepotrebuje samotné skutočné veci.

Z Jedného však vychádza určitá činnosť, ktorú Plotinus nazýva svetlom. Aktivita začína vytvárať hypostázy Jedného, ​​t.j. vytvoriť niečo podobné ako One. Teda z Jedného, ​​ako z prvej vyššej reality, pochádza druhá, ktorú Plotinus nazýva „Nus“ – Myseľ. Myseľ je myslenie samo o sebe. Hlavnou úlohou Mysle je uvedomovať si seba. Myseľ má akoby dve strany: jednou stranou je obrátená k Jedinému a tu je jedna, nerozdelená; a druhá strana je odvrátená od Jedného a tu je Myseľ mnohonásobná. V konečnom dôsledku je Myseľ súhrnom všetkých ideí, akýmsi svetom Platónových ideí.

Činnosť vytekajúca z Jedného a stávajúca sa už činnosťou Mysle vytvára tretiu hypostázu – Svetovú dušu. Duša má vo vzťahu k Mysli tiež dve strany – obrátená k Mysli a odvrátená od nej. Zvláštnosťou Svetovej duše je, že to už nie je čisté myslenie, ale sila, ktorá dáva život všetkému zmyslovému a ovláda ho.

Svetová duša má akoby tri dimenzie: „vyššia duša“, ako jedna z hypostáz mysle, a teda jedinej; „Duša všetkého“, ktorá definuje kozmos a fyzický svet; a istým spôsobom aj „nižšia“ Duša, ktorá oživuje všetko živé v rozumnom svete.

Svetová duša stojí akoby medzi nadzmyslovým a rozumným svetom. Podľa Plotina skutočný, fyzický svet vzniká ako dôsledok činnosti Jediného, ​​vychádzajúceho v tomto prípade zo Svetovej Duše. Táto činnosť, odumierajúca a vyčerpávajúca, dáva vznik hmote, času a priestoru. A v tomto zmysle je hmotný, zmyslový svet len ​​okrajom Svetovej Duše. Hmotný svet nie je len druhoradý, ako o ňom povedal Platón, je len pozostatkom činnosti Jediného. A ak je činnosť Jedného bytím, potom materiálny svet je už takmer nebytím, takmer ničím, pretože je zbavený pravého svetla Jedného.

Preto je hmotný svet jediný v celom vesmíre, ktorý vzišiel z Jediného, ​​kde je prítomné Zlo. Všetky veci tohto sveta sú len odrazom ideí existujúcich v Mysli, no odrazy sú skreslené, nepravdivé, a preto na jednej strane majú časť Jedného, ​​na druhej strane nepoznajú svoju jednotu, a kvôli nedokonalosti a materialite sú Zlí, pretože hmota samotná je už zdrojom Zla.

Človek má tiež dvojakú povahu. Hlavnou zložkou človeka je jeho duša, ktorá je súčasťou Svetovej duše. Hmotné telo je síce produktom a služobníkom duše, no zároveň je zdrojom všetkého zlého, všetkého, čo je v človeku nedokonalé.

Hlavnou životnou úlohou človeka je „znovuzjednotenie s Jediným“, ktoré môže uskutočniť vďaka prítomnosti vlastnej duše. Cesta znovuzjednotenia je cestou „zjednodušenia“. „Vyhoď zo seba všetko,“ povedal Plotinus aforisticky. Zhodiť všetko zo seba znamená nezničiť sa ako fyzický organizmus, ale naplniť sa Bohom do takej miery, že božské začne úplne prevládať nad fyzickou podstatou ľudského tela.

A potom príde mystické spojenie s Bohom-Jediným, ktoré Plotinus nazval „extázou“: „Pozdvihneš sa, zahodíš všetko ostatné... a ak vedľa teba nie sú žiadne iné veci, tak si ich nechal. neodchádza. On (Vždy je tam) a ty niekam neodídeš, ale zostávajúc si sa už obrátil...“

Ukázalo sa, že doktrína, ktorú vytvoril Plotinos, napriek počiatočnému nepriateľstvu medzi novoplatonizmom a kresťanstvom, je duchom veľmi blízka kresťanskej teológii. Myšlienka Trojice prvých princípov (Jedna, Myseľ, Svetová duša) zodpovedala kresťanskej myšlienke Svätej Trojice; volanie po znovuzjednotení v Jednom akoby sa zhodovalo s kresťanským kázaním „života v Kristovi“ atď. Pre mnohých vtedajších ľudí cesta ku kresťanstvu prechádzala štúdiom novoplatónskej filozofie. Následne boli hlavné prvky novoplatonizmu použité kresťanskými mysliteľmi na vytvorenie správnej kresťanskej filozofie.

© Všetky práva vyhradené

FILOZOFIA STARÉHO RÍMA

Názov parametra	Význam
Téma článku:	FILOZOFIA STARÉHO RÍMA
Kategória (tematická kategória)	Regilia

Rímska filozofia vznikla v 2. – 1. stor. pred Kr. s tým, čo Grék zároveň končí – s eklekticizmus(ᴛ.ᴇ. filozofický smer, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nevytvára svoj vlastný filozofický systém. Založený na jedinom princípe a nepripája sa k názorom žiadneho jedného filozofa, ale berie z rôznych systémovčo považuje za správne, a to všetko porovnáva do jedného viac-menej úplného celku).

Hlbokú dôslednosť vo vývoji určitých filozofických pozícií, ktorá je vlastná gréckym mysliteľom „klasickej“ epochy, nahrádza povrchné zosúlaďovanie rôznych princípov, zbližovanie bojujúcich škôl a prúdov. Materialistická škola Epikura nachádza početných nasledovníkov v neskorom helenistickom období a preniká do Ríma. Jeho pozoruhodným predstaviteľom na rímskej pôde bol básnik Lucretius Carus.
Uverejnené na ref.rf
Názorom materialistov sa prikláňal aj jeden zo smerov aristotelovskej školy spojený so štúdiom prírody. Išlo o nasledovníkov Stratona, prezývaného „fyzik“.

Hoci bolo Grécko zotročené Rímom, Rím bol duchovne dobytý Gréckom.

Rímska filozofia sa delí na latinsky hovoriacu a grécku. Popri bohatej latinskojazyčnej rímskej filozofickej literatúre bola gréčtina v Ríme považovaná za rešpektovanú a uctievanú, ktorej znalosť bola znakom kultúry a vzdelanosti.

Pri koreni rímsko – latinského umelecko – mytologického a náboženského svetonázoru ležal primitívny superpolitizmus. V naivnom pohľade poverčivého Rimana mal každý predmet a každý jav svoj náprotivok – ducha, svoje božstvo (penates, laras a mana).

V starovekom Ríme sa rozvinul kult predkov – manizmus. Úloha mágie bola skvelá. Znalosť magických úkonov a kúziel bola dielom špeciálnej rímskej triedy – kňazov, ktorí boli zjednotení v kolégiu a mali väčší vplyv ako kňazi v Grécku. Zvlášť vplyvné bolo kolégium pápežov. Jeho predseda bol považovaný za veľkňaza Ríma (vysokého pontifika). V rímskom živote zohrávali dôležitú úlohu kňazi, ktorí veštili:

Kňazi – auguri (predpovedali budúcnosť letom vtákov);

Kňazi – haruspici (predpovedali budúcnosť podľa vnútra obetných zvierat).

Klasický rímsky panteón bol ovplyvnený klasickým gréckym panteónom. Zároveň je identifikovaných veľa bohov Ríma a prijímajú znaky gréckych bohov, napríklad: Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Athena, Venuša - Afrodita atď.

Tradičné základy rímskej komunity boli:

Odvaha, vytrvalosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť, poslušnosť vojenskej disciplíne, zákonu; odveké zvyky, uctievanie rodinných a národných bohov.

Rím spočíval na štyroch základných kameňoch:

Ø Libertas - nezávislosť jednotlivca a jeho slobodu brániť svoje záujmy v rámci zákona.

Ø Justitia- súbor zákonných ustanovení chrániacich dôstojnosť človeka v súlade s jeho spoločenským postavením.

Ø Fides - vernosť povinnosti, ktorá je morálnou zárukou realizácie zákonov.

Ø Pietas- pietna povinnosť voči bohom, vlasti a spoluobčanom, vyžadujúca vždy uprednostňovať ich záujmy a nie naše.

Aby sa Rimania stali vládcom sveta, opierajúc sa o hodnoty uvedené vyššie, vyvinuli hlavnú hodnotu, aj keď ťažkú, ale vznešenú: virtus - občianska statočnosť a odvaha byť, nech sa deje čokoľvek.

Politický úpadok Grécka a potom helenistických štátov viedol k tomu, že grécke filozofické myslenie sa začalo čoraz viac zameriavať na Rím. Vzdelaný Grék sa stáva častým návštevníkom komnát vplyvných a bohatých Rimanov. Grécke školstvo zohráva dôležitú úlohu pri výchove budúcich štátnikov Rímskej republiky.

Práve v gréckej filozofii sa pestujú myšlienky o historickej úlohe Ríma, znakoch jeho celosvetovej nadvlády, ako rozumnej, mimoriadne dôležitej стstityʼʼ, ktorej sa treba podriadiť. Stoická škola, ktorá poskytla filozofický základ pre tento názor, mala medzi rímskou aristokraciou veľa nasledovníkov.

Úspech tejto školy je spôsobený skutočnosťou. Čo je ona. Nestaral sa príliš o rozpory, ktoré vznikli, eklekticky 1 spojil rôzne obľúbené motívy gréckej filozofie do jedného celku. V II - I storočia. pred Kristom (obdobie strednej stoi), táto doktrína si požičiava množstvo ustanovení z filozofie Platóna a Aristotela.

PANETIUS (Rhodos)(180-110 pred Kr.) – presťahoval sa do Ríma, kde priblížil starcov ideál mudrca k politickým záujmom rímskej aristokracie. Zdôrazňoval dôležitosť praktickej múdrosti a cnosti a od mudrca nevyžadoval, aby sa zriekol okolitého života a najmä štátnej činnosti.

Eklektický - ten, kto si nevytvára vlastný filozofický systém založený na jedinom princípe a nepripája sa k názorom žiadneho filozofa, ale berie z rôznych systémov to, čo uzná za správne, a toto všetko spája do jedného viac-menej uceleného celku.

Najvyšším dobrom je ϶ᴛᴏ život v súlade s prírodou; prirodzené túžby človeka vedú k cnosti.

Pre Panethiho je osud (tikhe) iba užitočným regulátorom ľudského života, vychovávateľom príliš neskrotných a vášnivých pováh.
Uverejnené na ref.rf
Vyjadril pochybnosti o nesmrteľnosti duše a negatívne sa staval k viere v astrológiu a možnosti predpovedať budúcnosť.

POSIDONIUM Z ALAMEY(135-50 pred Kr.) - študent Panethius, dlhý čas viedol filozofickú školu asi. Rhodos. Vrátil sa k názorom starej školy – o hroziacej skaze sveta v ohni, k viere v nesmrteľnosť duše a existencii démonov, k náuke o závislosti ľudského života a osudu na umiestnení hviezdy atď. Etické názory Posidonia úzko súvisia s Platónovou koncepciou ľudskej duše. Duša je arénou boja medzi dvoma princípmi – duchovným a telesným. Všetko, čo pochádza z tela, si zaslúži odsúdenie, pretože telo je väzením duše, jej okovami. Verí v mystickú preexistenciu duše pred jej inkarnáciou do tela.

Posidonius ďalej rozvíjal, vychádzajúc od Aristotela a peripatetikov, náuku o štátnom zriadení (ako zmiešanú formu), založenú na kombinácii princípov monarchie, aristokracie a demokracie.

CICERON MARK TULLIUS(106 - 43 pred Kr.) - načrtol základy rôznych filozofických systémov a rozvinul latinskú filozofickú terminológiu.

q Ľudský ideál Cicera -„Prvý muž republiky“, „zmierovateľ“, „strážca a strážca“ v ére kríz, spájajúci grécku filozofickú teóriu a rímsku politickú (rečnícku) prax. Sám seba považoval za príklad takejto postavy.

q Ciceronov filozofický ideál - kombinácia teoretického skepticizmu, ktorý nepozná pravdu, pripúšťa len pravdepodobnosť, s praktickým stoicizmom, ktorý sa striktne riadi morálnou povinnosťou, ktorá sa zhoduje s verejným dobrom a svetovým právom.

q Oratorický ideál Cicera je„Hojnosť“, vedomé vlastníctvo všetkých prostriedkov schopných zaujať, presvedčiť a zaujať poslucháča; tieto fondy sú poskladané do troch štýlov – vysoký, stredný a jednoduchý. Každý štýl má svoj vlastný stupeň čistoty lexiky a harmónie syntaxe.

q Cicerov politický ideál -„Zmiešaná štátna štruktúra“ (štát spájajúci prvky monarchie, aristokracie a demokracie; za vzor ktorého považoval Rímsku republiku III-II storočia pred Kristom), podporovaná „stavovským súhlasom“, „podobné zmýšľanie“ všetkých hodných“.

Kľúčové myšlienky:

Ø Každému svoje.

Ø Pravdepodobnostné poznanie je hranicou ľudského chápania.

Ø Každý má sklony k bludom, ale v bludoch zotrvávajú len tie nerozumné.

Ø O priateľov sa vie, že majú problémy.

Ø Papier znesie všetko.

Ø Moje svedomie pre mňa znamená viac ako reč všetkých.

Ø Blaho ľudu je najvyšším zákonom.

Ø Kde je dobre, tam je vlasť.

Ø Ach, tie časy! Ach, morálka!

Ø Život je krátky, ale sláva musí byť večná.

Ø Aký je človek, taká je jeho reč.

Ø Výrečnosť - ϶ᴛᴏ svetlo, ktoré rozjasňuje myseľ.

Ø Múdrosť nestačí ovládať, treba ju vedieť aj používať.

Ø Niektoré protiklady rodia iné.

Ø Zvyk je druhá prirodzenosť.

Ø Pôrod otupuje bolesť.

AUTO TITUS LUCREZIUS(98-55 pred Kr.) - starorímsky filozof, básnik; pokračovateľ Epikurovho učenia; zaviedol pojem „hmota“.

Ø V básni „O povahe vecí“ rozvinul a propagoval materialistické učenie Epikura, ktorý sa snažil zbaviť ľudí náboženských povier a strachu z bohov, ktoré generuje nevedomosť a posmrtný život... Popieral akékoľvek zasahovanie bohov do života ľudí a podal prirodzené vysvetlenie pôvodu a vývoja vesmíru a ľudstva.

Ø Tvrdil, že všetko pozostáva z nedeliteľných ʼʼzačiatkovʼʼ, ᴛ.ᴇ. atómy, ktoré nie sú vytvorené alebo zničené. Majú určitý tvar, hmotnosť a pohyb neoddeliteľný od hmoty.

Pohybujúc sa v prázdnote, ktorá ich obklopuje, ako prachové častice v slnečnom lúči a spontánne sa odchyľujú od priameho smeru, atómy podľa určitého zákona spájajú a tvoria všetko, čo existuje - od hviezd po ľudské duše, ktorú Lucretius tiež považoval za hmotnú, a teda umierajúcu súčasne s telom.

Po rozpade na jednom mieste sa atómy spájajú na inom a vytvárajú nové svety a nové živé bytosti. Z tohto dôvodu je všetko večné a nekonečné.

Ø Snažil sa podať prírodne vedecké vysvetlenie pôvodu človeka a spoločnosti, rozvíjajúc sa bez zásahu bohov.

Po sformovaní zeme z vlhka a tepla vznikli rastliny, potom živočíchy, z ktorých mnohé boli nedokonalé a vyhynuli, a napokon aj človek. Ľudia boli najprv divokí ako zvieratá, no postupne sa vďaka skúsenostiam a pozorovaniu naučili zakladať oheň, stavať obydlia, obrábať pôdu.

Ľudia sa začali spájať v rodinách a rodiny sa začali spájať pre vzájomnú podporu v spoločnosti. To umožnilo rozvíjať jazyk, vedu, umenie, remeslá, myšlienky práva a spravodlivosti. Ale objavili sa králi, najmocnejší sa začali zmocňovať a rozdeľovať zem; vznikol majetok a túžba po bohatstve, čo viedlo k vojnám a zločinom.

Kľúčové myšlienky:

Ø Z ničoho (bez ničoho) sa nič nedeje.

Ø V dnešnej dobe nie svetlými šípkami dňa a nie slnečnými lúčmi je potrebné rozohnať hrôzy a zatemnenie ducha, ale štúdiom a výkladom prírodných zákonov.

Ø Duch je silný radosťou.

Ø S postupom času sa mení aj význam vecí.

Ø Ak pocity nie sú pravdivé, potom sa celá naša myseľ ukáže ako falošná.

Ø Po skutočnej smrti už nebudete mať druhého.

Ø Duša sa rodí spolu s telom.

Ø Poznávanie pravdy v nás generujú pocity.

Ø Na čokoľvek sa pacient so žltačkou pozrie, všetko sa mu zdá žltkasté.

Ø Niečo horké vychádza zo zdroja rozkoše.

Ø Moja veda je ϶ᴛᴏ žiť a mať sa dobre.

Vedúci filozofický smer v Ríme v 1. – 2. stor. pred Kr. bol stoicizmus(New Standing) uvádza Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius. Neskorý stoicizmus sa zaoberal najmä otázkami etiky a táto etika nemohla byť viac prispôsobená podmienkam svetového impéria.

Stoici neúnavne hlásali, že každý človek je len súčasťou obrovského organizmu, ktorého dobro je oveľa dôležitejšie ako dobro jeho členov. Z tohto dôvodu by sa mal každý bez boja a protestov stretnúť so všetkým, čo mu poslal osud. Keďže vonkajšie okolnosti – bohatstvo, postavenie, zdravie, sloboda a samotný život – nezávisia od človeka, mal by ich považovať za ľahostajné voči sebe a prijímať ich s úplnou ľahostajnosťou. Jedinou povinnosťou človeka je zdokonaľovať sa v múdrosti a cnosti, plniť si povinnosti voči spoločnosti a udržiavať pokoj mysle v akejkoľvek pozícii. Stoicizmus svojim nasledovníkom neotváral žiadne iné perspektívy. Všetko sa pohybuje v uzavretých cykloch, nič nové na svete nie je a ani nemôže byť. Nesmrteľnosť duše bola tiež v podstate popretá - duša po smrti chátra ako telo a jej prvky sú opäť vťahované do nekonečného kolobehu prírody.

Lucius Anneus Seneca(4 - 65 rokov) - rímsky filozof, básnik a štátnik; vychovávateľ Nera. Disponoval rozsiahlymi znalosťami, schopnosťou preniknúť hlboko do prírody a človeka a bol vynikajúcim stylistom.

Filozofia je morálnym a náboženským sprievodcom v živote. Vychádzajúc z mravnej slabosti človeka, Seneca požadoval mravnú prísnosť vo vzťahu k sebe a primeranú, súcitnú zhovievavosť voči blížnemu.

Najvyššou cnosťou je vernosť sebe.

Osobnosť a diela Senecu prispeli k tomu, že vplyv stoicizmu na spoločenský a literárny život Ríma, na zákonodarstvo, právne povinnosti a vládu, dokonca aj na kresťanstvo, bol mimoriadne silný a trvalý.

Kľúčové myšlienky:

Ø Filozofia je liečivá a príjemná zároveň.

Ø Neexistuje hanebnejšie otroctvo ako otroctvo ducha.

Ø Osud toho, kto s tým súhlasí, vedie, toho, kto odoláva - vlečie.

Ø Rozum – ϶ᴛᴏ nie je nič iné ako časť božského ducha, ponorená do tela ľudí.

Ø Duša - ϶ᴛᴏ Boh, ktorý našiel úkryt v ľudskom tele.

Ø Prvá hodina života skrátila život o hodinu.

Ø Je lepšie naučiť sa príliš veľa, ako sa nenaučiť nič.

Ø Caesarovi nie je veľa dovolené práve preto, že je mu dovolené všetko.

Ø Skôr ako niečo poviete ostatným, povedzte to aj sebe.

Ø Veľký osud – veľké otroctvo.

Ø Najkratšia cesta k bohatstvu vedie cez pohŕdanie bohatstvom.

Ø Opitosť – ϶ᴛᴏ dobrovoľné šialenstvo.

Ø Po smrti sa všetko zastaví, aj ona sama.

EPICTET(asi 50 - 138 n. l.) - starogrécky filozof; otrok v Ríme, potom prepustený; založil v Nikopole filozofickú školu. Hlásal myšlienky stoicizmu: hlavnou úlohou filozofie je naučiť rozlišovať medzi tým, čo je v našej moci urobiť a čo nie. Nepodliehame všetkému, čo je mimo nás, telesnému, vonkajšiemu svetu.
Uverejnené na ref.rf
Nie tieto veci samotné, ale iba naše predstavy o nich nás robia šťastnými alebo nešťastnými; ale naše myšlienky, túžby a následne aj naše šťastie sú podriadené nám.

Všetci ľudia sú deťmi jedného Boha a celý život človeka musí byť v spojení s Bohom, vďaka čomu je človek schopný odvážne odolávať životným peripetiám.

Kľúčové myšlienky:

Ø Pozemský človek - ϶ᴛᴏ slabá duša zaťažená mŕtvolou.

Ø Smútok druhého - ϶ᴛᴏ niekoho iného ...

Ø Vždy treba pamätať na to, že udalosti nemôžeme kontrolovať, ale musíme sa im prispôsobiť.

Ø V žiadnom prípade sa nenazývajte Filozofom a nehovorte o filozofických pravidlách a zákonoch pred ignorantmi.

MARCUS AURELIUS ANTONINUS (121-180) – rímsky cisár z dynastie Antoninovcov, filozof, predstaviteľ neskorého stoicizmu, prívrženec Epiktéta.

Autor známej filozofickej eseje „K sebe“. V centre jeho antimaterialistickej doktríny je čiastočné vlastníctvo tela, ducha a duše človeka, nositeľa, ktorý je zbožným, odvážnym a rozumným človekom – milenkou, vychovávateľkou zmyslu pre povinnosť a príbytkom skúšania. svedomie.

Prostredníctvom ducha sa všetci ľudia zúčastňujú na božskom a vytvárajú tak ideologické spoločenstvo, ktoré prekonáva všetky obmedzenia.

Kľúčové myšlienky:

Ø Neponáhľajte sa dohodnúť s hovoriacimi.

Ø Pozrite sa do seba.

Ø Ľudia existujú jeden pre druhého.

Ø Všetko ľudské je dym, nič.

Ø Neuspokojte sa s povrchným pohľadom.

Ø „Čoskoro zabudneš na všetko a všetci na oplátku zabudnú na teba“.

FILOZOFIA STARÉHO RÍMA - pojem a druhy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "FILOZOFIA STAROVÉHO RÍMA" 2017, 2018.

Po strate politickej nezávislosti starovekého Grécka sa centrum filozofického myslenia presťahovalo do starovekého Ríma. Rimania však nevytvorili žiadne originálne filozofické systémy. Zrejme to bolo tým, že do štruktúry otroctva, ktoré sa formovalo už v starovekom Grécku, nezaviedli nič významné, ako aj tým, že im viac ako Grékom záležalo na ochrane tohto systému a vyvinuli úžasne logický systém práva. V starovekom Ríme bola filozofia stoikov rozšírená. Medzi jeho propagandistami bol obzvlášť významný Cicero (106-43 pred Kr.). Proti tomu stála Epikurova filozofia, ktorej horlivým propagátorom bol Lucretius Kar (99-55 pred Kr.). Vo svojej slávnej filozofickej básni „O povahe vecí“ podáva podrobný výklad atomistickej doktríny, atomistického materializmu. Snaží sa vybudovať svetonázor, ktorý by oslobodil človeka od strachu z bohov a dal mu vedenie pre pokojnú a neochvejnú existenciu.

Učenie Lucretia Cara však bolo aristokratické. Bol adresovaný slobodným Rimanom a nemohol uspokojiť otrokov. Zdrvení nedostatkom, úplným nedostatkom práv sa otroci viackrát vzbúrili. Zvlášť grandiózne bolo povstanie vedené Spartakom. Ale Rím bol dostatočne silný. Povstania boli potlačené sofistikovanou brutalitou. A medzi otrokmi sa začali šíriť myšlienky mesiáša, t.j. nebeský spasiteľ, ktorý zostúpi na zem a oslobodí otrokov. Tieto predstavy postupne zarástli mýtmi, vytvoril sa kult Mesiáša, ktorý dostal meno Ježiš Kristus. Takto sa vyvinulo náboženstvo otrokov – kresťanstvo.

Filozofickým zdôvodnením nového náboženstva bola doktrína Filóna Alexandrijského (1. storočie n. l.) a filozofia Seneky (4 pred Kr. – 65).

Hlavná vec v učení Filóna Alexandrijského je náuka o božskom slove – logos ako prostredník medzi duchovným svetom a hmotným svetom, Bohom a človekom, o Jehovovi Bohu ako konkrétnej božskej osobe. Seneca presadzoval myšlienky smrteľnosti pozemského bytia, ktoré tvorili aj základný kameň nového náboženstva.

Rané kresťanstvo sa Rimanom zdalo byť mimoriadne revolučné. Presadzovala myšlienky spoločenského vlastníctva výrobných prostriedkov, všeobecnú rovnosť ľudí, povinnosť práce pre všetkých, princíp rozdeľovania podľa práce, humanistickú morálku, nezlučiteľnú s ideológiou a praxou Rimanov, myšlienky, ktoré boli následne prevzaté socialistickými teóriami, počnúc učením T. Morea a končiac učením K. Marxa. V boji proti kresťanstvu Rimania využívali nielen represie (cisár Nero sa preslávil najmä krutým prenasledovaním kresťanov), ale aj ideologické prostriedky, najčastejšie Platónovu filozofiu. Tak sa formoval novoplatonizmus, ktorého propagátormi boli Plotinus (205-270), Proklus (410-485) a ďalší. Ale boj Rimanov s novým náboženstvom skončil ich porážkou. V IV storočí. Kresťanstvo bolo uznané za štátne náboženstvo Rímskej ríše. Spolu s víťazstvom kresťanstva sa zabudlo na helénsku kultúru (s výnimkou Aristotelovej logiky, ktorá bola tak potrebná pre vznikajúcu kresťanskú teológiu) a ľudstvo sa k nej vrátilo po tisícročí v renesancii.