Filozofické myslenie v starom Ríme. Filozofické školy a myslitelia starovekého Ríma

Od začiatku 3. storočia pred n. e. v stredomorskom regióne sa významne zvyšuje vplyv Ríma, ktorý sa z mestskej republiky stáva silnou mocnosťou. V II stor. Pred Kr e. už vlastní veľkú časť antického sveta. Pod jeho hospodársky a politický vplyv spadajú aj mestá pevninského Grécka. Začína sa tak prienik gréckej kultúry do Ríma, ktorého neoddeliteľnou súčasťou bola filozofia. Rímska kultúra a školstvo sa vyvíjali v úplne iných podmienkach ako tie, ktoré boli o niekoľko storočí skôr v Grécku. Rímske kampane zamerané na všetky smery vtedajšieho známeho sveta (na jednej strane v oblasti vyspelých civilizácií starovekého sveta a na druhej strane na území „barbarských“ kmeňov) tvoria široký rámec formovania rímskeho myslenia. Prírodné a technické vedy sa úspešne rozvíjajú, politické a právne vedy dosahujú nebývalého rozsahu, preto sa rímska filozofia formuje aj pod rozhodujúcim vplyvom gréckeho, najmä helenistického filozofického myslenia. Definitívnym impulzom pre rozšírenie gréckej filozofie v Ríme bola návšteva jej aténskych veľvyslancov, medzi ktorými boli najvýznamnejší predstavitelia gréckych filozofických škôl, ktoré v tom čase existovali (polovica 2. storočia pred n. L.).

Približne od tohto obdobia sa v Ríme vyvinuli tri filozofické trendy, ktoré sa formovali už v helenistickom Grécku - stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus.

Stoicizmus. Stoicizmus bol najrozšírenejší ako v republikánskom, tak neskôr v cisárskom Ríme. Niekedy sa považuje za jediný filozofický trend, ktorý v rímskom období získal nový význam. Jeho začiatky vidno už v pôsobení Diogena zo Seleucie a An-typatru z Tarzu (ktorí do Ríma pricestovali so spomínaným aténskym veľvyslanectvom). Pozoruhodnú úlohu pri vývoji stoicizmu v Ríme mali aj predstavitelia stredného postoja - Panethius z Rhodosu a Posidonius, ktorí v Ríme pôsobili pomerne dlho. Ich zásluhou je, že prispeli k rozšíreniu stoicizmu v strednej a vyššej vrstve rímskej spoločnosti. Medzi študentmi Panethia boli také vynikajúce osobnosti starovekého Ríma ako Scipio mladší a Cicero. Panethius sa pri hlavných ustanoveniach svojej doktríny vo veľkej miere pridržiaval starého stoicizmu. Stretáva sa teda s konceptom log, podobným ako napríklad Chrysippus, ktorý sa pridržiaval podobných ontologických názorov. V oblasti etiky trochu priblížil ideál stoického mudrca praktickému životu.

Na ďalší vývoj rímskeho stoicizmu mal veľký vplyv Posidonius. V oblasti ontológie rozvíja hlavné filozofické problémy Aristotelovho učenia, ako aj problémy hraničiace s prírodnou vedou a kozmológiou. Spája pôvodné filozofické a etické pohľady na grécky stoicizmus s prvkami Platónovho učenia, v niektorých prípadoch s pytagorejskou mystikou. (Toto odráža určitý eklekticizmus, ktorý bol typický pre rímsku filozofiu toho obdobia.)

Najvýznamnejšími predstaviteľmi rímskeho stoicizmu (noví sta) boli Seneca, Epictetus a Marcus Aurelius.

Seneca (asi 4 pred n. L. 65 - 65 n. L.) Pochádzal z triedy „jazdcov“ 28, získal komplexné prírodovedné, právne a filozofické vzdelanie, pomerne dlho úspešne absolvoval právnickú prax. Neskôr sa stáva pedagógom budúceho cisára Nerona, po ktorého nástupe na trón dostáva najvyššie spoločenské postavenie a vyznamenania. V druhom roku Nerónovej vlády mu venuje traktát „O milosrdenstve“, v ktorom žiada Nera ako vládcu, aby zachoval umiernenosť a dodržiaval republikánskeho ducha.

S rastom prestíže a bohatstva prichádza Seneca do konfliktu so svojím prostredím. Po požiari v roku 64 po Kr. e. nenávisť k Senece v Ríme rastie. Opúšťa mesto a žije na svojom neďalekom panstve. Obvinený z prípravy sprisahania, bol prinútený k samovražde.

Senecké dedičstvo je obrovské. Medzi jeho najvýznamnejšie diela patria „Listy Luciliusovi“, „Rozprava o prozreteľnosti“, „O vytrvalosti filozofa“, „O hneve“, „O šťastný život„,„ Vo voľnom čase “,„ Na cnosť “atď. S výnimkou„ Otázok prírody “sú všetky jeho diela venované etickým otázkam. Ak staré postavenie verilo fyzike ako duši, potom ju filozofia nového postavenia považuje za úplne podriadené pole.

Z pohľadu na prírodu (ako aj na zvyšok svojej práce) sa však Seneca v zásade drží učenia starej zastávky. Prejavuje sa to napríklad v materialisticky orientovanom dualizme hmoty a formy. Myseľ sa považuje za aktívny princíp, ktorý dodáva hmote formu. V tomto prípade je jednoznačne rozpoznané prvenstvo hmoty. Dušu (pneuma) chápe tiež v duchu starého stoicizmu ako veľmi jemnú záležitosť, zmes prvkov ohňa a vzduchu.

V epistemológii je Seneca rovnako ako ďalší predstavitelia stoicizmu zástancom starodávneho senzáciechtivosti. Zdôrazňuje, že myseľ má pôvod v pocitoch. Pri rozhodovaní o činnosti duše však prijíma niektoré prvky platónskej filozofie, ktoré sa prejavujú predovšetkým uznaním nesmrteľnosti duše a charakterizáciou telesnosti ako „pút“ duše.

Seneca vychádza zo skutočnosti, že všetko na svete a vo vesmíre podlieha sile nevyhnutnej potreby. Vyplýva to z jeho koncepcie Boha ako imanentnej vládnucej sily, ktorá vládne nad rozumom (logos). Seneca ho charakterizuje ako „najvyššie dobro a najvyššiu múdrosť“, ktoré sa realizuje v harmónii sveta a jeho účelnej štruktúry.

Na rozdiel od starého stánku Seneca (rovnako ako celý rímsky stoicizmus) takmer nerieši logické problémy. Centrom a zameraním jeho systému je etika. Ako hlavné sa rozlišuje princíp harmónie s prírodou (žiť šťastne znamená žiť v súlade s prírodou) a princíp ľudskej podriadenosti osudu. Otázka, ako žiť život, je predmetom jeho pojednaní „O stručnosti života“ a „O šťastnom živote“. Premietajú tak osobnú skúsenosť Seneca, ako aj sociálne vzťahy vtedajšieho Ríma. Strata občianskych slobôd a úpadok republikánskych cností počas éry cisárskej vlády ho viedli k významným pochybnostiam o budúcnosti. „Život je rozdelený do troch období: minulé, súčasné a budúce. Z nich je krátky ten, v ktorom žijeme; ten, v ktorom budeme žiť, je pochybný a istý je iba ten, ktorý sme žili. Len je stabilný, osud ho neovplyvňuje, ale ani ho nikto nemôže vrátiť “29. Seneca odmieta túžbu po hromadení majetku, po svetských poctách a pozíciách: „Čím vyšší stúpal, tým bližšie k pádu. Veľmi zlý a veľmi krátky je život človeka, ktorý s veľkým úsilím získa to, čo musí s ešte väčším úsilím udržiavať “30. Využil však svoje spoločenské postavenie a stal sa jedným z najbohatších a najvplyvnejších ľudí v Ríme. Keď jeho nepriatelia poukázali na skutočnosť, že jeho vlastný život je veľmi odlišný od ideálov, ktoré hlása, odpovedal im vo svojom pojednaní O šťastnom živote: „... všetci filozofi nehovoria o tom, ako žijú oni sami, ale o tom, ako ako by mal človek žiť.

Hovorím o cnosti, ale nie o sebe, a bojujem proti hriechom, čo znamená proti vlastným: keď ich premôžem, budem žiť tak, ako by som mal “31.

Seneca vidí zmysel života v dosiahnutí absolútneho duševného pokoja. Jedným z hlavných predpokladov je prekonanie strachu zo smrti. Tomuto problému venuje vo svojich spisoch veľa priestoru. V etike nadväzuje na líniu starého stánku a zdôrazňuje koncepciu človeka ako jednotlivca, ktorý sa snaží zdokonaľovať v cnostiach.

Život, v ktorom človek venuje celú svoju prácu alebo prevažnú časť svojho úsilia svojmu vlastnému zlepšeniu, život, v ktorom sa vyhýba účasti na veciach verejných a politických aktivitách, je podľa Seneca ten najcennejší. "Lepšie je hľadať útočisko v tichom móle, ako byť dobrovoľne vyhodený tam a späť celý život." Popremýšľajte, koľkým otrasom vĺn ste už boli vystavení, koľko búrok sa prehnalo vašim súkromným životom, koľko z nich ste si nevedomky spôsobili vo verejnom živote! Nechcem tým povedať, že svoje dni topíte v spánku a rozkoši. Nenazývam to naplneným životom. Snažte sa nájsť úlohy, ktoré sú dôležitejšie ako tie, ktoré ste doteraz robili, a verte, že je dôležitejšie poznať správu o svojom vlastnom živote ako spoločné dobro, ktorého ste sa doteraz obávali! Ak takto žijete, čaká vás komunikácia s múdrymi mužmi, nádherné umenie, láska a uskutočnenie dobra; vedomie toho, aké dobré je žiť a jedného dňa dobre umrieť. “32 Jeho etické názory sú preniknuté individualizmom, ktorý je reakciou na násilné situácie. politický život v Ríme.

Ďalší prominentný predstaviteľ rímskeho stoicizmu, Epictetus (50 - 138), bol pôvodne otrokom. Po prepustení sa naplno venoval filozofii. V jeho názoroch je veľa zo starého stánku, ktorý ho ovplyvnil, az diela Seneca. On sám neodišiel z nijakej práce. Jeho myšlienky zaznamenal jeho učeník Arrian z Nicomedia v pojednaniach „Reasoning of Epictetus“ a „The Manual of Epictetus“. Epictetus obhajoval uhol pohľadu, podľa ktorého filozofia v skutočnosti nie je len poznaním, ale aj aplikáciou v praktickom živote. Nebol originálnym mysliteľom, jeho zásluhy spočívajú hlavne v popularizácii stoickej filozofie.

Vo svojich ontologických koncepciách a názoroch v oblasti teórie poznania vychádzal z gréckeho stoicizmu. Diela Chrysippa mali na neho výnimočný vplyv. Jadrom Epictetovej filozofie je etika založená na stoickom chápaní cností a života v súlade so všeobecnou povahou sveta.

Štúdium prírody (fyzika) je dôležité a užitočné nie preto, že na jeho základe je možné meniť prírodu (okolitý svet), ale preto, že v súlade s prírodou si človek môže objednať svoj život. Človek by nemal túžiť po tom, čo nedokáže zvládnuť: „Ak chcete, aby vaše deti, vaša manželka a vaši priatelia žili natrvalo, potom ste buď blázon, alebo chcete, aby veci, ktoré nie sú v vašich silách, boli vo vašom moc a to, čo je cudzie, je vaše. “33. A keďže zmeniť objektívny svet nie je v silách človeka, spoločnosť nie je v silách človeka, o to by sa človek nemal usilovať.

Epictetus kritizuje a odsudzuje vtedajší verejný poriadok. Zdôrazňuje myšlienky o rovnosti ľudí, odsudzuje otroctvo. Takto sa líšia jeho názory od stoickej doktríny. Ústredný motív jeho filozofie - rezignácia na danú realitu - však vedie k pasivite. „Nechcete, aby sa všetko stalo tak, ako chcete, ale prajte si, aby sa všetko stalo tak, ako sa stane, a bude to pre vás v živote dobré“ 34.

Epictetus považuje rozum za skutočnú podstatu človeka. Vďaka nemu sa človek podieľa na všeobecnom poriadku sveta. Preto by ste sa nemali starať o pohodu, pohodlie a vo všeobecnosti o telesné radovánky, ale iba o svoju dušu.

Tak ako vládne rozum nad človekom, tak vládne aj myseľ sveta - logá (Boh). Je zdrojom a určujúcim faktorom vo vývoji sveta. Veci ako ovládaný boh by ho mali poslúchať. Slobodu a nezávislosť, ktorej prikladal veľký význam, obmedzuje Epictetus iba na duchovnú slobodu, slobodu pokory so skutočnosťou.

Epictetova etika je v podstate racionalistická. A hoci je výslovne poznačený subjektivizmom, napriek tomu chráni (na rozdiel od vtedy iracionálnych prúdov, ktoré sa vtedy formovali) moc ľudskej mysle.

Celá filozofia Epicteta je v podstate vyjadrením pasívneho protestu nižších sociálnych vrstiev proti existujúcemu spoločenskému poriadku. Tento protest však nenachádza skutočné východisko. Preto sa to premieta do výzvy vyrovnať sa s existujúcim stavom vecí.

K rímskym stoikom patrí aj cisár Marcus Aurelius Antoninus (121 - 180), za ktorého vlády sa krízové \u200b\u200bjavy ešte zintenzívnili. Vyššie spoločenské vrstvy odmietajú čokoľvek meniť, aby zachovali existujúci spoločenský poriadok. V stoickej etike vidia určitý prostriedok morálneho obrodenia spoločnosti. Cisár vo svojich úvahách „Pre seba“ vyhlasuje, že „jediné, čo je v moci človeka, sú jeho myšlienky“. "Pozri sa do svojich vnútorností!" Tam vo vnútri sa nachádza zdroj dobra, ktorý je schopný poraziť bez vyčerpania, ak sa k nemu neustále vyhrabávate. ““ Chápe svet ako večne plynúci a premenlivý. Hlavným cieľom ľudských túžob by malo byť dosiahnutie cnosti, to znamená podriadenie sa „rozumným prírodným zákonom v súlade s ľudskou prirodzenosťou“. Marcus Aurelius odporúča: „Pokojná myšlienka so všetkým, čo prichádza zvonku, a spravodlivosť so všetkým,“ ktorá sa realizuje podľa vášho vlastného uváženia, to znamená podľa vašej túžby a konania, a nechajte ich spočívať v činnostiach, ktoré sú všeobecne užitočné, pretože toto je podstata v súlade s vašou povahou. “

Marcus Aurelius je posledným predstaviteľom starodávneho stoicizmu a v skutočnosti tu stoicizmus končí. V jeho práci sa objavujú určité stopy mystiky, ktorá úzko súvisí s úpadkom rímskej spoločnosti. Stoická doktrína, najmä dôraz na potrebu „podriadiť sa“ (myšlienkam sveta - logos - Bohu), do veľkej miery ovplyvnili formovanie raného kresťanstva.

Epikureizmus. Jedinou materialistickou (na svoju dobu zjavne materialistickou) filozofiou v starom Ríme bol epikureizmus, ktorý sa výrazne rozšíril v r posledné roky Rímska republika a raná cisárska vláda. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Titus Lucretius Kar (okolo 95 - 55 pred n. L.), Ktorý napísal filozofickú báseň „O prírode“, ktorá je tiež vtedajšou literatúrou cenným umeleckým dielom.

Lucretius plne stotožňuje svoje názory s učením Demokrita a Epikura; ten považoval za najlepšieho gréckeho filozofa. Vo svojej práci šikovne vysvetľuje, dokazuje a presadzuje názory raných predstaviteľov atomistickej doktríny, dôsledne obhajuje základné princípy atomizmu pred skoršími i súčasnými protivníkmi, pričom podáva najintegrovanejšiu a logicky usporiadanú interpretáciu atomistickej filozofie. Zároveň v mnohých prípadoch rozvíja a prehlbuje myšlienky Demokrita a Epikura. Jediné, čo Lucretius považuje, sú atómy a prázdnota.

Hmota je v prvom rade primárne teleso vecí a v druhom rade všetko, čo je totalitou pomenovaných prvkov. Žiadna sila však nemôže zničiť atómy, vždy zvíťazia so svojou nepreniknuteľnosťou. Prvá je hlboko iná, tieto dve veci majú dvojaký charakter, ako už bolo povedané vyššie, hmota a priestor, všetko sa v nej deje; sú samy o sebe potrebné a sú čisté. Tam, kde sa tiahne prázdnota, takzvaný priestor, nie je matka; a tai, kde sa rozšírila hmota, neexistuje nijaké prázdno a priestor. Prvé telá sú úplné bez prázdnoty. Po druhé, vo veciach, ktoré vznikli, existuje prázdnota a vedľa nej je celá záležitosť.

V tejto podobe vysvetľuje Lucretius učenie Demokrita a Epikura o atómoch a prázdnote a zdôrazňuje súčasne neschopnosť vytvárať hmotu ako takú.

Ak sú prvé telá pevné a bez dutín, ako som už povedal, sú nepochybne večné. S nekonečnosťou hmoty vo vesmíre súvisí aj nezničiteľnosť a nestvorenie hmoty, teda s jej nekonečnosťou v čase.

Samotný vesmír sa nemôže obmedzovať; pravda je zákon prírody; chce, aby hranice hmoty boli tvorené prázdnotou a hmota - hranicami prázdnoty je zásluhou tejto alternácie vesmír bez konca 39.

Atómy sú podľa Lucretia neodmysliteľné. Pri riešení problému pohybu stojí na princípoch Epikura. Snaží sa určitým spôsobom dokázať odchýlky od priamočiareho pohybu atómov.

Čo by ste mali vedieť o pohybe je toto: ak atómy padajú vertikálne do priestoru kvôli svojej vlastnej váhe, tu na neurčité miesto a na neurčito sa odchyľujú od dráhy - len do tej miery, že smer je mierne odlišný. Keby táto odchýlka neexistovala, všetko by padlo do hlbín prázdnoty, dole ako dažďové kvapky, prvky by sa nemohli zraziť a spojiť a príroda by nikdy nič nevytvorila 40.

Z toho vyplýva, že epikurejský parenklitický pohyb pre Lukréciu je zdrojom častíc. Spolu s veľkosťou a tvarom atómov je príčinou rozmanitosti a rozmanitosti vecí na svete.

Dušu považuje za hmotnú, zvláštnu kombináciu vzduchu a tepla. Preteká celým telom a je tvorený najjemnejšími a najmenšími atómami.

Z toho, na čom záleží duch a z čoho pozostáva, budú moje slová čoskoro uvedené. V prvom rade hovorím, že duch je mimoriadne jemný; telá, ktoré ju tvoria, sú extrémne malé. To pomáha pochopiť a vy sami to pochopíte: vo svete sa nič nedeje tak rýchlo, ako to predstavuje a formuje samotná myšlienka. Z toho je zrejmé, že duch má najväčšiu rýchlosť ako všetko, čo je prístupné oku; ale čo je tiež mobilné, je pravda, že sa skladá z úplne okrúhlych a najmenších telies 41.

Podobným spôsobom obhajuje atomistické názory v oblasti teórie poznania, ktorú tiež rozvíjal mnohými smermi.

V Lucretiovom chápaní atomistickej teórie už možno nájsť obrys evolucionizmu. Zastával názor, že všetko organické vzniklo z anorganických látok a že zložité organické druhy sa vyvinuli z prvokov.

Lucretius sa snaží prirodzeným spôsobom vysvetliť vznik spoločnosti. Hovorí, že pôvodne ľudia žili v „polodivokom stave“, bez toho, aby poznali oheň a obydlie. Iba rozvoj hmotnej kultúry vedie k tomu, že sa ľudské stádo postupne mení na spoločnosť. Prirodzene nemohol dospieť k materialistickému porozumeniu príčin vzniku a rozvoja ľudskej spoločnosti. Jeho úsilie o „prirodzené“ vysvetlenie bolo obmedzené sociálnymi aj epistemologickými parametrami. Napriek tomu však jeho názory na spoločnosť predstavovali najmä v porovnaní s vtedajším idealistickým prístupom značný pokrok. Rovnako ako Epikuros veril, že spoločnosť, sociálna organizácia (právo, zákony) vznikajú ako produkt vzájomnej dohody ľudí (teória zmluvy): Susedia sa potom začali spájať v priateľstve, už si neprajú napravovať bezprávie a nepriateľstvo a deti a ženy podlaha bola vzatá pod strážou a gestami a nepríjemnými zvukmi ukazovala, že každý by mal mať súcit so slabými. Aj keď dohodu nebolo možné všeobecne uznať, najlepšiu a najväčšiu časť zmluvy bolo verné splniť 42.

Lucretiový materializmus má svoje vlastné ateistické dôsledky. Lucretius nielenže vylučuje bohov zo sveta, v ktorom má všetko prirodzené príčiny, ale stavia sa aj proti všetkej viere v bohov. Kritizuje myšlienku života po smrti a všetky ďalšie náboženské mýty. Ukazuje, že viera v bohov vzniká úplne prirodzeným spôsobom ako produkt strachu a neznalosti prirodzených príčin. Poukazuje najmä na epistemologický pôvod vzniku náboženských predstáv (zverejnenie sociálnych koreňov náboženstva bolo v jeho dobe samozrejme nemožné).

V oblasti etiky Lucretius dôsledne obhajuje epikurejské princípy pokojného a šťastného života. Vedomosti sú prostriedky na šťastie. Aby človek žil šťastne, musí sa oslobodiť od strachu, najmä od strachu z bohov. Obhajoval tieto názory pred stoickou aj skeptickou kritikou a pred ich vulgarizáciou v chápaní niektorých epikurejských stúpencov z najvyšších spoločenských kruhov.

Vplyv a šírenie dôsledne materialistického a logicky integrálneho Lucretiovho filozofického systému nepochybne uľahčovala umelecká forma prezentácie. Báseň „O prírode“ patrí nielen k výšinám rímskeho filozofického myslenia, ale aj k vysoko umeleckým dielam svojej doby.

Epikureizmus v rímskej spoločnosti sa udržal pomerne dlho. Už v ére Aureliána patrila epikurejská škola medzi najvplyvnejšie filozofické trendy. Keď však v roku 313 n. e. Kresťanstvo sa stáva oficiálnym štátnym náboženstvom, začína sa tvrdohlavý a bezohľadný boj proti epikureizmu, a najmä proti myšlienkam Lucretia Kara, ktoré v konečnom dôsledku viedli k postupnému úpadku tejto filozofie.

Rímsky epikureizmus, najmä dielo Lucretia Cara, označil vrchol materialistických tendencií v rímskej filozofii. Stal sa prostredníkom medzi materializmom starogréckych stoikov a materialistickými trendmi modernej filozofie.

Skepticizmus. Ďalším významným filozofickým smerom v starom Ríme bol skepticizmus. Jeho hlavný predstaviteľ Enesidemus z Knossosu (okolo 1. storočia pred n. L.) Je blízky vo svojich názoroch na Pyrrhovu filozofiu. O vplyve, ktorý mal grécky skepticizmus na formovanie Enesidemových myšlienok, svedčí skutočnosť, že svoje hlavné dielo venoval interpretácii Pyrrhoovho učenia („Osem kníh Pyrrhových diskurzov“).

Enesidem považoval skepticizmus za spôsob, ako prekonať dogmatizmus všetkých existujúcich filozofických trendov. Veľkú pozornosť venoval analýze rozporov v učení iných filozofov. Z jeho skeptických názorov vyplýva, že na základe okamžitých vnemov je nemožné robiť akékoľvek úsudky o realite. Na zdôvodnenie tohto záveru mu slúžia formulácie takzvaných tropov, ktoré už boli spomenuté.

Nasledujúcich päť trópov, ktoré pridal nástupca Enesidemus Agrippa, ešte viac zvýšilo pochybnosti o správnosti myšlienok iných filozofických smerov.

Najvýznamnejším predstaviteľom takzvanej menšej skepsy bol Sextus Empiricus. Jeho učenie pochádza aj z gréckej skepsy. Svedčí o tom názov jedného z jeho diel - „Základy pyrrhonizmu“. V ďalších prácach - „Proti dogmatikom“ a „Proti matematikom“ - vysvetľuje metodiku skeptickej pochybnosti na základe kritického posúdenia základných pojmov vtedajších poznatkov. Kritické hodnotenie nie je zamerané iba proti filozofickým konceptom, ale aj proti konceptom matematiky, rétoriky, astronómie, gramatiky atď. Jeho skeptický prístup sa nevyhol ani otázke existencie bohov, ktorá ho priviedla k ateizmu.

Vo svojich dielach sa snaží dokázať, že skepsa je originálnou filozofiou, ktorá neumožňuje zámenu s inými filozofickými trendmi. Sextus Empiricus ukazuje, že skepsa sa líši od všetkých ostatných filozofických prúdov, z ktorých každý uznáva niektoré podstaty a vylučuje iné, tým, že súčasne spochybňuje a pripúšťa všetky podstaty.

Rímsky skepticizmus bol konkrétnym vyjadrením postupujúcej krízy rímskej spoločnosti. Pátranie a štúdie rozporov medzi výrokmi predchádzajúcich filozofických systémov vedú skeptikov k širokému štúdiu dejín filozofie. A hoci práve v tomto smere vytvára skepticizmus veľkú hodnotu, celkovo je to už filozofia, ktorá stratila duchovnú moc, ktorá pozdvihla starodávne myslenie na vrchol. Skepsa v podstate obsahuje viac úplného odmietnutia ako metodickej kritiky.

Eklekticizmus. Eklekticizmus je oveľa rozšírenejší a významnejší ako v helenistickom Grécku. Medzi jej priaznivcov patrí množstvo významných osobností rímskeho politického a kultúrneho života tak v posledných rokoch Rímskej republiky, ako aj v prvom období ríše. Najznámejším z nich bol významný politik a rečník Marcus Thulius Cicero (106 - 45 pred n. L.), Tvorca latinskej filozofickej terminológie.

Zástupcovia rímskeho eklekticizmu mali obrovské množstvo vedomostí. V mnohých prípadoch to boli skutoční encyklopedisti svojej doby. Ich kombinácia rôznych filozofických škôl nebola náhodná a nerozumná, určitý koncepčný prístup bol posilnený práve hlbokou znalosťou jednotlivých názorov. Postupné zbližovanie teórie s oblasťou etiky vyjadrovalo všeobecnú situáciu vo filozofii.

Eklekticizmus, ktorý sa vyvíja na základe akademickej filozofie, dosahuje hranice encyklopédizmu a zahŕňa vedomosti o prírode i spoločnosti. Cicero patril azda k najvýznamnejšej vetve rímskeho eklekticizmu, ktorá sa vyvíjala na základe stoickej filozofie.

„Stoický“ eklekticizmus sa pri prezentácii Cicera zameriava na sociálne problémy, najmä na etiku. Jeho motívom bolo spojenie tých častí rôznych filozofických systémov, ktoré prinášajú užitočné poznatky.

Ciceronove sociálne názory odrážajú jeho pozíciu predstaviteľa vyšších vrstiev rímskej spoločnosti počas republikánskeho obdobia. Najlepší spoločenský poriadok vidí v kombinácii troch hlavných štátnych foriem: monarchie, aristokracie a demokracie. Považuje za cieľ štátu zabezpečiť občanom bezpečnosť a bezplatné užívanie majetku. Jeho teoretické názory boli do značnej miery ovplyvnené jeho skutočnými politickými aktivitami.

V etike do značnej miery prijíma názory stoikov, venuje značnú pozornosť problémom ctnosti, ktoré uvádzajú stoici. Považuje človeka za racionálnu bytosť, ktorá má v sebe niečo božské. Cnosť volá po prekonaní všetkých nepriaznivých udalostí v živote silou vôle. Filozofia v tejto veci poskytuje človeku neoceniteľné služby. Každý z filozofických smerov prichádza k dosiahnutiu cnosti vlastným spôsobom. Preto Cicero odporúča „spojiť“ všetko, čo je prínosom jednotlivých myšlienkových smerov, všetky ich úspechy do jedného celku. Týmto vlastne obhajuje svoj eklekticizmus.

Novoplatonizmus. Progresívna kríza rímskej spoločnosti v posledných rokoch republiky a v prvých rokoch impéria sa prirodzene odráža vo filozofii. Nedôvera v racionálny vývoj sveta sa vo väčšej či menšej miere prejavovala v rôznych filozofických smeroch a spolu s narastajúcim vplyvom kresťanstva čoraz viac posilňovala množiace sa znaky mystiky. Iracionálne pohyby tejto éry sa rôznymi spôsobmi snažili prispôsobiť meniacej sa úlohe filozofie. Neopytagorejská filozofia, ktorej typickým predstaviteľom bol Apollónio z Tiany, sa pokúsila posilniť návratom k mystike čísel, hraničiacej s šarlatánstvom; filozofia Filóna Alexandrijského (30. roky pred n. l. - 50 n. l.) sa snažila spojiť grécku filozofiu so židovským náboženstvom. V obidvoch koncepciách sa mystika objavuje v koncentrovanej podobe.

Zaujímavejší bol novoplatonizmus, ktorý sa vyvinul v 3. až 5. storočí nášho letopočtu. e., v posledných storočiach Rímskej ríše. Je to posledné integrálne filozofické hnutie, ktoré vzniklo v období staroveku. Novoplatonizmus sa formuje v rovnakom sociálnom prostredí ako kresťanstvo. Rovnako ako zvyšok iracionalistických filozofických trendov neskorej antiky, aj novoplatonizmus je do istej miery prejavom odmietnutia racionalizmu predchádzajúceho filozofického myslenia. Je to konkrétny odraz spoločenského zúfalstva a postupného rozkladu sociálnych vzťahov, na ktorých bola založená Rímska ríša. Jeho zakladateľom bol Ammonius Saccas (175 - 242) a najvýznamnejším predstaviteľom bol Plotinus (205 - 270) 43.

Plotinus veril, že základom všetkého, čo existuje, je nadzmyslový, nadprirodzený a racionálny božský princíp. Na tom závisia všetky formy bytia. Plotinus vyhlasuje tento princíp za absolútne bytie a hovorí o ňom, že je nepoznateľný. „Táto bytosť je a zostáva Bohom, neexistuje mimo neho, ale je to práve jeho samotná identita.“ 44 Toto jediné skutočné bytie je pochopiteľné iba prostredníctvom prieniku do samého stredu čistého rozjímania a čistého myslenia, čo je možné len s „odmietnutím“ myšlienky - extázou (extáza). Všetko ostatné, čo existuje na svete, je odvodené od tejto jednej pravej bytosti. Príroda bola podľa Plotina stvorená tak, že božský princíp (svetlo) preniká cez hmotu (tma). Plotinus dokonca vytvára určitú gradáciu existencie od vonkajšej (skutočnej, skutočnej) po najnižšiu, podriadenú (neautentickú). Na vrchole tejto gradácie je božský princíp, potom - božská duša a predovšetkým - príroda.

Zjednodušene môžeme povedať, že božským princípom Plotina je absolutizácia a určitá deformácia sveta Platónových myšlienok. Plotinus venuje veľkú pozornosť duši. Je pre neho určitým prechodom od božského k materiálnemu. Duša je materiálnemu, telesnému a vonkajšiemu vo vzťahu k nim niečím cudzím. Toto chápanie duše odlišuje názory Plotina od názorov nielen Epikurejcov, ale aj gréckych a rímskych stoikov. Podľa Plotinových predstáv nie je duša organicky spojená s telom. Je súčasťou spoločnej duše. Telesné je zväzok duše, hodný iba premáhania. „Plotinus akoby odsúval telesné, zmyselné a nemá záujem vysvetľovať svoju existenciu, ale chce ju od nej iba očistiť, aby univerzálna duša a naša duša neutrpeli škody.“ “ Dôraz na „duchovné“ (dobré) ho vedie k úplnému potlačeniu všetkého telesného a hmotného (zlého). To sa premieta do kázania asketizmu. Keď Plotinus hovorí o hmotnom a rozumnom svete, charakterizuje ho ako neautentické bytie, ako neexistujúce, „ktoré má v sebe určitý obraz bytia“ 46. Neutentické bytie svojou podstatou nemá formu, vlastnosti ani nijaké znaky. Toto riešenie základnej filozofickej problematiky v Plotinovi poznačuje jeho etiku. Princíp dobra je spojený s jediným skutočne existujúcim - s božskou mysľou alebo dušou. Naopak, opak dobra - zla sa spája a stotožňuje s neautentickým bytím, teda s rozumným svetom. Z týchto pozícií Plotinus postupuje k problémom teórie poznania. Jediným skutočným poznaním je pre neho poznanie skutočného bytia, teda božský princíp. Posledné spomenuté samozrejme nemožno pochopiť zmyslovými poznatkami, takisto to nie je možné racionálne poznať. Za jediný spôsob prístupu k božskému princípu považuje Plotinus (ako už bolo spomenuté) za extázu, ktorá sa dosahuje iba duchovným úsilím - duševnou koncentráciou a potlačením všetkého telesného.

Filozofia Plotina osobitne vyjadruje beznádej a nerozpustnosť rozporov 47, ktoré sa stávajú všeobjímajúcimi. Toto je najvýraznejšia predzvesť konca starodávnej kultúry.

Porfiry (asi 232 - 304) sa stal priamym učeníkom Plotina a pokračovateľom jeho učenia. Prejavil veľkú pozornosť štúdiu diel Plotina, publikoval a komentoval ich, zostavil biografiu Plotina. Porfnrius sa venoval aj štúdiu problémov logiky, o čom svedčí aj jeho „Úvod do Aristotelových kategórií“, ktorý znamenal začiatok sporu o skutočnú existenciu spoločného.

V mystickej výučbe Plotina pokračujú ďalšie dve neoplatonické školy. Jednou z nich je sýrska škola, ktorej zakladateľom a najvýznamnejším predstaviteľom bol Iamblichus (koniec 3. - začiatok 4. storočia po Kr.). Z pozostalej časti jeho veľkého tvorivého dedičstva možno usúdiť, že okrem tradičnej škály problémov neoplatónskej filozofie sa zaoberal aj ďalšími problémami, ako sú matematika, astronómia, hudobná teória atď.

Vo filozofii rozvíja Plotinove myšlienky týkajúce sa božského princípu, mysle a duše. Medzi týmito Plotinovského podstatami rozlišuje iné, prechodné.

Pozoruhodný je aj jeho pokus o podloženie starodávneho polyteizmu v duchu Plotinovej filozofie. Súčasne s božským princípom ako jediným skutočne existujúcim spoznáva množstvo ďalších božstiev (12 nebeských bohov, ktorých počet sa potom zvyšuje na 36 a ďalej na 360; potom existuje 72 pozemských bohov a 42 bohov prírody). Toto je v skutočnosti mysticko-špekulatívny pokus o zachovanie starodávneho obrazu sveta pred prichádzajúcim kresťanstvom.

Ďalšiu školu novoplatonizmu - aténsku - predstavuje Proclus (412-485). Jeho tvorbou je v istom zmysle dotváranie a systematizácia novoplatonickej filozofie. Plne akceptuje filozofiu Plotina, okrem toho však publikuje a interpretuje Platónove dialógy, v ktorých komentuje originálne postrehy a závery.

Je potrebné poznamenať, že Proclus podáva najjasnejšie vysvetlenie a predstavenie princípu dialektickej triády 48, v ktorom rozlišuje tri hlavné vývojové body: 1. Obsah tvoreného tvorcom. 2. Oddelenie už vytvoreného od tvorcu. 3. Návrat vytvoreného tvorcovi. Konceptuálna dialektika starovekého neopoplatonizmu je poznačená mystikou, ktorá v tomto koncepte dosahuje vrchol. Obe novoplatonické školy prehlbujú a systematicky rozvíjajú základné myšlienky Plotinovej mystiky. Táto filozofia mala so svojím iracionalizmom, averziou voči všetkému telesnému, dôrazom na asketizmus a náukou o extáze významný vplyv nielen na ranokresťanskú filozofiu, ale aj na stredoveké teologické myslenie. Sledovali sme vznik a vývoj starovekej filozofie. Prvýkrát sa v ňom vykryštalizovali prakticky všetky hlavné filozofické problémy, formovali sa základné predstavy o predmete filozofie a aj keď nie výslovne, nastolil sa problém, ktorý F. Engels formuloval ako hlavnú otázku filozofie. V starovekých filozofických systémoch už bol vyjadrený filozofický materializmus a idealizmus, ktoré v mnohých ohľadoch ovplyvňovali nasledujúce filozofické koncepcie. Lenin uviedol, že dejiny filozofie boli vždy arénou boja medzi dvoma hlavnými trendmi - materializmom a idealizmom. Okamžitosť a v istom zmysle priamočiarosť filozofického myslenia starých Grékov a Rimanov umožňuje pochopiť a ľahšie pochopiť podstatu najdôležitejších problémov, ktoré sprevádzajú vývoj filozofie od jej vzniku až po súčasnosť. Vo filozofickom myslení staroveku sa v oveľa jasnejšej podobe, ako sa to stane neskôr, premietajú svetonázorové strety a boje. Počiatočná jednota filozofie a rozširujúce sa špeciálne vedecké poznatky, ich systémová alokácia veľmi jasne vysvetľujú vzťah medzi filozofiou a špeciálnymi (špeciálnymi) vedami. Filozofia preniká celým duchovným životom starovekej spoločnosti, bola neoddeliteľnou súčasťou starovekej kultúry. Bohatstvo starodávneho filozofického myslenia, formulácia problémov a ich riešenie boli zdrojom, z ktorého čerpala filozofická myšlienka nasledujúcich tisícročí.

Filozofia starovekého Ríma

Staroveký Rím nevytváral nové filozofické systémy. Po podriadení Grécka Rímu učenie, ktoré sa objavilo v starovekom Grécku v ére zrútenia aténskeho štátu, prešlo na starorímsku pôdu - epikureizmus, stoicizmus, skepsa. Prestíž filozofa dosahuje svoj najvyšší bod. „Mocní ľudia na svete si nechali domáceho filozofa, ktorý bol zároveň ich najbližším priateľom, mentorom, strážcom ich duší ... S veľkým zármutkom pozvali filozofa, aby ho utešil.“ (Renan E. Marcus Aurelius ... s. 29–30). Filozof hral rolu, ktorú v kresťanstve hrali neskorší spovedníci. „Stal sa tak skutočný historický zázrak, ktorý možno nazvať nadvládou filozofov.“ (Tamtiež, str. 32). Praktická orientácia rímskej duše viedla k tomu, že v starom Ríme sa nezaujímali o dialektiku a metafyziku, ale hlavne o etiku. Rimania si z gréckej filozofie prevzali dve hlavné témy: ako sa vyhnúť strachu zo smrti (o to sa usilovali Epikurejci) a ako sa s ním dôstojne stretnúť (stoici). V starovekom Grécku, proti, v starom Ríme, sa stoici a epikurejci navzájom dopĺňali (Seneca najochotnejšie citoval Epikura).

Popularitu Epikura podporila báseň „O povahe vecí“, ktorú vypracoval rodák z Ríma Lucretius Cara (asi 99 - asi 55 pred Kr.). Lucretius nebol teoretikom, ale básnikom, skôr epikurejským ako básnikom, pretože sám vysvetlil, že sa zaviazal vyjadriť názory Epikura v básnickej podobe, aby uľahčil ich vnímanie, a to v súlade so zásadou, že hlavnou vecou je potešenie, keďže pacientovi sa, povedzme, podáva horký liek spolu s med, aby nebolo nepríjemné ho piť.

Problém „Boha a zla“ je v etike jedným z najťažších. Kresťanstvo na ňu reaguje vyhlásením, že Boh dal ľuďom slobodnú vôľu; Indická filozofia - pojem karma. Epikurejci dávajú svoju odpoveď v domnení, že bohovia nezasahujú do života ľudí, pretože inak by podľa Epikúry museli pripustiť, že bohovia, ktorí pripúšťajú zlo, buď nie sú všemocní, alebo nie sú dobrí.

A zaujímavosť: Samotný Epikuros sa podľa Lucretia ukazuje byť nadradený bohom, pretože bohovia neprekážajú a Epikuros svojím učením zachránil ľudstvo pred obavami. Opäť sme presvedčení: čím nižšie sú bohovia umiestnení, tým je človek vyššie. "Neviem nič o bohoch," hovorí Buddha a ... je zbožizovaný. Bohovia neprekážajú, hovorí Epikuros, a ... je uctievaný Bohom. Posledným príkladom je zbožštenie vládcov ateistického štátu.

Lucretiova báseň sa končí popisom hromadnej smrti z epidémie. Takže optimistické učenie Epikura sa neočakávane zmení na pesimistický záver rímskeho básnika ohľadne možnosti jeho realizácie v živote. Neskôr, so založením ríše, už vôbec nebol priestor pre optimistické učenie a vidíme iba stoikov a skeptikov.

Epikureizmus je vhodnejší pre slobodných ľudí, ktorí môžu liezť do „slonovinovej veže“. A otrok? Ako môže žiť ticho a bez strachu, aby si užíval život? Každý človek v ére ríše bol pod palcom tyrana. Za týchto podmienok stratí Epikurovo učenie svoju vitalitu, prestane zodpovedať spoločenským pomerom Rímskej ríše, keď je človek nútený konfrontovať sa s autoritami.

Žiadny z mnohých nasledovníkov Epikura na jeho výučbe nič nezmenil. Buď je to také holistické, že ani epikurejci neprišli, ani neodčítali, ani kreatívni ľudia nešli. Naopak, metafyzika stoikov silno naklonila smerom k Platónovmu idealizmu, zatiaľ čo etika (a pre stoikov, najmä Romana, bola tou hlavnou), sa zmenila len málo.

Názory rímskych stoikov sa od gréckych líšili v tonalite - sile ich pocitov a expresívnosti ich postavenia - a to sa vysvetľovalo zmenou spoločenských podmienok. Postupne sa podkopávala dôstojnosť ľudí a zároveň ich dôvera.

Dochádzala psychologická rezerva sily a začali prevládať motívy skazy. B. Russell napísal, že v zlých časoch prichádzajú filozofi s útechou. "Nemôžeme byť šťastní, ale môžeme byť dobrí; predstierajme, že pokiaľ sme dobrí, nezáleží na tom, že sme nešťastní. Táto doktrína je hrdinská a užitočná v zlom svete. ““ (Russell B. Dejiny západnej filozofie. M., 1959.S. 286).

Pre rímskych stoikov nie sú vedúcimi znakmi pýcha, dôstojnosť, sebavedomie a vnútorná nezlomnosť, ale skôr slabosť, pocit bezvýznamnosti, zmätok, zlomenosť. Nemajú optimizmus Grékov. Do popredia sa dostávajú pojmy zlo a smrť. Rímski stoici demonštrujú nezlomnosť zúfalstva a trpezlivosti, cez ktoré prelomí motív duchovnej slobody.

Cicero bol známy rímsky propagandista stoicizmu. Vysvetlil základné stoické pojmy. „Ale prvou úlohou spravodlivosti nie je nikomu ublížiť, pokiaľ k tomu nebol vyzvaný.“ (Cicero. O starobe. O priateľstve. O zodpovednosti. M., 1974 S. 63). Život v súlade s prírodou znamená „byť vždy v súlade s cnosťou a zvoliť si všetko ostatné, čo zodpovedá prírode, iba ak to nie je v rozpore s cnosťou“ (tj. Bohatstvo, zdravie atď.). Viac sa však Cicero preslávil ako rečník.

Cicero stál na smrteľnej posteli republiky. Ako senátor hovorí ako štátnik k subjektom, ktoré ho zvolili. Ďalší slávny stoik nastal, keď bola republika zničená. Seneca nesníva o jej obnove, rezignoval na toto a svoje kázanie, ktoré nie je poučné, ako Cicero, ale priateľské, neoslovuje obyvateľov štátu, ale jednotlivca, priateľa. Španiel Seneca (asi 5 pred n. L. - 65 n. L.) Sa narodil v Ríme. Od roku 48 n.l. e. je vychovávateľom budúceho cisára Nerona, od ktorého zomrel. Toto je autor pre všetky časy a národy, a ak existuje niekoľko kníh, ktoré by si mal každý prečítať v jeho živote, tento zoznam obsahuje „Morálne listy Luciliusovi“.

Z estetického a morálneho hľadiska sú senecké diela bezchybné. Aj v Platónových dielach sú vysoko umelecké časti textu popretkávané celkom obyčajnými. V Senecovej práci je všetko starostlivo dokončené a spojené do jedného celku, hoci máme do činenia s cyklom listov, ktoré sú podľa všetkého skutočne napísané adresátovi v rôznych časoch. Jednota diela dáva celistvosť autorovho svetonázoru. Senecké morálne kázanie nehreší edukáciou, lacnými sloganmi, ale rafinovane vedie a presviedča. V autorovi vidíme kombináciu hrdosti, chrabrosti, šľachty a milosrdenstva, ktorú nenájdeme ani u kresťanských misionárov, ani u filozofov modernej doby.

V Senecovom diele prevláda motív utrpenia a dôvera v možnosť ich zbaviť sa zanikne a zostáva len nádej pre neho samého. „Nie sme schopní zmeniť ... usporiadanie vecí, ale sme schopní získať veľkosť ducha hodného dobrého manžela a stoicky znášať všetky peripetie náhody bez toho, aby sme sa hádali s prírodou.“ (Seneca L.A. Morálne listy Luciliusovi. M., 1977.S. 270). Človek mimo seba je bezmocný, ale môže byť sám sebe pánom. Hľadajte podporu vo svojej vlastnej duši, ktorou je Boh v človeku, radí Seneca.

Seneca sa stavia proti vonkajšiemu tlaku individuálnym morálnym sebazdokonaľovaním a boju predovšetkým so svojimi vlastnými neresťami. "Neodsudzoval som nič okrem seba." A prečo by si ku mne prišiel v nádeji, že ti prinesie úžitok. Každý, kto očakáva, že tu nájde pomoc, sa mýli. Nie lekár, ale pacient tu žije “(Ibid. S. 124). Na rozdiel od cynikov rozkvetu filozofie sa Seneca považuje za chorého.

Aby získala nezávislosť od despotických síl, v moci ktorých je človek, navrhuje Seneca stať sa ľahostajným k osudu, nie nasledovať ako dobytok vodcov stáda a názory, ktoré si nachádzajú veľa nasledovníkov, ale žiť tak, ako to vyžaduje rozum a povinnosť, to znamená od prírody. „Žiť šťastne a žiť v súlade s prírodou je jedno a to isté“ (Antológia svetovej filozofie. T. I. S. 514).

Podľa Seneca smrť nie je potrebná preto, že by utrpenie prevyšovalo potešenie, čo sa týka Hegesie, ale ako spôsob oslobodenia od života, ktorý nezodpovedá ľudskej dôstojnosti. Senecov motív samovraždy sa stáva takým silným, pretože v ére ríše sa človek mohol stať slobodným iba tak a sloboda sa najskôr začne oceňovať, keď zmizne z reálneho života.

Chvála smrti rímskymi stoikmi nie je túžbou po smrti, ale priznaním ľudskej porážky. "Tomu, ktorý padol do rúk pána, ktorý udrel svojich priateľov šípmi, tomu, ktorého pán prinúti vytrhnúť vnútornosti svojich vlastných detí, poviem: prečo plačeš, blázon, na čo čakáš?" Aby nepriateľ zničil vašu rodinu, takže na vás zaútočil nejaký zahraničný vládca? Kamkoľvek obrátite svoj pohľad, všade nájdete východisko zo svojho nešťastia! Pozri sa na tento strmý útes - vedie to k slobode, pozri sa na toto more, tento prúd, túto studňu - na ich dne číha sloboda; pozri sa na tento strom - krátky, zvädnutý, úbohý - visí z neho sloboda. Váš krk, hrdlo, srdce - pomôžu vám uniknúť z otroctva. Ale tieto cesty sú príliš ťažké, vyžadujú veľa sily, duševnej i fyzickej; pýtate sa, ktorá cesta k slobode je otvorená; je v akejkoľvek krvnej žile vášho tela “(Dejiny rímskej literatúry. Zv. 2. S. 81).

Smrť pre Senecu je kritériom prežitého života. "Všetky naše predchádzajúce slová a skutky nie sú ničím ... smrť ukáže, čo som dosiahol, a ja jej uverím." (Seneca L.A. Morálne listy ... s. 50). "Smrť nie je zlá." - Pýtate sa, čo je zač? „Jediná vec, v ktorej je celá ľudská rasa rovnocenná“ (Ibid. S. 320). Ale v živote sú si všetci ľudia v jednej veci rovní - slobodní aj otroci. Všetci ľudia sú otrokmi šťastia. A každý je v otroctve sám so sebou. "Ukáž mi, kto nie je otrok." Jeden je v otroctve túžby, druhý v chamtivosti, tretí v ctižiadosti a všetkého je báť sa ... Nie je otroctvo hanebnejšie ako dobrovoľné “(Tamtiež, str. 79). Pochopenie otroctva v najširšom slova zmysle a boj proti nemu, čím odráža rastúce nálady proti otroctvu, Seneca verí, že každý človek je potenciálne slobodný v duši.

Senecova morálka sa vyznačuje milosrdenstvom, filantropiou, súcitom, ľútosťou, úctivým prístupom k iným ľuďom, dobrotivosťou, jemnosťou. V všemocnej ríši je život filozofa nebezpečný a to naplno zakúsil Seneca, ktorý bol obvinený bývalým Nerónovým študentom zo sprisahania proti sebe samému. Aj keď sa nenašli nijaké dôkazy, Seneca bez čakania na zatknutie otvoril žily a zostal verný svojim názorom. Nie je také dôležité, či sa Seneca na sprisahaní podieľal, skutočnosť, že sa v takom čase zúčastňoval na štátnych záležitostiach, naznačuje, že si pripravoval vlastnú smrť.

Seneca je vrcholom morálneho a filozofického myslenia. Podarilo sa mu syntetizovať to cenné, čo bolo v starovekej etike, nevynímajúc odporcu stoického epikura. Seneca sa vysmiala sofizmom a antinómiám. Mohol by súhlasiť s tým, že objektívna pravda je nemožná, ale pre neho táto otázka nie je dôležitá, ale otázka, ako žiť? Paradoxom to neunikne, treba to vyriešiť tu a teraz.

Seneca spojil osudy troch veľkých starogréckych filozofov. Bol vychovávateľom budúceho cisára, ako Aristoteles; písal rovnako umelecky ako Platón; a zomrel rovnako ako Sokrates v presvedčení, že podľa založenia prírody „ten, kto prináša zlo, je biednejší ako ten, kto trpí“.

Epictetus (asi 50 - 140) bol prvým zo slávnych filozofov, ktorý bol otrokom, ale pre stoikov, ktorí uznávajú všetkých ľudí ako rovnocenných, to neprekvapuje. Majiteľ, ktorý sa mu vysmieval, si zlomil nohu a potom mrzáka vyslobodil. Spolu s ďalšími filozofmi bol následne vylúčený z Ríma a otvoril si vlastnú školu v Nicopolise (Epirus). Jeho študentmi boli aristokrati, chudobní ľudia, otroci. Na svojej škole morálneho rozvoja učil Epictetus iba etiku, ktorú nazýval dušou filozofie.

Prvá vec, ktorú študent potreboval, bolo uvedomiť si svoju vlastnú slabosť a nemohúcnosť, ktorú Epictetus nazval počiatkami filozofie. Stoici, riadiaci sa cynikmi, verili, že filozofia je liekom na dušu, ale na to, aby človek mohol liek brať, musí pochopiť, že je chorý. „Ak chcete byť dobrí, najskôr sa nechajte preniknúť presvedčením, že ste zlí.“ (Citované z: Makovelsky A. Morálka Epicteta. Kazan, 1912, s. 6).

Prvá etapa filozofického tréningu je zbavenie sa falošných poznatkov. Keď človek začal študovať filozofiu, prežíva šokový stav, keď sa zdá, že sa pod vplyvom skutočného poznania zblázni a opustí svoje zaužívané predstavy. Potom sa nové vedomosti stanú pocitom a vôľou človeka.

Podľa Epicteta sú potrebné tri veci, aby sa človek stal cnostným: teoretické vedomosti, vnútorné zdokonaľovanie sa a praktické cvičenia („morálna gymnastika“). Vyžaduje každodenné sebakontrolu, neustálu pozornosť sebe, svojim myšlienkam, pocitom a činom; bdelé sledovanie seba ako svojho najhoršieho nepriateľa. Aby sa človek zbavil vášní, musí postupne znižovať jedlo, ktoré konzumujú. Ak ste zvyknutí hnevať sa každý deň, skúste sa hnevať každý druhý deň atď.

Dva základné princípy Epictetusa sú „vydržať a zdržať sa hlasovania“. Vydržte všetky vonkajšie ťažkosti, ktoré vás postretnú, a zmierte sa s čímkoľvek. Zdržte sa akýchkoľvek prejavov svojich vlastných vášní a pamätajte, že vaša je iba myseľ a duša ako niečo jednoduché a racionálne, a nie telo.

Na zemi sú všetci zajatci a rovnako Božie deti. Epictetus volal k Bohu tak vášnivo, že ho nazvali predchodcom kresťanstva. V Epictetovi nájdeme zlaté etické pravidlo. "Nevytvárajte situáciu, ktorú netolerujete pre ostatných." Ak nechcete byť otrokom, netolerujte otroctvo okolo seba. ““

Pre filozofa je neobvyklé, ale úplne protikladné ako Epictetovo, spoločenské postavenie Marca Aurelia (121 - 180) je cisárom. Napriek tomu je jeho pesimizmus a odvaha zúfalstva rovnako výrazné. Otrasné bolo nielen postavenie jednotlivca, najmä otroka, ale aj ríše. Prichádzalo obdobie jeho úpadku. Marcus Aurelius mal ohromnú moc, ale nepotešilo ho to. Akokoľvek sa to zdá čudné, počas obdobia maximálnej moci impéria sa človek v ňom cíti najviac nechránený a bezvýznamný, zdrvený a bezmocný. Čím silnejší štát, tým slabší človek. A nielen otrok alebo dvoran, ale aj všemohúci vládca.

Rovnako ako všetci stoici, aj Marcus Aurelius hľadá zmysel. „Prečo by som mal žiť vo svete, kde nie je božstvo, kde nie je ani prozreteľnosť“ (Marcus Aurelius. Úvahy. II, 11). Pokus Epikurejcov zbaviť sa závislostí robí život nezmyselným. Povinnosťou človeka je vykonávať primeranú prozreteľnosť. "Robím si svoju povinnosť." Nič iné nerozptyľuje moju pozornosť. ““

Povinnosť je podporovaná cnosťami, lepšie povedané jednou cnosťou ako jednotou, ktorá sa v rôznych situáciách prejavuje vo forme obozretnosti - poznania toho, čo je dobré, čo je zlé, čo by sa malo robiť a čo nie; príčetnosť - znalosť toho, čo si zvoliť, čoho sa vyvarovať; spravodlivosť - vedomosti o odmeňovaní každého podľa jeho zásluh; odvaha, znalosť strašných a nebojácnych; spravodlivosť - spravodlivosť voči bohom.

Marcus Aurelius hovorí aj o vhodnosti takých charakterových vlastností, ako sú jednoduchosť, čestnosť, bezúhonnosť, vážnosť, skromnosť, zbožnosť, dobročinnosť, láska, pevnosť pri vykonávaní riadneho skutku. „Takže sa ukážte v tom, čo úplne závisí od vás: pravosť, vážnosť dispozície, vytrvalosť, vážnosť voči sebe samému, nedodržiavanie, nenáročnosť, dobroprajnosť, šľachta, zdržanlivosť, nedostatok reči, dôstojnosť“ (Tamtiež, IV, 5). „Dokonalosťou charakteru je tráviť každý deň ako posledný“ (Ibid. VII, 69).

Marcus Aurelius sa veľmi priblížil k evanjeliu „milujte svojich nepriateľov“, hoci bol odporcom kresťanstva. Dáva tri výhovorky, prečo by ste sa nemali hnevať na tých, ktorí vás urazili: po prvé, toto je skúška vašej vlastnej dobrej vôle; po druhé, je nemožné ľudí napraviť, a preto nemá zmysel ich vypovedať; tretí, “ najlepšia cesta pomstiť sa nemilému spočíva v tom, že sa nestaneme ako oni “(Tamže VI, 6).

Univerzálna myseľ je všade ako vzduch a treba jej poďakovať za všetko, aj za nešťastie. Osud človeku niečo predpíše, rovnako ako lekár predpíše liek. V tomto prípade nejde o filozofiu, ako v prípade Cyniky, ale o osud je lekár. Liek môže byť horký. Rovnako je zlo vo svete trpkým liekom, ktorý príroda lieči. To je blízke kresťanskej predstave, že choroba sa dáva za trest za hriechy a človek nemôže a nemal by prísť na to, za čo je trestaný. Choroba by nebola daná prírodou, ak by neprinášala úžitok celku.

Samotné prekážky, podobne ako zlo, nám pomáhajú. „A posúva samotnú prekážku v skutku a vedie po ceste po náročnosti cesty“ (Ibid. V, 20). Bolesť a potešenie nemajú nič spoločné s etikou, pretože nerobia človeka lepším ani horším, a preto nie sú ani dobrí, ani zlí. Marcus Aurelius vlastní známy výraz „život je boj“, hoci ho nemal sklon obdivovať.

Hlavnou vecou v živote je byť hoden Boha, geniality, cnosti a udržiavať si svoju vlastnú farbu, ako smaragd. „Zrolujte sa do seba“ (Ibid. VII, 28). Žite v súčasnosti, ale nenechajte sa na to naviazať a nenechajte sa nikým uraziť.

Významné miesto vo filozofii Marca Aurelia zaujíma požiadavka byť vždy rovnakí v reakcii na pôsobenie vonkajších okolností, čo znamená stálu proporcionalitu, vnútornú konzistenciu duševného make-upu a celého života. "Byť ako útes, o ktorý vlna neúnavne bije; on stojí a vyhriata vlna okolo neho ustupuje “(Ibid. V, 49).

Podobné myšlienky mala aj Seneca. "Ver mi, je to skvelá vec vždy hrať jednu rolu." Ale nikto okrem mudrca to nerobí; všetci ostatní majú veľa tvárí “ (Seneca A. L. Morálne listy ... s. 310). Nedostatok celistvosti a celistvosti je dôvodom, prečo sa ľudia zapletení do meniacich sa masiek rozchádzajú. A integrita je potrebná, pretože človek sám je súčasťou celého sveta, bez ktorého nemôže existovať oddelene od zvyšku tela ako ruka alebo noha. Myšlienku jednoty všetkého vo vesmíre neustále opakuje Marcus Aurelius.

To bol jediný prípad vo svetových dejinách, keď štát vládol filozof a dosiahol sa viditeľný sociálny vrchol triumfu filozofie. Zdalo by sa, že to bol Marcus Aurelius, kto sa pokúsi usporiadať štát na princípoch, ktoré vyvinula filozofia počnúc Sokratom a Platónom. Ale nielenže nezačal kardinálne premeny (hoci ako cisár mal všetky možnosti - nie ako Platón), ale neobrátil sa ani na ľudí s filozofickými kázňami, ktoré sa v tom čase stali módnymi, ale viedol si iba denník - pre seba. Toto je extrémny stupeň frustrácie v nádeji, že sa situácia zlepší. Platónovo želanie, aby filozof vládol štátu, sa splnilo, ale Marcus Aurelius pochopil, aké ťažké je napraviť ľudí a spoločenské vzťahy. Irónia spočívala v sebazničovaní Sokrata, v sebazráždení Seneca a Marca Aurelia - skutočný smútok.

Bývalý otrok Epictetus, filozof na tróne, Marcus Aurelius, štátnik a spisovateľ Seneca, ktorý učil ľudí žiť, je porovnateľný umeleckým talentom s Platónom a prenikaním ich spisov bližšie k nám ako k Platónovi - to sú najvýznamnejšie mená rímskeho stoicizmu. Všetkých troch spájalo presvedčenie, že existuje dôvodná potreba podriadiť sa univerzálnemu vyššiemu princípu a za ich vlastnú by sa mala považovať iba myseľ, nie telo. Rozdiel je v tom, že podľa Seneca je všetko vo vonkajšom svete podriadené osudu; podľa Epicteta - vôľa bohov; podľa Marca Aurelia - svetovej mysli.

Podobnosti medzi rímskymi stoikmi a epikurejcami, ako aj medzi Grékmi, spočívali v orientácii na život podľa povahy, izolácie a autarchie, vyrovnanosti a apatie, v predstavách o závažnosti bohov a duše, ľudskej smrteľnosti a jeho návrate do celého sveta. Ale Epikurejci chápali prírodu ako hmotný vesmír, zatiaľ čo stoici - ako dôvod; spravodlivosť ako spoločenská zmluva - Epikurejci a ako povinnosť voči celému svetu - stoici; uznanie slobodnej vôle epikurejcov a vyššieho poriadku a predurčenie stoikmi; myšlienka lineárneho vývoja sveta medzi epikurejcami a cyklický vývoj stoikov; orientácia na osobné priateľstvo medzi epikurejcami a účasť na verejných záležitostiach medzi stoikmi. Pre stoikov je zdrojom šťastia rozum a základným pojmom je cnosť; pre epikurejcov pocity a potešenie. Stoici sa začali vzďaľovať od hlavnej línie staroveku a motívy milosrdenstva a poslušnosti ich priblížili ku kresťanskej etike ako túžbe potlačiť všetky túžby - k budhizmu. Neskorým stoikom však chýbalo sebavedomie, skorodované skepsou a ustúpili náboženstvu.

Skeptici sa postavili proti stoikom a epikurejcom v Ríme aj v Grécku a ich význam rástol s oslabením tvorivého potenciálu filozofie. Skepsa je nevyhnutným spoločníkom racionálnej múdrosti, rovnako ako ateizmus je spoločníkom náboženskej viery a čaká sa iba na okamih jeho oslabenia, tak ako ateizmus na okamih oslabenia viery. Popierajúc myšlienku spoločného dobra, Sextus Empiricus (koniec 2. - začiatok 3. storočia n. L.) Spochybňuje všetky úspechy filozofie, počnúc Sokratom. Sextus svojím uvažovaním o nemožnosti racionálneho vysvetlenia zmeny završuje to, čo sa začalo Zenónovými apóriami. Rozdiel medzi Sextom a eleatikmi je v tom, že navrhli aporie, aby dokázali rozpor medzi rozumnými pravdami a zmyslovými údajmi. Sextus používa aporie na diskreditáciu citu aj uvažovania. Zenón tvrdil, že nejde o pohyb, a Sextus na základe rovnakej apórie dospel k záveru, že nič neexistuje. Nezmyselný skepticizmus Sextusa Empirica nahradil nezmyselný skepticizmus v Sokratovom živote a touto filozofiou sa podpísal pod vlastný verdikt.

Ak je však všetko popreté, potom sa nedá nič povedať. To nás núti hovoriť pozitívne. Ak neviem, či niečo viem, potom možno niečo viem? Dôsledná skepsa pripravuje pôdu pre vieru. Zásluhou skeptikov je pokus o určenie hraníc racionálneho myslenia s cieľom zistiť, čo od filozofie možno očakávať a čo nie. Keďže neboli spokojní s rámcom fungovania mysle, obrátili sa k náboženstvu. Podkopávajúc závery rozumu, skeptici čoraz viac presviedčali ľudí, aby verili, a tým pripravili víťazstvo kresťanstva, pre ktoré je viera vyššia ako rozum. Pomohli im Epikurejci a stoici. Ukázalo sa, že strach zo smrti nemožno prekonať racionálnymi argumentmi. Kresťanstvo nevzniklo náhodou, jeho šírenie pripravovala logika vývoja starodávnej kultúry. Ľudia tu chcú nielen šťastie, ale aj smrť. Ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici to nesľubovali. Tvárou v tvár dileme: rozum alebo viera, ľudia uprednostňovali vieru, v tomto prípade kresťanskú. Keď sa odvrátilo od racionálnej múdrosti, mladšie a sebavedomejšie kresťanstvo porazilo rozbitú starodávnu filozofiu. Ten druhý zomrel ako múdry starý muž, ktorý ustúpil novej generácii.

Od konca II storočia. Kresťanstvo preberá mysle más. Môžeme povedať, že kresťanstvo v zápase s filozofiou porazilo najmocnejšiu ríšu v dejinách ľudstva a jediný cisár - filozof v histórii utrpel drvivú duchovnú porážku. Prečo sa to stalo? Oslabenie tvorivého potenciálu antickej filozofie, zmena duchovného podnebia a sociálnych podmienok života vtedajšej spoločnosti viedli k triumfu kresťanstva. Filozofia bola najskôr zvrhnutá a potom použitá pre potreby náboženstva a z pätnásťsto rokov sa stala služobníkom teológie.

V rímskej civilizácii filozofia stráca svoju teoretickú moc a stáva sa prevažne praktickou múdrosťou, ktorá ju zbavuje hlavnej výhody - racionálneho hľadania pravdy. Ak sa snažíte byť predovšetkým užitočný, filozofii dochádza dych.

Odošlite svoju dobrú prácu do znalostnej bázy je jednoduché. Použite nasledujúci formulár

Študenti, doktorandi, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.

Zverejnené na http://www.allbest.ru/

Novosibirská štátna technická univerzita

„Filozofi starovekého Ríma a ich úloha v dejinách svetovej kultúry“

Novosibirsk

Úvod

1. Rímsky stoicizmus

1.1 Seneca

1.2 Epictetus

1.3 Marcus Aurelius

2. Rímsky epikureizmus

2.1 Titus Lucretius Carus

3. Rímska skepsa

3.1 Enesidem

3.1 Sextus Empiricus

4. Rímsky eklekticizmus

4.1 Mark Thulius Cicero

Záver

Úvod

Filozofia je zvláštna forma poznania, ktorá sa snaží rozvinúť systém poznatkov o základných princípoch skutočnosti, o vzťahu medzi človekom a svetom.

V oblasti filozofie Rím rozvíjal myšlienky hlavných gréckych filozofických škôl a významnou mierou prispel k popularizácii filozofického myslenia Grékov. Napriek podobnosti a postupnosti rímskeho filozofického myslenia sa líšil od gréckeho. Dôvodom je radikálne odlišná paradigma hodnôt, ktoré vznikli v rímskej spoločnosti, ktorých hlavnými piliermi sú: vlastenectvo, česť, dôstojnosť, vernosť občianskym povinnostiam a jedinečná myšlienka Božieho vyvoleného ľudu (ktorá sa neskôr stala charakteristickou črtou všetkých ríš). Rimania nezdieľali grécku oslavu slobodného jednotlivca, ktorý porušuje zavedené zákony spoločnosti. Naopak, všemožne zvyšovali úlohu a hodnotu zákona, nemennosť jeho dodržiavania a rešpektovania. Verejné záujmy boli pre nich nad záujmami jednotlivca, možno aj preto sa Rimania nezaujímali ani tak o teoretický výskum a hľadanie nových poznatkov, ako skôr o zovšeobecňovanie, systematizáciu a praktické uplatňovanie už nazhromaždených poznatkov.

V Ríme sa v helenistickom Grécku vyvinuli tri myšlienkové smery - stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus. Rozšírený bol eklekticizmus - zjednotenie učenia rôznych myšlienkových smerov.

1. Rímsky stoicizmus

Stoicizmus je (ak je veľmi stručný a zovšeobecnený) filozofická doktrína (ktorú prvýkrát sformuloval grécky filozof Zenon z Kitiyskyho) presadzujúca telesnosť sveta ako živého organizmu, jeho organické spojenie s kozmom a rovnosť všetkých ľudí ako občanov kozmu. Stoikizmus vo svojich etických normách vyžaduje víťazstvo nad ich vášňami a vedomé podriadenie sa človeku vládnucej nutnosti vo svete (to je pravdepodobne dôvod, prečo sa v časoch Rímskej ríše, s jej najsilnejším štátnym, kolektivistickým princípom, práve stoické učenie mení na druh náboženstva pre ľudí a pre celé využitím vplyvu v Sýrii a Palestíne) Rímska filozofia, podobne ako filozofia helenizmu, mala prevažne etický charakter a priamo ovplyvňovala politický život spoločnosti. V centre jej pozornosti boli neustále problémy zosúladenia záujmov rôznych skupín, dosahovanie najvyššieho dobra a vývoj konkrétnych životných pravidiel. Za týchto podmienok bola najrozšírenejšia a najvplyvnejšia filozofia stoikov (tzv. Mladšie stádo). Pri rozvíjaní otázok o právach a povinnostiach jednotlivca, o povahe vzťahu medzi jednotlivcom a štátom, o právnych a morálnych normách sa rímske stádo snažilo prispieť k výchove disciplinovaného vojaka a občana.

1.1 Seneca

Najväčším predstaviteľom stoickej školy bol Seneca (5 pred n. L. - 65 n. L.) - mysliteľ, štátnik, mentor cisára Nerona (pre ktorého bola dokonca napísaná rozprava „O milosrdenstve“). Tým, že Seneca odporúčal cisárovi dodržiavať umiernenosť a republikánskeho ducha vo vláde, dosiahol iba to, že mu „bolo nariadené zomrieť“. Podľa svojich filozofických zásad filozof otvoril žily a zomrel obklopený obdivovateľmi.

Za hlavnú úlohu stať sa osobnosťou považuje Seneca dosiahnutie cnosti. Štúdium filozofie znamená nielen teoretické štúdie, ale aj skutočné vykonávanie cnosti. Podľa mysliteľa nie je filozofia prefíkanou záležitosťou pre dav, nie je to slovami, ale činmi (zmyslom filozofie nie je zabíjať nudu), formuje a formuje ducha, organizuje život, riadi činy, naznačuje, čo treba čo robiť a čo nerobiť. Seneca verí, že akékoľvek nešťastie je dôvodom na cnostné zdokonaľovanie. „Avšak horší život je lepší zomrieť“ (samozrejme nehovoríme o finančnej situácii). Ani Seneca však nechváli samovraždu, uchýliť sa k smrti je podľa jeho názoru rovnako hanebné ako vyhnúť sa mu. Výsledkom je, že filozof navrhuje usilovať sa o vysokú odvahu, vytrvalo znášať všetko, čo nám osud pošle, a odovzdať sa vôli prírodných zákonov.

1.2 Epictetus

Ďalší významný predstaviteľ rímskej školy stoicizmu - Epictetus, ktorý bol otrokom, neskôr sa stal osloboditeľom, založil v Nikopole filozofickú školu.

Epictetus formuloval hlavnú úlohu filozofie takto: je potrebné naučiť rozlišovať medzi tým, čo je v našich silách robiť a čo nie. Všetko mimo nás, telesný, vonkajší svet je mimo našu kontrolu. Ale nie tieto veci samotné, ale iba naše predstavy o nich nás robia šťastnými alebo nešťastnými. Ukazuje sa, že naše myšlienky, túžby a následne aj naše šťastie sú nám podriadené. Všetci ľudia sú otrokmi jedného Boha a celý život človeka musí byť v spojení s Bohom, čo umožňuje človeku odvážne odolávať životným peripetiám (taký odpor je cnostným základom stoicizmu). Úžasná úvaha: Epictetus bol pohan celý život, ale jeho filozofia bola medzi kresťanmi veľmi populárna, bol kresťansky založený na duchu.

1.3 Marcus Aurelius

Ďalším významným rímskym stoikom je cisár Marcus Aurelius. Najväčšiu pozornosť vo svojej filozofii venuje etike.

Predchádzajúca tradícia stoicizmu rozlišovala v tele iba telo a dušu. Marcus Aurelius vidí v človeku už tri princípy, ktoré pridávajú intelekt (rozumný začiatok alebo nous) k duši a telu. Ak bývalí stoici považovali dušu za dominantný princíp, potom Marcus Aurelius nazýva rozum vedúcim princípom. Rozum je nevyčerpateľným zdrojom impulzov potrebných pre dôstojný život. Musíte uviesť svoju myseľ do súladu s podstatou celku a dosiahnuť tým disassion. Podľa Marca Aurelia sa šťastie uzatvára v súlade s univerzálnym dôvodom.

2. Rímsky epikureizmus

Epikureizmus je morálna filozofická doktrína, ktorá vyhlasuje za najvyšší cieľ v živote tešiť sa a usilovať o uspokojenie zmyslov. Epikurejská paradigma je založená na štyroch základných princípoch, takzvanom „štvornásobnom lieku“:

by sa nemal báť bohov.

by sa nemal báť smrti.

dobrý je ľahko dosiahnuteľný.

zlo sa ľahko toleruje.

2.1 Titus Lucretius Carus

V prvej polovici 1. stor. Pred Kr e. Pracoval aj Titus Lucretius Kar (99 - 55 pred Kr.), Jeden z najväčších klasikov epikureizmu. Lucretius Kar postuloval slobodnú vôľu človeka, absenciu vplyvu bohov na život ľudí (bez toho, aby však odmietol samotnú existenciu bohov). Veril, že cieľom života človeka by mala byť ataraxia, odmietol strach zo smrti, smrti samotnej a posmrtného života: podľa jeho názoru je hmota večná a nekonečná. Z neho prežil jediné dielo - báseň „O povahe vecí“, ktorej hlavnou myšlienkou je diskutovať „Podstata najvyšších nebies a bohov.“

Zo všetkých trápení a bolestí človeka je podľa Lucretia najstrašnejšia bázeň pred smrťou.

Keď si básnik stanovil za cieľ úplne vylúčiť strach zo smrti, pripúšťa, že to musí urobiť „sama príroda s vlastným vzhľadom a vnútornou štruktúrou“.

Strachu zo smrti sa dá zbaviť iba poznaním podstaty duše a ducha. Prvý Lucretius charakterizuje ako oblasť elementárnych zážitkov: vnemy a pocity; animuje hmotu, posúva ju; duch je ten, ktorý „dominuje telu nad celým“ - myseľ alebo myseľ. Napriek funkčným rozdielom je podľa Lucretia duša a duch „vzájomne úzko prepojené a tvoria jednu podstatu“, pretože „majú telesnú povahu“. To znamená, že rovnako ako iné telá, „duch ... a ľahké duše všetkých tvorov sa rodia a zomierajú“. Sú neoddeliteľné od tela a žijú iba s ním. Týmto záverom Lucretius rozhodujúcim spôsobom kritizuje idealistickú teóriu Platónovej duše.

Príroda podľa Lucretia nepotrebuje nijaké stvorenie. Ak si niekto myslí, že „bohovia boli ochotní to urobiť“, potom nie je jasné, prečo to „nesmrteľní požehnaní“ potrebovali, básnik sa uškŕňa.

3. Rímska skepsa

Skepsa je filozofický trend, ktorý hlása pochybnosť ako princíp myslenia, najmä pokiaľ ide o existenciu objektívneho a spoľahlivého kritéria pravdy.

Hlavný predstaviteľ rímskeho skepticizmu Enesidemus z Knossosu (asi 1. storočie pred n. L.) Je podľa jeho názoru blízky filozofii svojho starogréckeho predchodcu Pyrrha. O vplyve, ktorý mal grécky skepticizmus na formovanie Enesidemových myšlienok, svedčí skutočnosť, že svoju hlavnú prácu venoval výkladu učenia Pyrrha („Osem kníh Pyrrhových diskurzov“).

3.1 Enesidem

Enesidem považoval skepticizmus za spôsob, ako prekonať dogmatizmus všetkých existujúcich filozofických trendov. Veľkú pozornosť venoval analýze rozporov v učení iných filozofov. Z jeho skeptických názorov vyplýva, že na základe okamžitých vnemov je nemožné robiť akékoľvek úsudky o realite. Na zdôvodnenie tohto záveru používa formuláciu tropov tzv. (Ako napríklad: pochybovanie o tom, že človek je kritériom pravdy, jeho závislosť od okolností, zdržiavanie sa rozsudkov atď.)

3.2 Sextus Empiricus

Najvýznamnejším predstaviteľom takzvanej menšej skepsy bol Sextus Empiricus. Jeho učenie pochádza aj z gréckej skepsy. Svedčí o tom názov jedného z jeho diel - „Základy pyrrhonizmu“. V ďalších prácach - „Proti dogmatikom“ a „Proti matematikom“ - uvádza metodiku skeptických pochybností, založenú na kritickom hodnotení základných pojmov vtedajších poznatkov. Kritické hodnotenie nie je zamerané iba proti filozofickým konceptom, ale aj proti konceptom matematiky, rétoriky, astronómie, gramatiky atď. Jeho skeptický prístup sa nevyhol ani otázke existencie bohov, ktorá ho priviedla k ateizmu.

Vo svojich dielach sa snaží dokázať, že skepsa je originálnou filozofiou, ktorá neumožňuje zámenu s inými filozofickými trendmi. Sextus Empiricus ukazuje, že skepsa sa líši od všetkých ostatných filozofických prúdov, z ktorých každý uznáva niektoré podstaty a vylučuje iné, tým, že súčasne spochybňuje a pripúšťa všetky podstaty.

Rímsky skepticizmus bol konkrétnym vyjadrením postupujúcej krízy rímskej spoločnosti. Pátranie a štúdie rozporov medzi výrokmi predchádzajúcich filozofických systémov vedú skeptikov k širokému štúdiu dejín filozofie. A hoci práve v tomto smere vytvára skepticizmus veľkú hodnotu, celkovo je to už filozofia, ktorá stratila duchovnú moc, ktorá pozdvihla starodávne myslenie na vrchol. Skepsa v podstate obsahuje viac úplného odmietnutia ako metodickej kritiky.

4. Rímsky eklekticizmus

Eklekticizmus ako filozofický trend sa snažil spojiť všetko najlepšie, čo bolo na každej z filozofických škôl. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Mark Thulius Cicero.

rímsky stoicizmus skepticizmus cicero

4.1 Mark Thulius Cicero

Jeho filozofické traktáty, ktoré neobsahujú nové myšlienky, sú cenné tým, že podrobne a bez skreslenia podávajú učenie popredných filozofických škôl svojej doby.

Eklekticizmus, ako ho predstavil Cicero, sa zameriava na sociálne problémy. Jeho motívom bolo spojenie tých častí rôznych filozofických systémov, ktoré prinášajú užitočné poznatky.

Ciceronove sociálne názory odrážajú jeho pozíciu predstaviteľa vyšších vrstiev rímskej spoločnosti počas republikánskeho obdobia. Najlepší spoločenský poriadok vidí v kombinácii troch hlavných štátnych foriem: monarchie, aristokracie a demokracie. Považuje za cieľ štátu zabezpečiť občanom bezpečnosť a bezplatné užívanie majetku. Jeho teoretické názory boli do značnej miery ovplyvnené jeho skutočnými politickými aktivitami.

V etike do značnej miery prijíma názory stoikov, venuje značnú pozornosť problémom ctnosti, ktoré uvádzajú stoici. Považuje človeka za racionálnu bytosť, ktorá má v sebe niečo božské. Cnosť volá po prekonaní všetkých nepriaznivých udalostí v živote silou vôle. Filozofia v tejto veci poskytuje človeku neoceniteľné služby. Každý z filozofických smerov prichádza k dosiahnutiu cnosti vlastným spôsobom. Preto Cicero odporúča „spojiť“ všetko, čo je prínosom jednotlivých myšlienkových smerov, všetky ich úspechy do jedného celku.

Cicero vysvetlil hlavné ustanovenia starodávnych filozofických škôl v živom a prístupnom jazyku, vytvoril latinskú vedeckú a filozofickú terminológiu a nakoniec vštepil Rimanom záujem o filozofiu.

Záver

Hlavná hodnota diel filozofov starovekého Ríma a celej rímskej filozofie ako celku spočíva v ich zovšeobecňujúcej, sprostredkovateľskej funkcii. Po vstrebaní hlavných ustanovení a myšlienok gréckej školy ich rímska filozofia podrobila prehodnoteniu a zovšeobecneniu podľa rímskeho hodnotového systému. Práve v takomto zovšeobecnenom, eklektickom rímskom prepise sa filozofické učenie starovekého Grécka stalo základom pre formovanie kresťanského svetonázoru, ktorý sa stal kraľujúcim v dlhej ére stredoveku.

Zverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

V ranom helenizme sa rozlišujú tri školy - epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus, ktoré začali zmyslový materiál Kozmos interpretovať rôznymi spôsobmi: nielen ako niečo objektívne dané, ale preniesli sa do neho všetky subjektívne ľudské skúsenosti.

test, pridané 12. 7. 2008


Úvahy o vlastnostiach rímskej filozofie, jej podobnostiach s gréčtinou a rozdieloch. Oboznámenie sa s učením hlavných škôl: eklekticizmus, rímsky epikureizmus, neskorá stolica. Vývoj kresťanskej filozofie; Patristics and Scholasticism, A. Blessed and F. Aquinas.

prezentácia pridaná 19. 11. 2014


Filozofia stoikov, história a hlavné etapy formovania ich názorov, význam pre svetovú vedu a vynikajúci predstavitelia, ich činnosť. Stoické predstavy o ideálnom človeku: Zeno a Cleanthes, Panatius a Posidonius, Seneca, Epictetus a Marcus Aurelius.

abstrakt pridaný 4. 4. 2015


Podľa jeho filozofického rozhľadu bol Seneca stoický. Predstaviteľ neskorého stoicizmu, ktorého vývoj nastal počas formovania a rozkvetu Rímskej ríše. Súvislosť medzi rímskym stoickým a kresťanským učením.

abstrakt, pridané 01/11/2005


Naivná dialektika Milesiánov, Herakleita a Anaxagora. Objektívny Platónov idealizmus. Etika neskorého staroveku. Epikureizmus, skepticizmus a stoicizmus. Filozofia starovekého Ríma. Problém nesúladu podstaty a existencie. Objektívny idealizmus Pytagorovcov.

abstrakt, pridané 13.12.2009


Stoicizmus je výučba jednej z najvplyvnejších filozofických škôl staroveku. Novoplatonizmus ako posledný hlavný filozofický systém staroveku. Filozofické pohľady na Plotina. Spása duše je cieľom filozofie Porfiry. Filozofický koncept Proclus.

správa bola pridaná 21. 8. 2010


Peripatetika a akademická filozofia. Epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus. Príspevok helenistickej kultúry k rozvoju filozofie. Učenie predstaviteľov Platonickej akadémie: Heraclides z Pontu a Eudoxus z Cnidus. Pojem Boh v stoickej filozofii.

abstrakt, pridané 26/11/2009


Pozície filozofických škôl helenistickej éry. Výroky Pirona - starogréckeho filozofa, zakladateľa skepsy. Fázy vývoja a koncepcia stoicizmu. Potešenie ako hlavný etický princíp epikureizmu. Podstata a charakteristika novoplatonizmu.

prezentácia pridaná 17.5.2014


Podstata a charakteristické črty antickej filozofie, hlavné etapy jej vývoja. Jasné racionálne motivácie starovekých filozofov. Starodávna prírodná filozofia, milézska škola: Thales, Herakleitos, Demokritos. Epikureizmus, stoicizmus a problém hľadania múdreho života.

abstrakt, pridané 25.2.2010


Filozofia Sokrata, jeho etika: „múdrosť ako najvyššia morálka, vedomosti ako dobré.“ Hellenisticko-rímska filozofia: epikureizmus, stoicizmus, skepsa. Antická východná filozofia ako smer filozofického procesu spojeného s náboženstvom a kultúrou.

Začiatok rímskej filozofie sa datuje do 2. - 1. storočia. Pred Kr e. Vo vzťahu k gréckej filozofii je Roman druhoradý a možno ho nazvať helenistickým. V Ríme žilo veľa Grékov vrátane filozofov, ktorí učili a písali v rodnom jazyku. Grécky jazyk bol rešpektovaný a jeho znalosť bola znakom kultúry a vzdelania. Filozofické učenie Grékov sa prirodzene stalo blízkym aj Rimanom.

Rimania však mali aj svoje tradičné základy; odvaha, vytrvalosť, čestnosť, lojalita, dôstojnosť, umiernenosť. A tiež poslušnosť vojenskej disciplíne, právu, odvekým zvykom, úcte k rodinným a národným bohom. Toto je tvrdý hodnotový systém rímskeho občana, tvrdý, ale vznešený.

V 1. stor. Pred Kr e. v Ríme sa šírilo grécke filozofické učenie. Najčastejšie tam boli stúpenci Epikura, stoici a skeptici, nezabudlo sa na filozofiu Pythagorasa a Platóna. Jedným z najvýznamnejších stúpencov Pythagora bol Publius Nigidius Figulus... Figul napísal veľa kníh, venoval sa matematike, prírodným vedám, astrológii, mágii. Figul dal hviezdam a súhvezdiam latinské mená.

Figulov súčasník bol Mark Terentius Varro (116 - 27 pred Kr.). Varrovo hlavné dielo je svetské a náboženské starožitnosti. V eseji „O živote rímskeho ľudu“ Varro predstavil svoju filozofiu dejín: všetky národy, rovnako ako ľudia, prechádzajú prirodzeným kolobehom života, ktorý pozostáva z detstva, mladosti, zrelosti a staroby.

Je potrebné poznamenať, že v tých časoch existovali veľmi neurčité predstavy o vzťahu medzi filozofiou a kresťanstvom. Často boli proti sebe. Anonymné dielo „Skutky svätých apoštolov“ (II. Storočie) popisuje stretnutie apoštola Pavla s epikurejcami a stoikmi. Počuť o budúcom vzkriesenie mŕtvych, filozofi Pavla opustili. Nepočítajte pokusy o posilnenie náboženstva na úkor filozofie alebo filozofie prostredníctvom náboženstva. Úspechy kresťanstva samozrejme nemohli prejsť bez zanechania stopy po filozofii. Táto okolnosť sa prejavila najzrejmejším spôsobom v roku neoplatonizmus.

Hlavné ustanovenia novoplatonizmu vypracoval Plotinus. Napísal ho v dospelosti v Ríme. Ďalej pri predstavovaní obsahu neopoplatonizmu sa používajú hlavne Platónovy myšlienky.

Neoplatonisti sa usilovali podať filozofický obraz o všetkom, čo existuje, vrátane Kozmu ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako život Vesmíru bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jedno-dobré, myseľ, duša, hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jednému Dobru. Jeden je skutočne prvotný, pokrytie iba jedného bodu. Ak podľa novoplatonistov spoznávate existenciu rôznych vecí, napríklad rozumných a nerozumných, potom nad nimi existuje hranica oboch, ktorá už nie je ani jednou, ani druhou. Jedno-dobro sa nedosahuje racionálnym spôsobom, ale iba ako výsledok superinteligentnej extázy. Je samozrejmé, že v dôsledku takejto extázy subjekt uniká z rôznych druhov pozemských ťažkostí.

Jeden akoby prekypoval sám sebou, „vylieva sa“ a formuje Myseľ, Svetovú myseľ. Tento „výlev“ alebo vyžarovanie nie je nejakým materiálnym procesom. Ide o zásadné spojenie; podstata je všade, ale realizuje sa prostredníctvom niečoho iného. Jeden existuje prostredníctvom mysle.

Svetová myseľ zahŕňa čísla a nápady v ich vzájomne prepojenej systémovej podobe. Myseľ je prototypom všetkých vecí.

Vyžarovanie mysle zase vedie do Svetovej duše, ktorá vyjadruje všetko, čo je živé. Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Hmota je najnižšia forma bytia. Sám o sebe nie je aktívny, inertný, je príjemcom možných foriem a významov.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať, cítiť jeho miesto v štrukturálnej hierarchii bytia. Dobré (Dobré) pochádza zhora, od Jedného, \u200b\u200bzlé - zdola, z hmoty. Zlo nie je bytosť, nemá to nič spoločné s Dobrom. Človek sa môže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa po rebríku nehmotného: Duše-mysle-jednej. Schodisko Soul-Mind-One zodpovedá sledu pocitu - myšlienky - extázy. Tu sa samozrejme upozorňuje na extázu, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale je potrebné poznamenať, že extáza zahŕňa všetko bohatstvo psychické a zmyslové.

Neoplatonisti vidia všade harmóniu a krásu a je za ne skutočne zodpovedný Jeden dobrý. „Všetko, čo pochádza z Dobra,“ poznamenáva Plotinus, nie bez pátosu, „je úžasné, ale samo osebe - nad krásnym, nad najvyšším - regálne obsahuje celý zrozumiteľný svet, ktorý je už doménou inteligentného Ducha“. Aj chaos je harmonický (všimnite si, že moderná veda popisuje chaos matematické rovnice). Pokiaľ ide o život ľudí, tiež to v zásade nemôže byť v rozpore s univerzálnou harmóniou. Ľudia sú herci, uskutočňujú iba každý svojím spôsobom scenár zakotvený vo Svetovej mysli.

Novoplatonizmus, ktorý sa stal pomerne populárnou doktrínou, napriek tomu vyvolal kritiku filozofov aj teológov. Tí prví boli veľmi podozriví z toho, čo Plotinus nazýval extáza, a obviňovali ho z odklonu od filozofie k mystike, t.j. nespoľahlivé, svojvoľné vedomosti. Teológovia boli zmätení nad inou záležitosťou: nie je jasné, prečo sa Jeden dobrý, niektoré z nich, volá On a považuje sa za božstvo.

Bolo možné organicky spojiť grécku duchovnosť a rímske občianstvo Mark Tulius Cicero (106 - 43 pred Kr.). Veľký rímsky rečník, brilantný spisovateľ, politik a filozof vo svojom pojednaní „O povahe bohov“ uviedol, že študoval u najslávnejších gréckych učiteľov: Diodotus, Philo, Antiochus, Posidonius. Mark Cicero sa považoval za osobu nielen „kabinetne“ znalú filozofie, ale aj za životného filozofa. Nebránil sa filozofii ako zvláštnej múdrosti vedy a rozumu. V Cicerovom presvedčení, že filozofia je použiteľná v súkromnom aj verejnom živote, je vyjadrená jedna z charakteristických čŕt Rimanov - ich praktickosť. Rimania skutočne nepotrebovali filozofiu pre filozofiu (ako to bolo v prípade Grékov, ktorí sa domnievali, že filozofia je kontempláciou „božského“ života slobodného človeka, ktorý nie je zaťažený základnými starosťami), Rimania potrebovali filozofiu ako vodítko v ich konkrétnom každodennom živote. A Cicero si kladie najťažšiu úlohu - sprostredkovať Rimanom grécku filozofiu, ktorá ju robí čo najviac zábavnou. Veril, že filozofia by mala byť nielen inteligentná, ale aj atraktívna, mala by potešiť myseľ aj srdce.

Cicerovým hlavným úspechom vo filozofii je vytvorenie latinskej filozofickej terminológie, ktorú používame dodnes: „forma“, „hmota“, „čas“ atď. Sú čisto latinské výrazy. Pre Cicera, ktorý je hlavným predmetom podnikania filozofie, je jeho účelom „kultivovať dušu“, „odstraňovať prázdne starosti, zmierňovať vášne, zaháňať obavy“.

Možno nazvať najvýznamnejšieho filozofa predklasického obdobia Tita Lucrezia Kara (pravdepodobne 95 - 51 pred Kr.). V prvej polovici 1. stor. Pred Kr e. Rím bolestivo a dramaticky prešiel z republikánskeho systému, ktorý prestal uspokojovať potreby narastajúcich výbojov, do ríše, ktorá však ešte nebola schopná zničiť starú republiku a doteraz sa prejavovala v podobe zápasu veľkého ambiciózneho nároku na výlučnú moc. Krv sa neustále prelievala ako v samotnom Ríme, tak aj v jeho provinciách.

Titus Lucretius Carus dúfal, že zastaví občianske spory v Ríme hlásaním materializmu a vzdelávacích nápadov. Jeho dielo - filozofická báseň v latinskom jazyku „O povahe vecí“ - najväčší dokument materialistickej filozofie. Skladá sa zo 6 kníh.

Lucretius pri vysvetľovaní atómového pôvodu sveta hovorí o vývoji ľudskej spoločnosti od primitívnej éry svojej doby a v tomto prerástol svojich učiteľov, Grékov Democritus a Epicurus. Lucretiova filozofia rozvoja spoločnosti je absolútne originálna. Pri diskusii o povahe javov, ktoré sa dejú vo svete, Lucretius nachádza najvýraznejšie slová namierené proti sociálnemu násiliu pri kriminálnom hľadaní pozícií a moci, proti vyčerpávajúcej práci niektorých a proti skazenosti a prepychu iných, proti dobyvačným vojnám a na obranu svetového mieru.

Založená na konci 1. stor. Pred Kr e. moc Augustova. V ktorých občianske vojny utíchli a na krátky čas vládol pokoj, ohlasuje koniec Rímskej republiky a začiatok Rímskej ríše. Centrom filozofie starorímskej ríše je Rím. Zišli sa tu filozofi z celej krajiny. Pozícia filozofov v hlavnom meste však bola zložitá. Rímske úrady ich niekedy pozdravili, potom ich vyhnali a dokonca popravili. Pre filozofiu bola obzvlášť tragická vláda Nera, ktorá prinútila mnohých patricijov okolo neho spáchať samovraždu, vrátane geniálneho politika, dramatika a filozofa Seneca (4 pred Kr. 65 pred Kr.). Ale cisári nasledujúci Nera prenasledovali aj mysliteľov. Napríklad Domitianus poslal všetkých filozofov a rétorov, medzi ktorými boli aj slávni Epictetus a Dio Chrysostom, nielen z Ríma, ale celkovo z Talianska. Za vystúpenie proti tyranom popravil Domiciánčan Materno, rečníka Gerrenia Seneziona, Arulena Rustica.

Situácia sa trochu zmenila v II. Storočí. n. e., za vlády Antonieva. Cisári tejto dynastie boli sami unesení vedami a predposledný z Antona - Marcus Aurelius - bol vynikajúci mysliteľ, ktorý sa zapísal do dejín svetovej filozofie.

Marcus Aurelius sa narodil v roku 121 po Kr. e., sa stal cisárom v 40 rokoch, zomrel v 180. Po jeho smrti sa našli poznámky, ktoré tvorili celé filozofické dielo, konvenčne nazývané „Pre seba“ alebo „Sám so sebou“. Počas svojho života cisár s nikým nezdieľal svoje filozofické myšlienky a svoje myšlienky obracal k sebe ako imaginárny účastník rozhovoru.

V poznámkach sa upriamuje pozornosť na vytrvalo znejúcu tému krehkosti všetkého, plynulosti všetkého svetského, jednotvárnosti života, jeho nezmyselnosti a bezcennosti. Staroveký svet sa rozpadal, kresťanstvo začalo dobývať duše ľudí. Naj grandióznejšia duchovná revolúcia pripravila veci o ich starodávny a, zdá sa, večný význam. V tejto situácii prehodnocovania hodnôt sa v človeku zrodil pocit bezvýznamnosti všetkého, čo ho obklopovalo.

Marcus Aurelius, ako nikto iný, akútne pocítil plynutie času, krátkosť ľudského života, smrteľnosť človeka. „Pozeraj sa dozadu - je tu nesmierna priepasť času, pozri sa dopredu - je tu ďalšie nekonečno.“ Pred touto nekonečnosťou času je najdlhší aj najkratší život rovnako nepodstatný. „Aký je rozdiel v porovnaní s tým medzi tým, ktorý žil tri dni a tým, ktorý žil tri ľudské životy?“

Marcus Aurelius si tiež akútne uvedomoval bezvýznamnosť všetkého: „Život každého je nepodstatný, kút zeme, kde žije, je nepodstatný.“ “ Márna nádej zostať v pamäti potomkov ešte dlho: „Najdlhšia posmrtná sláva je tiež bezvýznamná; trvá len niekoľko málo generácií ľudí, ktorí sami seba nepoznajú, nie ako tých, ktorí už dávno zomreli. ““ "Čo je to sláva?" Čistá márnosť. “ Tieto príklady pesimizmu je možné znásobiť. Cisárova dezilúzia a únava sú rozčarovaním a únavou samotnej Rímskej ríše, ktorá sa ohýbala a zrútila pod ťarchou svojej vlastnej nesmiernosti a sily.

Napriek všetkému pesimizmu však svetonázor Marca Aurelia obsahuje množstvo vysokých morálnych hodnôt. Filozof považuje za najlepšiu v živote „spravodlivosť, pravda, rozvážnosť, odvaha“. Áno, všetko je „číra márnosť“, ale v živote je niečo, čo treba brať vážne: „Spravodlivé myslenie, všeobecne užitočná činnosť, reč neschopná klamať a nálada, ktorá s radosťou prijíma všetko, čo sa stane, ako je potrebné, ako sa predpokladá, ako vychádzajúc zo spoločného pôvodu a zdroja “.

Človek je v chápaní Marca Aurelia trojaký: má telo - je smrteľné, je tu duša - „prejav životnej sily“ a existuje myseľ - vodiaci princíp.

Rozum v osobe, ktorej ho Marcus Aurelius nazýva génius, svoje božstvo, a preto by človek nemal urážať génia tým, že „kedykoľvek poruší prísľub, zabudne na hanbu, nenávidí niekoho, podozrieva, preklína, pokrytectvo, chce niečo, čo skrýva za múrmi a hradmi. ““ Filozof vyzýva človeka, aby zabránil tomu, aby sa jeho duša prepadla do stavu, ktorý nie je racionálny a celý život vyzýval k občianskemu povedomiu. A keď príde koniec života, „rozísť sa s ním je také ľahké, ako padne zrelá slivka: chváliť prírodu, ktorá ju zrodila, a s vďačnosťou stromu, ktorý ju vyprodukoval“.

Toto je správna cesta, ktorou by sa mal človek riadiť. Iba filozofia môže pomôcť nájsť túto cestu: „Filozofovať znamená chrániť vnútorného génia pred výčitkami a chybami. Zaistite, aby stál nad rozkošou a utrpením. Aby v jeho konaní nebola ľahkomyseľnosť alebo podvod, aby sa ho blížny nedotkol, neurobil alebo neurobil nič. Aby sa pozrel na všetko, čo sa stane, a je mu dané ako dedičstvo odtiaľ, odkiaľ sám pochádza, a hlavne. Tak, že krotko čaká na smrť, ako jednoduchý rozklad tých prvkov, ktoré tvoria každú živú bytosť. Ak však pre samotné prvky nie je nič strašné pri ich neustálom prechode do seba, tak kde je dôvod, aby sa niekto bál ich reverznej zmeny a rozkladu? Napokon, to druhé je v súlade s prírodou a to, čo je v súlade s prírodou, nemôže byť zlé. ““

Filozofia Marca Aurelia, ako je zrejmé z citovaných príkladov, sa priblížila myšlienkam kresťanstva a práve z nej vzišiel francúzsky spisovateľ 19. storočia. Ernest Renin, ktorý sa celý život venuje problémom kresťanstva, by mal povedať: „Smrť Marca Aurelia možno považovať za vrchol modernej civilizácie.“ “

Svitanie novej civilizácie, civilizácie kresťanstva, stúpalo po celom svete.

Otázky pre sebaovládanie:

1. Čo je podstatou novoplatonizmu?

2. Filozofické zloženie Marca Aureliu?

3. Hlavný úspech Cicera?

4. Kto je Lucretius Carus?

Zoznam referencií:

1. Úvod do filozofie. 2. vyd. 2002 rok

2. Kanke V. A. Filozofia. 5. vyd. M., 2003

3. Zvirevich VT Filozofia antického sveta stredoveku. M., 2002

4. Spirkin A.G. Filozofia. 2. vyd. 2002 rok

Byť -Objektívna realita (hmota, príroda), ktorá existuje nezávisle od ľudského vedomia alebo súboru hmotných podmienok pre život spoločnosti. Život je existencia.

Hmota -objektívna realita, existencia mimo a nezávisle od ľudského vedomia. Podklad (substrát), z ktorého pozostávajú fyzické telá... Predmet reči a rozhovoru.

Čas - forma koordinácie meniacich sa objektov a ich stavov. Jednou z foriem (spolu s priestorom) existencie nekonečne sa rozvíjajúcej hmoty je postupná zmena jej javov a stavov.

Pohyb -spôsob existencie existencie. Forma existencie hmoty, nepretržitý proces vývoja hmotného sveta. Pohyb niekoho - niečo určitým smerom.

Formulár -zariadenia, štruktúra niečoho, systém niečoho organizovania.

PREDNÁŠKA 2.6. STREDOVEKÁ FILOZOFIA. SPOR MEDZI NOMINALISTAMI A REALISTAMI V STREDOVEKEJ FILOZOFII. TEOCENTRIZMUS STREDOVEKEJ FILOZOFIE. FILOZOFICKÉ VÝUČBY STREDOVEKEJ FILOZOFIE: PATRISTIKA A SCHOLASTIKA.

Éra stredoveku je najdlhšia v histórii ľudskej spoločnosti. Začiatok éry - približne 5. storočie. (začiatok smrti Rímskej ríše), koniec - 15. storočie - (začiatok veľkých geografických objavov) alebo polovica 17. storočia. (Anglická buržoázna revolúcia).

Stredovek je rozdelený do 3 období:

Skoro (V-X-XI c)

Rozkvet (X-XIV c)

Neskoré (XV-XVI. Storočie)

Stredoveké filozofické myslenie predstavuje dva prúdy: realizmus a nominalizmus.

Realizmus -filozofická doktrína, podľa ktorej iba všeobecné pojmy resp univerzálie, a nie jednotlivé objekty existujúce v empirickom svete (zmyslové vnímanie sveta).

V tomto ohľade je stredoveký realizmus blízky Platónovej doktríne ideí (svet sa v ideách objavuje ako prvý).

Podľa realizmu existujú univerzálie pred vecami, ktoré predstavujú myšlienky, myšlienky v božskej mysli a človek je zdaním Boha; iba vďaka tomu je ľudská myseľ schopná pochopiť podstatu vecí, pretože táto podstata nie je nič iné ako univerzálne univerzálie. Z tohto dôvodu sú vedomosti možné iba pomocou rozumu, pretože iba rozum je schopný pochopiť všeobecné.

Nominalizmus -filozofický trend, ktorého predstavitelia zdôrazňujú prednosť vôle pred rozumom. Človek môže vôľou pochopiť svet. Všeobecné pojmy sú iba mená, nemajú samostatnosť, okrem jednotlivých vecí, a sú tvorené našou mysľou abstrakciou pre množstvo vecí a javov.

Stredoveká filozofia predstavuje to dlhé časové obdobie v dejinách európskej filozofie, ktoré priamo súvisí s kresťanstvom.

Keď kresťanstvo získava čoraz väčší vplyv a rozširuje sa, čoraz viac potrebuje racionálny základ svojich dogiem. Odtiaľ pochádza pokus využiť na tento účel učenie starovekých filozofov. Preto stredoveké myslenie a rozhľad určovali 2 rôzne tradície: kresťanské zjavenie a antická filozofia (v idealistickej verzii - platónskej).

Kresťanské myslenie sa pokúsilo asimilovať filozofické myšlienky staroveku, najmä myšlienky neopoplatonizmu a stoicizmu.

Vznikajúce kresťanské učenie bolo založené na stredovekom myslení. Teocentrizmus bol špecifickým znakom stredoveku.

Teocentrizmus -keď realita, ktorá určuje všetko, čo existuje, nebola príroda, ale Boh. Je založená na 2 princípoch navzájom úzko prepojených: ideách stvorenia a ideách zjavení.

Myšlienka stvorenia spočíva v základoch stredovekej ontológie (bytia) a myšlienky zjavenia tvoria základ náuky o poznávaní (epistemológie). Odtiaľ pochádza všeobecná závislosť stredovekej filozofie od teológie. V stredovekej filozofii existujú 2 hlavné medzníky: patristika a scholastika.

Filozofia sa vyznačuje eklekticizmom, ako celá táto éra. Táto kultúra sa formovala v rozpore s gréckou civilizáciou a zároveň s ňou pociťovala jednotu. Rímska filozofia sa príliš nezaujímala o to, ako funguje príroda - hovorila predovšetkým o živote, prekonávaní nepriaznivých udalostí a nebezpečenstiev, ako aj o tom, ako kombinovať náboženstvo, fyziku, logiku a etiku.

Vyučovanie o cnostiach

Jedným z najvýznamnejších predstaviteľov stoickej školy bol Seneca. Bol učiteľom Nera - známym pre svoju zlú povesť cisára starovekého Ríma. uvedené v dielach ako „Listy Lucillusovi“, „Otázky prírody“. Rímsky stoicizmus sa ale líšil od klasického gréckeho trendu. Takže Zeno a Chrysippus považovali logiku za kostru filozofie a fyziku za dušu. Verili, že etika sú jej svaly. Seneca bol nový stoik. Etiku nazval dušou myslenia a všetkej cnosti. A žil v súlade so svojimi zásadami. Za to, že nesúhlasil s útlakom svojho žiaka proti kresťanom a opozíciou, nariadil cisár Senecovi spáchať samovraždu, čo urobil dôstojne.

Škola pokory a umiernenosti

Filozofia starovekého Grécka a Ríma brala stoicizmus veľmi pozitívne a tento smer rozvíjala až do samého konca éry staroveku. Ďalším slávnym mysliteľom tejto školy je Epictetus, prvý filozof starovekého sveta, ktorý bol od narodenia otrokom. To zanechalo stopu v jeho názoroch. Epictetus otvorene naliehal, aby považoval otrokov za rovnakých ľudí ako všetkých ostatných, čo bolo pre grécku filozofiu neprístupné. Stoicizmus bol pre neho životným štýlom, vedou, ktorá mu umožňovala udržiavať sebakontrolu, nesnažiť sa o potešenie a nebáť sa smrti. Uviedol, že by sa nemalo želať to najlepšie, ale to, čo už je. Potom nebudete v živote sklamaní. Epictetus nazval svoje filozofické krédo apatiou, vedou o umieraní. Toto nazval poslušnosťou voči Logu (Bohu). Rezignácia na osud je prejavom najvyššej duchovnej slobody. Cisár bol nasledovníkom Epicteta

Skeptici

Historici, ktorí skúmajú vývoj ľudského myslenia, považujú taký fenomén ako antická filozofia za jeden celok. boli si navzájom podobné v mnohých konceptoch. Platí to najmä pre obdobie neskorého staroveku. Napríklad grécke aj rímske myslenie poznali taký fenomén ako skepticizmus. Tento smer vždy vzniká počas úpadku veľkých civilizácií. Vo filozofii starovekého Ríma boli jeho predstaviteľmi Enesidemus z Knossosu (študent Pyrrho), Agrippa, Sextus Empiricus. Všetci si boli podobní v tom, že sa postavili proti akémukoľvek druhu dogmatizmu. Ich hlavným sloganom bolo tvrdenie, že všetky disciplíny si navzájom odporujú a popierajú sa, iba skepsa prijíma všetko a zároveň spochybňuje.

„O povahe vecí“

Epikureizmus bol ďalšou populárnou školou v starom Ríme. Táto filozofia sa stala známou predovšetkým vďaka Titovi Lucretiovi Carusovi, ktorý žil v dosť búrlivej dobe. Bol tlmočníkom Epikura a v básni „O povahe vecí“ vysvetlil svoj filozofický systém. Najskôr vysvetlil náuku o atómoch. Nemajú žiadne vlastnosti, ale ich kombinácia vytvára vlastnosti vecí. Počet atómov v prírode je vždy rovnaký. Vďaka nim dochádza k premene hmoty. Z ničoho nič nevzniká. Svety sú viacnásobné, vznikajú a hynú podľa zákona prírodnej núdze a atómy sú večné. Vesmír je nekonečný, zatiaľ čo čas existuje iba v objektoch a procesoch, a nie sám o sebe.

Epikureizmus

Lucretius bol jedným z najlepších mysliteľov a básnikov starovekého Ríma. Jeho filozofia vzbudila u jeho súčasníkov radosť i rozhorčenie. Neustále polemizoval s predstaviteľmi iných smerov, najmä so skeptikmi. Lucretius veril, že by nemali veriť tomu, že veda neexistuje, pretože inak by sme si neustále mysleli, že každý deň vychádza nové slnko. Medzitým vieme úplne dobre, že je to jedna a tá istá hviezda. Lucretius tiež kritizoval Platónovu predstavu o sťahovaní duší. Povedal, že keďže jednotlivec aj tak zomiera, aký rozdiel má rozdiel v tom, kam smeruje jeho duch? Materiál aj psychika v človeku sa rodia, starnú a zomierajú. Lucretius myslel aj na pôvod civilizácie. Napísal, že ľudia spočiatku žili v stave divokosti, kým nepoznali oheň. A spoločnosť vznikla na základe zmluvy medzi jednotlivcami. Lucretius hlásal akýsi epikurejský ateizmus a zároveň kritizoval rímske spôsoby ako príliš zvrátené.

Rétorika

Najvýznamnejším predstaviteľom eklekticizmu starovekého Ríma, ktorého filozofia je predmetom tohto článku, bol Mark Tullius Cicero. Rétoriku považoval za základ všetkého myslenia. Tento politik a rečník sa pokúsil spojiť rímske úsilie o cnosť a grécke filozofické umenie. Bol to Cicero, kto predstavil koncept „humanitas“, ktorý dnes v širokej miere používame v politickom a sociálnom diskurze. V oblasti vedy možno tohto mysliteľa nazvať encyklopedistom. Pokiaľ ide o morálku a etiku, v tejto oblasti veril, že každá disciplína si ide k cnosti vlastným spôsobom. Preto by mal každý vzdelaný človek poznať všetky spôsoby ich poznania a akceptovať ich. A sila vôle prekonáva všetky druhy každodenných ťažkostí.

Filozofické a cirkevné školy

V tomto období sa naďalej rozvíjala tradičná antická filozofia. Staroveký Rím dobre prijal učenie Platóna a jeho nasledovníkov. Najmä v tejto dobe boli módne filozofické a náboženské školy, ktoré spájali Západ a Východ. Hlavnými otázkami, ktoré vyvstávajú z tohto učenia, sú vzťah a odpor ducha a hmoty.

Jedným z najpopulárnejších trendov bol neopytagoriánstvo. Presadzovala myšlienku jedného Boha a sveta plného rozporov. Neopythagorejci verili v kúzlo čísel. Veľmi známou osobnosťou tejto školy bol Apollónio z Tyany, ktorému sa vo svojich Metamorfózach vysmieval Apuleius. Medzi rímskymi intelektuálmi dominovala doktrína, ktorá sa pokúšala spojiť judaizmus s platonizmom. Veril, že Jehova zrodil Loga, ktorý stvoril svet. Nie nadarmo Engels kedysi nazýval Filóna „strýkom kresťanstva“.

Najmódnejšie destinácie

Medzi hlavné filozofické školy starovekého Ríma patrí novoplatonizmus. Myslitelia tohto trendu vytvorili doktrínu celého systému sprostredkovateľov - emanácií - medzi Bohom a svetom. Najznámejšími novoplatonistami boli Ammonius Saccas, Plotinus, Iamblichus, Proclus. Vyznávali polyteizmus. Filozoficky novoplatonici skúmali proces stvorenia ako pridelenie nového a večného návratu. Boha považovali za príčinu, pôvod, podstatu a účel všetkých vecí. Stvoriteľ je nalievaný do sveta, preto k nemu môže človek v akomsi šialenstve vystúpiť. Tento štát nazvali extáza. Iamblichovi boli blízki veční odporcovia neopoplatónov - gnostici. Verili, že zlo má nezávislý začiatok a všetky vyvierania sú dôsledkom skutočnosti, že stvorenie sa začalo proti Božej vôli.

Filozofia starovekého Ríma bola stručne popísaná vyššie. Vidíme, že myšlienka tejto éry bola silne ovplyvnená jej predchodcami. Boli to grécki prírodní filozofi, stoici, platonisti, Pytagoriáni. Samozrejme, Rimania nejakým spôsobom zmenili alebo rozvinuli význam predchádzajúcich myšlienok. Ale práve ich popularizácia sa nakoniec ukázala ako užitočná pre antickú filozofiu ako celok. Napokon, vďaka rímskym filozofom sa stredoveká Európa stretla s Grékmi a začala ich študovať v budúcnosti.