Život ako utrpenie alebo život ako radosť? Štyri vznešené pravdy budhizmu – stručne o Buddhovom učení


Ale tu bol človek, ktorý zasvätil svoj život praktizovaniu Budhovho učenia a zároveň rozprávaniu o jase tohto sveta. Samozrejme, živosťou nemyslel potešenie spojené s umením, jedlom, cestovaním, športom, rodinným životom alebo inou rubrikou nedeľných novín. Hovoril o hlbšom šťastí, ktoré vychádza zvnútra. Keď som ho stretla, cítila som, aký bol hlboko šťastný. Možno bol skeptický voči mnohým ľudským tvrdeniam, ale nikdy by som ho nenazval nihilistickým alebo pesimistickým. „Realistický“ by bol bližšie k pravde. Dlho som sa však nemohol zbaviť pocitu paradoxu, ako sa pesimizmus budhistických textov môže vteliť do takého šťastného človeka.

Až keď som sa začal pozerať priamo na prvé texty, uvedomil som si, že to, čo som považoval za paradox, bola práve irónia – irónia toho, ako by mohol byť budhizmus, ktorý dáva taký pozitívny pohľad na ľudský potenciál pri hľadaní skutočného šťastia. na Západe označený za nihilistu a pesimistu.

Pravdepodobne ste už počuli, že „Život je utrpenie“ je prvou zásadou budhizmu, prvou vznešenou pravdou Budhu. Toto je dobre zavedená fáma, ktorú šíria uznávaní učenci, ako aj učitelia Dhammy, ale stále sú to fámy. Pravda o vznešených pravdách je oveľa zaujímavejšia. Buddha učil nie jednu, ale štyri pravdy o živote: „Existuje utrpenie, existuje príčina utrpenia, je tu koniec utrpenia, existuje cesta cvičenia, ktorá ukončuje utrpenie. Tieto pravdy ako celok nie sú ani zďaleka pesimistické. Pôsobia ako praktický prístup, ktorý rieši problémy, ako sa lekár vyrovná s chorobou alebo mechanik s pokazeným autom. Človek identifikuje problém a hľadá jeho príčinu. Potom problém ukončí odstránením jeho príčiny.

Zvláštnosťou Budhovho prístupu je, že berie na seba problém všetkého ľudského utrpenia ako celku a ponúka riešenie, ktoré môžu ľudia realizovať sami. Tak ako sa lekár so spoľahlivým liekom na osýpky nebojí osýpok, Buddha sa nebojí žiadneho aspektu ľudského utrpenia. A keďže zakúsil skutočne bezpodmienečné šťastie, nebojí sa poukázať na utrpenie a stres, ktoré sú súčasťou niečoho, v čom by to väčšina z nás nevidela – podmienených potešení, ku ktorým sme pripútaní. Učí nás nepopierať toto utrpenie a stres, ani pred ním neutekať, ale pokojne mu čeliť a pozorne ho skúmať. Takto môžeme prostredníctvom porozumenia vystopovať ich príčinu a skoncovať s nimi. Úplne. Ako sa môžete stať sebavedomým?

Množstvo spisovateľov poukázalo na základnú istotu obsiahnutú v Štyroch vznešených pravdách, no povesť o pesimizme budhizmu stále pretrváva. Pýtam sa sám seba, prečo sa to deje. Jedným z možných vysvetlení je, že keď prídeme k budhizmu, podvedome očakávame, že sa bude zaoberať problémami, ktoré existujú dlhá história v našej kultúre. Zdá sa, že Buddha vychádzajúc z utrpenia ako prvej ušľachtilej pravdy vyjadruje svoj postoj k otázke, ktorá má na Západe dlhú históriu: Je tento svet v podstate dobrý alebo zlý?

Podľa Knihy Genezis to bola prvá otázka, ktorá prišla Bohu na um, keď dokončil svoje stvorenie: Urobil dobrú prácu? Potom sa pozrel na svet a videl, že svet je dobrý. Odvtedy ľudia zo Západu súhlasili alebo nesúhlasili s Bohom v jeho odpovedi na túto otázku, ale tým si potvrdili, že touto otázkou sa oplatí začať. Keď Theraváda – jediná forma budhizmu, ktorá sa postavila proti kresťanstvu, keď Európa kolonizovala Áziu – hľadala spôsoby, ako zastaviť to, čo považovala za misionársku hrozbu, misionármi vzdelaní budhisti verili, že je to relevantné, a prezentovali Prvú vznešenú pravdu ako vyvrátenie misionárskej hrozby. Kresťanský Boh: Pozrite, aký je život mizerný, povedali, a je ťažké súhlasiť s Božím hodnotením jeho práce. Táto argumentačná stratégia mohla v tom čase získať niekoľko bodov a je ľahké nájsť budhistických apologétov, ktorí stále žijú v koloniálnej minulosti, ktorí sa snažia získať rovnaký počet bodov. Skutočnou otázkou však je, či Buddha zamýšľal svoju Prvú vznešenú pravdu predovšetkým ako odpoveď na Božiu otázku, a čo je najdôležitejšie, či z Prvej vznešenej pravdy vyťažíme maximum, keď ju budeme vidieť v tomto svetle.

Je ťažké si predstaviť, čo by sa dalo dosiahnuť tvrdením, že život je utrpenie. Musel by som strácať čas hádaním sa s tými, ktorí v živote vidia niečo iné ako utrpenie. Sám Budha hovorí v tomto duchu v jednom zo svojich rozhovorov (Madždžhima Nikája 74). Príde k nemu brahman menom „Dlhé klince“ (Dighanakha) a vyhlási, že nič neschvaľuje. Pre Budhu by to bol úžasný moment, keby chcel v tejto súvislosti povedať, že život je utrpenie. Namiesto toho spochybňuje samotnú myšlienku zaujať stanovisko k tomu, či život stojí za schválenie. Hovorí, že existujú tri možné odpovede na túto otázku: (1) nič nie je hodné schválenia, (2) všetko je hodné schválenia a (3) niektoré veci sú hodné a niektoré nie. Ak prijmete jeden z týchto názorov, v dôsledku toho budete nútení polemizovať s tými, ktorí akceptujú ktorýkoľvek zo zvyšných dvoch názorov. A k čomu to povedie?

Budha potom učí brahmana Dighanakha pozerať sa na telo a zmysly ako na príklady prvej ušľachtilej pravdy: sú stresujúce, nestále a nestojí za to pripútať sa ako „seba“. Dighanakha nasleduje Budhove pokyny a vzdá sa svojej pripútanosti k telu a zmyslom, získa prvý pohľad na Nesmrteľného – aké to je byť úplne oslobodený od utrpenia.

Pointou tohto príbehu je, že snažiť sa odpovedať na Božiu otázku súdením sveta je strata času. A navrhuje lepšie uplatnenie prvej ušľachtilej pravdy: uvažovať o javoch nie z hľadiska sveta alebo života, ale jednoducho rozpoznať utrpenie, aby sme ho mohli pochopiť, odhodiť a dosiahnuť oslobodenie. Prvá vznešená pravda od nás žiada, aby sme nevynášali rozsiahle súdy, ale aby sme sa pozreli a videli, kde presne je problém utrpenia.

Ďalšie rozhovory ukazujú, že problémom nie je telo ani pocity samotné. Oni sami netrpia. Utrpenie spočíva v pripútanosti k nim. Buddha vo svojej definícii Prvej vznešenej pravdy zhŕňa všetky druhy utrpenia do jednej frázy: „päť agregátov pripútanosti“: pripútanosť k fyzickej forme (vrátane tela), pocity, vnímanie, mentálne konštrukcie a vedomie. Hovorí nám však, že keď je päť agregátov oslobodených od pripútanosti, vedú k trvalému šťastiu a blahu.

Takže, aby som to zjednodušil, prvou vznešenou pravdou je, že pripútanosť je utrpenie. Je to kvôli pripútanosti, že fyzická bolesť sa stáva duševnou. Starnutie, choroba a smrť spôsobujú duševný stres kvôli pripútanosti. Paradoxom je, že pripútaním k javom ich nechytíme do pasce a nezískame nad nimi kontrolu. Namiesto toho sa chytáme do pasce. Uvedomujúc si, že sme v pasci, prirodzene hľadáme cestu von. A tu je obzvlášť dôležité, aby prvá vznešená pravda nehovorila, že „Život je utrpenie“. Ak by bol život utrpením, kde by sme potom hľadali koniec utrpenia? Jediné, čo by nám zostalo, by bola smrť a skaza. Ale ak je skutočnou pravdou, že pripútanosť je utrpenie, potom jednoducho musíme pripútanosť hľadať a odstrániť jej príčiny.

Tento proces si však vyžaduje čas, pretože nemožno jednoducho povedať mysli, aby sa nepripútala. Je ako neposlušné dieťa: ak ho prinútite niečo vyhodiť, kým sa pozeráte, nájde si slepé miesto, kde ho nevidíte, a začne sa tam pripájať. V skutočnosti je hlavná slepá škvrna vo vedomí – nevedomosť – primárnou príčinou, ktorá vyvoláva bezprostrednú príčinu pripútanosti: túžbu (taṇhā). Budha teda ako štvrtú vznešenú pravdu odporúča cestu cvičenia, ako sa zbaviť tohto slepého miesta. Táto cesta má osem zložiek: správny pohľad, správne odhodlanie, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správna všímavosť a správna koncentrácia. V skrátenejšej forme je Buddhov výraz pre prax „odhodiť a rozvíjať“: zbaviť sa aktivít, ktoré spútavajú vedomie a rozvíjať tie vlastnosti, ktoré rozširujú jeho jasnosť a rozsah.

Opustenie – pri ktorom sa zdržíte nešikovných myšlienok, slov a činov spôsobených túžbou – je očividne opakom pripútanosti. Rozvoj však zohráva paradoxnejšiu úlohu, pretože si musíte zachovať zručné vlastnosti všímavosti, koncentrácie a múdrosti, ktoré podporujú uvedomenie, až kým nedosiahnu úplnú zrelosť. Je to podobné, ako keď leziete po rebríku na strechu: chytíte vyššiu priečku, aby ste mohli pustiť spodnú priečku, a potom uchopíte ešte vyššiu priečku. Keď sa tyče vzďaľujú od zeme, vaša vízia sa rozširuje a môžete presne vidieť, kde sú pripútanosti mysle. Získate presnejšiu predstavu o tom, ktoré časti skúsenosti patria ku ktorej vznešenej pravde a čo s nimi treba urobiť: tie časti, ktoré trpia, treba pochopiť; tie časti, ktoré spôsobujú utrpenie, sa musia zlikvidovať; tie časti, ktoré tvoria cestu ku koncu utrpenia, musia byť plne rozvinuté; tie časti, ktoré sa týkajú zastavenia utrpenia, treba zažiť. To vám pomôže stúpať po rebríku vyššie a vyššie, až kým nebudete bezpečne na streche. Potom môžete schody úplne opustiť a byť úplne voľný.

Skutočná otázka, ktorá pred nami stojí, teda nie je otázka Boha, ako zručne stvoril život alebo svet. To je naša otázka: ako šikovne narábame so surovinou života? Staneme sa tak pripútaní, že budeme len pokračovať v cykle utrpenia, alebo sa naučíme držať sa rebríkových vlastností, ktoré odstránia túžbu a nevedomosť, aby sme mohli vyrásť a už viac nepotrebujeme pripútanosť. Ak ideme životom vyzbrojení štyrmi ušľachtilými pravdami a uvedomujeme si, že život obsahuje utrpenie aj koniec utrpenia, potom je tu nádej: nádej, že dokážeme roztriediť, ktoré časti života patria ku ktorej pravde; nádej, že jedného dňa v tomto živote objavíme práve ten jas v tom momente, keď budeme môcť súhlasiť s Budhom: "Ó, áno. Toto je koniec utrpenia a stresu."

Je veľmi ťažké presne preložiť pojem „dukkha“. Keď hovoríme o utrpení, zdôrazňujeme len pesimistický pohľad na vec, tendenciu všímať si len to zlé a neberieme do úvahy to dobré, čo sa deje v procese získavania skúseností. Je dôležité pochopiť, že hlavná vec je kľúčové slovo objaví sa slovo „skúsenosť“. Buddha poukazuje na to, že človek potrebuje mať predstavu o živote ako celku, teda vidieť život v celej jeho plnosti a zložitosti – tak, ako ho človek žije, a nevytrhávať zo životných skúseností len klady a zápory. . Budhov pohľad možno plne pochopiť len vtedy, ak si uvedomíme, že prvé tri vznešené pravdy spolu predstavujú komplexnú analýzu ľudského stavu. Bez ohľadu na to, o čo sa snažíme a koľko toho dosiahneme, v konečnom dôsledku nestačí, aby sme sa cítili spokojní s tým, čo sme dosiahli. Dukha je pocit nespokojnosti hlboko zakorenený v duši každého človeka zo sveta, v ktorom si nedokážeme splniť svoje vášnivé túžby. Tak či onak, nie je v našej moci zmeniť svet okolo nás a tým dosiahnuť sebarealizáciu. Liek na nespokojnosť by sme mali hľadať skôr v sebe. Jedným z hlavných dôvodov je to, že svet – známy zo skúsenosti samsáry, ako ho nazývajú budhisti – sa vyznačuje nestálosťou. Všetko nestále (anigga) v tomto svete preto podlieha neustálym zmenám. Toto je druhý aspekt dukkha, na ktorý poukazuje Budha vo svojich úvahách. Premenlivosť sveta je jeho podstatou, ktorá je príčinou dukkha

Druhá vznešená pravda: Príčina utrpenia (Samudaya)

Druhá vznešená pravda nám odhaľuje ešte dôležitejší význam dukkha. Pomerne jasne rozlišujeme medzi sebou a svetom okolo nás, ktorý je plný vecí, udalostí a ľudí. Pravda, hovorí Budha, je taká, že nič nie je v pokoji: čas je v pohybe. Sme súčasťou vesmíru v neustálom vývoji; vo vesmíre nie je mier, ale iba neustála zmena, ktorý je základom formácie. Tu hovoríme o o budhistickom koncepte anatta (popieranie ja človeka), ktorý predstavuje tretí aspekt dukkha. Buddha povedal, že sme kombináciou neustále sa meniacich síl alebo energií, ktoré možno rozdeliť do piatich skupín (skandhy alebo agregáty: hmota, vnem, agregát uvedomenia, agregát mentálnej formácie, agregát vedomia

Tretia vznešená pravda: Zastavenie utrpenia (nirodha)

Slovo nirodha znamená ovládať. Uplatnenie kontroly nad túžbou alebo túžbou po pripútanosti je tretia lekcia.

Nirodha je uhasenie túžby alebo túžby, ktoré sa dosahuje odstránením pripútanosti. Výsledkom bude stav nazývaný „nirvána“ („nibbána“), v ktorom oheň túžby prestal horieť a v ktorom už nie je utrpenie. Jednou z ťažkostí, ktoré pred nami vyvstávajú, keď sa snažíme objasniť pojem nirvána pre seba, je, že slovo „nirvána“ označuje stav. v ktorom sa niečo deje, ale nepopisuje, aký je ten stav v skutočnosti. Budhisti tvrdia, že nie je potrebné premýšľať o príznakoch nirvány, pretože takýto prístup neprinesie absolútne nič: dôležitý je tu náš postoj ku karmickej podmienenosti. Inými slovami, stav nirvány znamená oslobodenie od všetkého, čo spôsobuje utrpenie.

Štvrtá vznešená pravda: Cesta ku koncu utrpenia (Magga)

Toto je známe ako takzvaná stredná cesta, ktorá sa vyhýba dvom extrémom zmyselného pôžitkárstva a mučenia tela. Je tiež známa ako ušľachtilá osemdielna cesta, pretože identifikuje osem stavov, prostredníctvom ktorých možno dosiahnuť očistu mysle, pokoj a intuíciu.

Osem vyššie uvedených končatín predstavuje tri aspekty budhistickej praxe: morálne správanie (sila); mentálna disciplína (samádhi); múdrosť (pánja alebo pradžňa).

Osemnásobná cesta

1) Spravodlivé dosiahnutie; 2) Spravodlivé myslenie; 3) Spravodlivá reč; 4) Spravodlivé konanie; 5) Spravodlivý život; 6) Spravodlivá práca; 7) Spravodlivá bdelosť a sebadisciplína; 8) Spravodlivá koncentrácia.

Človek, ktorý žije podľa týchto princípov, sa zbavuje utrpenia a dosahuje nirvánu. Ale dosiahnuť to nie je také ľahké, musíte prekonať desať prekážok, ktoré na človeka čakajú počas jeho života: 1- ilúzia osobnosti; 2- pochybnosť; 3- povera; 4- telesné vášne; 5- nenávisť; 6- pripútanosť k zemi; 7- túžba po potešení a pokoji; 8- pýcha; 9- sebauspokojenie; 10 - neznalosť.

Asi pred 2,5 tisíc rokmi sa začal jeden z najväčších duchovných zážitkov, aké ľudstvo pozná. Indický princ Siddhártha dosiahol zvláštny stav, osvietenie, a vytvoril jedno z najstarších svetových náboženstiev – budhizmus.

Trochu o Budhovi

Legendy o prvých rokoch života princa Siddhártha sú dobre známe. Vyrastal v prepychu, nepoznal útrapy a úzkosti, až ho jedného dňa nehoda prinútila čeliť jednoduchému ľudskému utrpeniu: chorobe, starobe a smrti. V tej chvíli si Siddhártha uvedomil, aké iluzórne a nestále je to, čo ľudia nazývajú „šťastie“. Vydal sa na dlhú osamelú cestu, aby našiel spôsob, ako zbaviť ľudí utrpenia.

Informácie o živote tejto osoby sú založené hlavne na mnohých legendách a existuje len veľmi málo presných informácií. Ale pre moderných nasledovníkov budhizmu je duchovné dedičstvo Gautamu oveľa dôležitejšie. Učenie, ktoré vytvoril, vysvetľovalo zákony pozemskej existencie a potvrdilo možnosť dosiahnuť osvietenie. Jeho hlavné body možno nájsť v Dharmachakra Launching Sutra, zdroj, ktorý podrobne popisuje, aké sú hlavné 4 pravdy budhizmu, ako ho vytvoril Gautama.

Jedna zo sútier hovorí, že počas celej histórie ľudstva sa na Zemi objaví asi 1000 Budhov (teda tých, ktorí dosiahli osvietenie). Ale Šákjamúni nebol prvý a mal troch predchodcov. Verí sa, že nový Budha sa objaví vo chvíli, keď učenie tvorené predchádzajúcim začne upadať. Všetci však musia vykonať dvanásť špeciálnych výkonov, ako to svojho času robil Gautama.

Vznik doktríny 4 vznešených právd

4 vznešené pravdy budhizmu sú podrobne odhalené v sútre spustenia kolesa dharmy, ktorá bola preložená do mnohých jazykov a dnes je dobre známa. Podľa zachovaných životopisov Šákjamúniho dal svoje prvé kázne 7 týždňov po osvietení svojim asketickým spoločníkom. Podľa legendy videli Gautamu sedieť pod stromom obklopeným jasnou žiarou. Vtedy boli prvýkrát vyslovené ustanovenia učenia, ktoré raný aj moderný budhizmus tradične uznával ako hlavné – 4 vznešené pravdy a Osemdielna cesta.

Stručne povedané pravdy budhizmu

4 vznešené pravdy budhizmu sa dajú zhrnúť do niekoľkých téz. Ľudský život (presnejšie reťazec postupných inkarnácií, Samsara) je utrpením. Dôvodom sú všetky druhy túžob. Utrpenie možno navždy zastaviť a namiesto neho dosiahnuť zvláštny stav – nirvánu. Na to existuje špecifický spôsob, ktorý sa nazýva Takto možno 4 pravdy budhizmu stručne predstaviť ako učenie o utrpení, jeho pôvode a spôsoboch, ako ho prekonať.

Prvá vznešená pravda

Prvým tvrdením je pravda o dukkha. Zo sanskrtu sa tento výraz zvyčajne prekladá ako „utrpenie“, „nepokoj“, „nespokojnosť“. Existuje však názor, že toto označenie nie je úplne správne a slovo „dukkha“ v skutočnosti znamená celý súbor túžob, závislostí, ktoré sú vždy bolestivé.

Šákjamúni, ktorý odhalil 4 vznešené pravdy budhizmu, tvrdil, že celý život prechádza úzkosťou a nespokojnosťou, a to je bežný stav človeka. Osudom každého človeka prechádzajú „4 veľké prúdy utrpenia“: pri narodení, počas choroby, v starobe, v čase smrti.

Buddha vo svojich kázňach zdôraznil aj „3 veľké utrpenia“. Dôvodom prvého je zmena. Druhým je utrpenie, ktoré zhoršuje ostatných. Tretia je zjednocujúca. Keď už hovoríme o pojme „utrpenie“, treba zdôrazniť, že z hľadiska budhizmu zahŕňa akékoľvek ľudské skúsenosti a emócie, dokonca aj tie, ktoré podľa všeobecne uznávaného názoru najviac zodpovedajú myšlienke šťastia. .

Druhá vznešená pravda

4 pravdy budhizmu na druhej pozícii hovoria o vzniku dukkha. Buddha nazval príčinu utrpenia „nenásytnou túžbou“, inými slovami, túžbou. Sú to tí, ktorí nútia človeka zotrvať v cykle samsáry. A ako viete, únik z reťaze znovuzrodení je hlavným cieľom budhizmu.

Spravidla po splnení inej túžby človeka na krátky čas navštívi pocit pokoja. Čoskoro sa však objaví nová potreba, ktorá sa stáva príčinou neustáleho znepokojenia a tak ďalej do nekonečna. Utrpenie má teda len jeden zdroj – túžby, ktoré vznikajú neustále.

Túžba uspokojiť túžby a potreby úzko súvisí s takým dôležitým pojmom v indickej filozofii, akým je karma. Je to súhrn myšlienok a skutočných činov človeka. Karma je niečo ako výsledok ašpirácií, ale je aj príčinou nových, budúcich činov. Práve na tomto mechanizme je založený cyklus samsáry.

4 pravdy budhizmu tiež pomáhajú vysvetliť príčinu zlej karmy. Na tento účel bolo identifikovaných 5 emócií: náklonnosť, hnev, žiarlivosť, pýcha a nevedomosť. Pripútanosť a nenávisť spôsobená nepochopením skutočnej podstaty javov (teda skresleným vnímaním reality) je hlavným dôvodom opakovania utrpenia pri mnohých znovuzrodeniach.

Tretia vznešená pravda

Známy ako „pravda o zastavení dukkha“ a približuje človeka k chápaniu osvietenia. V budhizme sa verí, že stav za hranicami utrpenia, úplne oslobodený od túžob a pripútaností, možno úplne dosiahnuť. To sa dá dosiahnuť vedomým zámerom pomocou techník podrobne opísaných v poslednej časti učenia.

Fakty jedinečného výkladu tretej vznešenej pravdy sú známe z Budhovho životopisu. Mnísi, ktorí sa pripojili k jeho putovaniu, toto postavenie často chápali ako úplné zrieknutie sa všetkých, aj naliehavých túžob. Cvičili potláčanie všetkých svojich fyzických potrieb a venovali sa sebatrýzneniu. Sám Šákjamúni však v určitej fáze svojho života opustil takéto „extrémne“ stelesnenie tretej pravdy. Keď podrobne odhalil 4 pravdy budhizmu, tvrdil, že hlavným cieľom je držať sa „strednej cesty“, ale nepotlačiť absolútne všetky túžby.

Štvrtá vznešená pravda

Vedieť, aké sú 4 pravdy budhizmu, by bolo neúplné bez pochopenia Strednej cesty. Posledná, štvrtá pozícia je venovaná praxi vedúcej k zastaveniu dukkha. Práve to odhaľuje podstatu doktríny Osemnásobnej (alebo Strednej) cesty, ktorá je v budhizme chápaná ako jediný spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. A smútok, hnev a zúfalstvo budú nevyhnutne generované všetkými stavmi mysle, okrem jedného - osvietenia.

Nasledovanie Strednej cesty je chápané ako ideálna rovnováha medzi fyzickou a duchovnou zložkou ľudskej existencie. Pôžitok, prílišná záľuba a pripútanosť k niečomu sú extrémne, rovnako ako askéza, jej opak.

V skutočnosti sú lieky navrhované Budhom absolútne univerzálne. Hlavná je meditácia. Ďalšie metódy sú zamerané na využitie každej schopnosti ľudského tela a mysle. Sú dostupné všetkým ľuďom bez ohľadu na ich fyzické a intelektuálne schopnosti. Veľká časť Buddhových praktík a kázaní bola venovaná rozvoju týchto metód.

osvietenie

Osvietenie je najvyšším cieľom duchovného rozvoja, ktorý budhizmus uznáva. 4 vznešené pravdy a 8 etáp strednej cesty sú akýmsi teoretickým a praktickým základom na dosiahnutie tohto stavu. Verí sa, že to nemá nič spoločné so všetkými pocitmi, ktoré má bežný človek k dispozícii. Budhistické texty hovoria o osvietení celkom všeobecne, rečou metafor a pomocou známych pojmov to však nie je možné aspoň nejako konkrétne vyjadriť.

V budhistickej tradícii je výraz pre osvietenie „bódhi“, čo doslova znamená „prebudenie“. Verí sa, že potenciál ísť za hranice bežného vnímania reality leží v každom človeku. Keď raz dosiahnete osvietenie, je nemožné ho stratiť.

Popieranie a kritika vyučovania

4 základné pravdy budhizmu sú učenia spoločné pre všetky jeho školy. Zároveň sa množstvo mahájánových hnutí (sanskrt: „Veľké vozidlo“ - jeden z dvoch najväčších pohybov spolu s hínajánou) pridržiava „sútry srdca“. Ako viete, popiera 4 vznešené pravdy budhizmu. Stručne sa to dá vyjadriť nasledujúcim spôsobom: neexistuje žiadne utrpenie, čo znamená, že na to nie sú žiadne dôvody, žiadny koniec a žiadna cesta.

Sútra srdca je uctievaná ako jeden z hlavných zdrojov v mahájánovom budhizme. Obsahuje popis učenia Avalokiteshvara, bothisattva (to je ten, ktorý sa rozhodol stať sa osvieteným v prospech všetkého živého). Sútra srdca je vo všeobecnosti venovaná myšlienke zbaviť sa ilúzií.

Podľa Avalokiteshvaru sa základné dogmy, ktoré zahŕňajú 4 vznešené pravdy, iba pokúšajú vysvetliť realitu. A pojem utrpenie a jeho prekonávanie je len jedným z nich. Sútra srdca podporuje pochopenie a prijatie vecí také, aké v skutočnosti sú. Skutočný bothisattva nemôže vnímať realitu skresleným spôsobom, preto nepovažuje myšlienku utrpenia za pravdivú.

Podľa niektorých moderných špecialistov 4 pravdy budhizmu sú neskorým „doplnkom“ v starodávnej verzii biografie Siddhartha Gautamu. Vo svojich predpokladoch sa opierajú najmä o výsledky štúdia mnohých starovekých textov. Existuje verzia, že nielen doktrína vznešených právd, ale aj niekoľko ďalších konceptov tradične spojených so Šákjamúnim priamo nesúvisia s jeho životom a jeho nasledovníci ich vytvorili až o stáročia neskôr.

Na našej stránke sme sa podrobne rozprávali o Nepále. Pre bežného Rusa je v tejto krajine veľa nezrozumiteľných a táto krátka séria článkov o budhizme vám pomôže lepšie pochopiť, čo počas nej uvidíte.

Štyri vznešené pravdy možno nazvať „axiómami budhizmu“. Toto sú vedomosti, ktoré si nevyžadujú dôkaz. Sformuloval ich Budha Šákjamuni pred 2500 rokmi a nestratili svoj význam. Ich preklad do ruštiny nie je presný vzhľadom na rozdielnosť pojmov v našom jazyku a sanskrte. Preto budeme tento článok venovať ich presnému rozlúšteniu.

Prvá pravda. Celý život živých bytostí je utrpením

Keď poviem takúto frázu, väčšina ľudí to okamžite berie nevraživo a vyhlasuje, že netrpia, ale žijú úplne normálny život.

Samotný preklad je nepresný. Slovom „utrpenie“ rozumieme niečo veľmi zlé – stratu milovanej osoby alebo neznesiteľnú bolesť. Staroveké jazyky používajú slovo „dukkha“, čo je lepšie preložiť ako „nespokojnosť“.

Naozaj, celý náš život je neustála nespokojnosť, taká je ľudská povaha. Po kúpe nového auta si ho užívame len pár mesiacov a potom príde sklamanie.

Môžete zažiť radosť z chutného jedla, ale môžete ho zjesť v obmedzenom množstve a potom sa jedlo zmení na mučenie. Človek je náchylný na choroby, zažíva bolesť, je pripútaný k iným ľuďom a má s nimi súcit.

Toto všetko znamená slovo „utrpenie“ v prvej ušľachtilej pravde. V tomto smere je ťažké nesúhlasiť s touto pravdou. Málokto môže tvrdiť, že je šťastný a neklame seba a iných.

Druhá pravda. Príčinou utrpenia je smäd

Slovo „smäd“ sa samozrejme nepoužíva vo význame túžby piť vodu, ale vo všeobecnejšom zmysle. Väčšina ľudí neustále niečo chce, a to nehovoríme len o fyzickej potrebe jesť, piť a spať.

V živote ľudí existuje veľa túžob, ktoré nie sú určené fyzickými potrebami. Niektorí ľudia majú veľký „smäd“ mať veľa peňazí, byť krásni alebo štíhli, mať moc alebo vplyv na ľudí.

V tejto časti nášho článku je dôležité povedať, že budhizmus vôbec nie je proti realizácii týchto túžob. V žiadnom prípade! Jednoducho, druhá vznešená pravda hovorí, že sú zdrojom utrpenia. Budhizmus nevyzýva byť žobrákom a s nikým nekomunikovať, len s tým všetkým musíte zaobchádzať „bez fanatizmu“, to je to, čo Veľký Budha nazval „Stredná cesta“.

Budha Šákjamuni sa na začiatku svojho duchovného hľadania obrátil k učeniu askétov. Títo ľudia sa vo všetkom zámerne obmedzovali, pretože verili, že telo im bráni získať duchovnú silu. V tom čase bolo toto hnutie v Indii veľmi rozšírené.

Buddha nasledoval ich cestu a takmer vyhladol, keď zjedol jedno zrnko ryže denne (poznámka: tento výraz je s najväčšou pravdepodobnosťou metafora). Dievča ho zachránilo tým, že mu prinieslo mlieko a ryžu. Buddha si uvedomil, že táto cesta nevedie k úľave od utrpenia.

V ruštine možno druhú vznešenú pravdu vyjadriť takto: „Nemôžete byť otrokom svojich túžob, vedú vás k utrpeniu.

Pravda tri. Utrpenie možno zastaviť potlačením „smädu“

Tretia pravda je najťažšia na pochopenie. správne pochopenie. Mnohým naznačuje, že spôsob, ako ukončiť utrpenie, je zrieknuť sa túžob a potrieb. Ale už vyššie sme písali, že toto je nesprávna cesta. Treba ich obmedziť, aby nemohli spôsobovať utrpenie.

Je dôležité pochopiť, že nemá zmysel bojovať so svojím „smädom“. V skutočnosti budete bojovať sami so sebou a v tejto bitke nemôže byť víťaz.

Pri pohľade do budúcnosti povedzme, že na to si musíte vyčistiť myseľ. To robia budhistickí pútnici, keď točia modlitebné mlynčeky v blízkosti stúpy alebo prechádzajú okolo chrámu v Káthmandu v Nepále.

Mimochodom, budhizmus nikomu nezakazuje robiť tieto akcie. Môžete sa prechádzať okolo seba, čítať mantru alebo točiť bubny, za toto vás nikto nebude súdiť.

Mnohé túžby v živote človeka nie sú ani výplodom jeho vlastnej mysle, ale sú zavedené spoločnosťou alebo, dalo by sa povedať, vnútené. Počas očistnej cesty si mnohí uvedomia, že táto časť „smädu“ v ich živote je jednoducho zbytočná. A uvedomenie je prvým spôsobom, ako sa ich zbaviť.

Pravda štyri. Spôsob, ako sa zbaviť „smädu“ a utrpenia, je osemdielna cesta

Aby sa človek zbavil smädu, mal by nasledovať Osemdielnu cestu. Sú to správne názory, správne túžby, správna reč, správne činy, správne metódyživobytie, správny smer svojho úsilia, správne sebauvedomenie a správna koncentrácia.

Osemdielna cesta je v podstate komplexný a komplexný súbor etických pravidiel, ktoré nám umožňujú kráčať po ceste k osvieteniu a oslobodeniu od utrpenia.

V niektorom z nasledujúcich článkov sa na Osemdielnu cestu pozrieme podrobne, no teraz len načrtneme hlavné body.

Ako ste si všimli, na rozdiel od mnohých náboženstiev, budhizmus poskytuje usmernenia nielen pre súbor pozitívnych a negatívnych fyzických činov človeka, ale aj pre jeho duchovný život a hľadanie.

Budhove odporúčania sa týkajú duchovného života človeka oveľa viac, než regulujú jeho činy. Mnohým sa to zdá zvláštne, no v skutočnosti je to veľmi logické. Motivácia pre akúkoľvek akciu sa rodí v našej mysli. Ak nebude negatívna motivácia, nebudú ani zlé skutky.

Budhizmus vedie človeka k šťastiu práve cez jeho vnútorný svet. Zamyslime sa nad sebou. V našom živote je veľa predmetov, ktoré nemajú ani fyzický obal. Veci ako autorita alebo popularita existujú iba v našich hlavách. Pre nás sú však viac než skutočné.

Vnútorný svet ľudí je základom ich šťastia či nešťastia.

V našom príbehu budeme pokračovať na nasledujúcich stranách. Prečítajte si naše ďalšie články o budhizme a Nepále ( odkazy nižšie).

Prečítajte si o Nepále na našej webovej stránke

St.
  • Encyklopédia výrokov
  • St.
  • Ep. John
  • E. Poselyanin
  • Ep. Panteleimon
  • Prednášal prof.
  • Utrpenie- trápenie; morálna, duševná alebo fyzická (duševno-fyzická) bolesť (muka).

    Slovo „utrpenie“ má rôzne významy. Existuje telesné utrpenie, ako sú choroby a rany; na druhej strane existuje duševné utrpenie, ako je žiadostivosť a hnev. Všeobecne povedané, utrpenie živej bytosti je stav, po ktorom nasleduje potešenie a nemilosť.
    St.

    Ak sa niekto z hĺbky smútku spýta: „Kde si bol, Pane? – pre kresťana je odpoveď zrejmá: Bol pred vami v priepasti utrpenia. Vy ste tam ešte neboli, ale On už bol na kríži Kalvárie.
    Diakon Andrej

    Ovocie utrpenia závisí od výberu samotnej osoby: vedľa Krista boli ukrižovaní dvaja zlodeji, ale ukázalo sa, že pre jedného boli spásni a druhý sa ešte viac zatvrdil.

    Apoštol Pavol: Utrpenia tejto doby nestoja za nič v porovnaní so slávou, ktorá sa na nás zjaví. ()

    Vo všeobecnosti iba hlboko veriaci človek, ktorý pozná realitu druhého sveta a jeho zákony, najmä zákony večnosti, môže pochopiť význam udalostí spojených s niečím utrpením. Len vo svetle večnosti – večného života – dávajú niektoré ťažko vysvetliteľné udalosti zmysel.

    Zo všetkého, čo bolo povedané, samozrejme nevyplýva, že kresťan nemá právo vyhýbať sa určitým formám utrpenia, napríklad utrpeniu spôsobenému vážnou chorobou. Boží zákon nezakazuje chorému využívať možnosti medicíny (pomoc zdravotníckeho personálu, lieky, zdravotné postupy a pod.). Sám Kristus a potom aj apoštoli uzdravovali ľudí.

    Opatrenia na vyhýbanie sa utrpeniu spojenému s ťažkou situáciou si tiež vyžadujú osobitné výhrady. Ak kresťan žije vo svete, nie je mu zakázané pracovať a dostávať za svoju prácu primeranú odmenu. mzdy. Má právo na jedlo, oblečenie, prístrešie a iné výhody (nie je v rozpore s konceptom zbožnosti)

    Z pohľadu kresťanstva nie je utrpenie vždy absolútnym zlom, čiže byť zlým vo svojej podstate môže viesť k dobrým dôsledkom.
    Z hľadiska kresťanského asketického učenia má utrpenie v ľudskom živote očistný význam. Navyše, ak ide o protikladných hriešnikov užívajúcich si život a trpiacich spravodlivých ľudí, hodnotenie býva dané podľa nejakých vonkajších prejavov (zdravotný stav, vlastníctvo toho či onoho majetku, schopnosť realizovať životné plány a pod.). Tento prístup ignoruje vnútorný, duchovný stav ľudí.
    Apoštol Pavol hovorí v Rimanom 14:17: „Božie kráľovstvo nie je pokrm a nápoj, ale spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom“, preto sa spravodliví ľudia môžu aj v ťažkých podmienkach tešiť z Božieho kráľovstva, ktoré je v nás a očakáva budúcu blaženosť.
    A naopak, v Sväté písmo môžete nájsť veľa miest, ktoré naznačujú, že človek, ktorý vedie hriešny životný štýl, nemôže byť skutočne šťastný. Rim.2:9: "Súženie a úzkosť každej duši človeka, ktorý robí zlo."
    kňaz

    Ľudská túžba zbaviť sa utrpenia je prirodzená. A je to vlastné ľudskej prirodzenosti. Postoj Cirkvi k utrpeniu je takýto: má súcit so svojimi členmi, no zároveň sa nebojí svojho utrpenia, vie, že prostredníctvom neho dostaneme radosť, ktorá prevyšuje toto utrpenie natoľko, že budeme stále ľutovať že sme málo trpeli.
    Protodiakon John Shevtsov

    O duchovnom zmysle utrpenia

    Archimandrit Eleazar,
    spovedník Najsvätejšej Trojice Alexander Nevsky Lavra

    Život nemôže byť bez utrpenia, samotný svet predstavuje nielen úspechy, vidíme veľa veľmi neúspešných ľudí, najrôznejšie otrasy, neúspechy, obludné zločiny. Nie vždy je jar s pučiacimi púčikmi a jasnými farbami, sú tu aj ničivé búrky, krupobitie, choroby a smrť. Najväčšie utrpenie, ktoré človek zažíva, je absencia utrpenia. Netrpieť v živote znamená nezúčastňovať sa na živote, byť človekom navyše.

    Takmer vždy možno nájsť príčinu utrpenia v hriechu, v rozpore so zákonom života, zákonmi prírody. Toto porušenie rozdeľuje človeka medzi Boha a prírodu, ktorú stvoril. Utrpenie pôsobí na človeka blahodarne a je školou, lebo učí pravde, potvrdzuje existenciu mravného zákona a zmyslu života. Takmer každé utrpenie nás učí nerobiť druhým to, čo si sami neželáme. Utrpenie ukazuje, že v živote nepôsobí morálny chaos, ale úžasný harmonický poriadok založený na pravde, ktorý sa skôr či neskôr objaví.

    Utrpenie je zdrojom obrovských morálnych hodnôt a pozitívnych duchovných ziskov. Vedie k viere, láske, duchovnej sile. Žijeme na zemi, aby sme pracovali na kráse našej duše. Život je obrovská dielňa, v ktorej sa ľudské duše stávajú čistejšími a pripravujú sa na prechod do iného, ​​lepšieho sveta.

    Utrpenie učí byť blahosklonným voči iným ľuďom a pestuje citlivosť na smútok inej osoby. Skúšky posilňujú človeka, rozvíjajú vôľu, vytrvalosť, vytrvalosť a energiu. Človek znáša svoj úspech, slávu, bohatstvo, vonkajšiu krásu ťažšie ako zlyhania a problémy. Úspech môže človeka pokaziť, urobiť ho hrdým, lenivým, nedbalým a neľudským, teda slabým a bezvýznamným. Postihnutý sa stáva silnejším.

    Sú ľudia, ktorí chápu, čo je utrpenie a vidia v ňom krásu, prenikajú do tajomstva slov Apokalypsy „Koho milujem, toho potrestám“. Teda naznačujem, poučujem, vediem. Sú ľudia, ktorí ďakujú za utrpenie a hovoria: „Ďakujeme Ti, Bože, že nám posielaš nielen lúče slnka, inak by sme sa zmenili na púšť. Ale ty dávaš dážď, aby sme prinášali ovocie."

    Lepšie utrpenie ako samoľúbostná filistínska bezstarostnosť. „Chcem žiť tak, aby som mohol myslieť a trpieť,“ povedal Puškin so všetkou svojou charakteristickou helénskou láskou k životu. Nech nás toto utrpenie prebudí zo spánku ľahostajnosti, skamenenej bezcitnosti. Život bez utrpenia je nebezpečný a Boh, ktorý nás netrestá, je Boh, ktorý sa s nami nezaoberá.

    Niektorí ľudia nachádzajú hrubý a ľahkomyseľný únik z utrpenia v túžbe získať chvíľkové potešenie, prehlušiť horkosť života, zabudnúť na seba v šialenstve. A veriaci vedia, že čím ťažšie sú skúšky, tým jasnejšia je nečakaná radosť, ktorá nepríde hneď. "Čím tmavšia noc, tým jasnejšie sú hviezdy."

    Pre jedného to môže byť ťažké, ale aj pre iných. Na utrpenie musíme reagovať súcitom. Veď slovo šťastie pochádza od slova participácia, to znamená, že každý by sa mal podieľať na živote s iným človekom, súcitiť s ním, spolupracovať s ním, participovať. A nájsť v tom šťastie.

    Ľudia potrebujú nielen vysvetlenie svojho utrpenia, ale skôr spoluúčasť, súcit, ktorý môže pozdvihnúť unaveného a oživiť jeho dušu. Veľa sa o tom hovorí v dielach Fjodora Michajloviča Dostojevského. V jeho románoch je hlavnou postavou utrpenie. Je to utrpenie sprevádzané dobrou správou o Kristovi. Vedie človeka k novému životu. Tragédia rozprávaná v „Posadnutí“ je vo finále osvetlená blahodarnými lúčmi, slovami Nového zákona, ktoré ruskému ateistovi číta predavačka kníh.

    Naša krajina Rusko prechádza v histórii veľkou školou utrpenia. Celé Rusko je len utrpenie. Osud ruského ľudu má nielen národný, ale aj globálny význam. Napríklad ukazovateľ: zažili sme toho veľa a nie sme poslední.

    Láska uvádza človeka do života plného zmyslu, vo svetle ktorého sa vyjasňuje zmysel utrpenia. Testy sa chápu ako podmienka na posun vpred, výkon. Ako nástroj oslobodenia od zla a hriechu, ktoré predstavujú nešťastie ľudstva. Prečo sme v kríze? Pretože sa nemilujeme, nesnažíme sa pomáhať, nespolupracujeme. V spoluúčasti, súcite, je jediný uspokojivý pohľad na náš život. Všetky ostatné teórie nedokážu vysvetliť utrpenie a dať mu zmysel.

    Rádio Petersburg, 2009.







    

    2024 sattarov.ru.