Štyri vznešené pravdy. Život je utrpenie

Takže, aby ste sa zbavili utrpenia, musíte upokojiť svoju myseľ tým, že ju naplníte posvätnými textami a ústnymi učeniami z znalý človek. Prvým je zbaviť sa pripútanosti k tomuto životu premýšľaním o vzácnosti života, nestálosti a smrti. Potom, aby sme sa odpútali od pripútanosti k budúcim životom, je podľa učenia Lámu Tsongkhapu potrebná úvaha o karme a skúškach bytia v kole znovuzrodenia. V Doktríne o Štyria šľachtici Pravdy hovoria o mukách samsáry. Nasledujúci text stručne načrtáva Štyri ušľachtilé pravdy a spôsob uvažovania o šestnástich aspektoch Štyroch ušľachtilých právd, ktoré boli v minulosti predmetom meditácie veľkých majstrov, prostredníctvom ktorých dosiahli najvyššie uskutočnenie.

Láma Tsongkhapa

Je Tsongkhapa (existujú aj hláskovanie Tsongkhapa, Tsongkhapa, Tsongkhapa, Tsongkhawa, Tsongkhapa, Tsongkhapa, Tsongkhapa, Tsongkeba; Tib. ོ, Kalབ་ོང་ཁ་;Zonk.; 1357-141; - tibetská náboženská osobnosť, filozof a kazateľ. Do histórie sa zapísal ako reformátor tibetského budhizmu a zakladateľ školy Gelug, ktorá sa neskôr stala najpočetnejšou v Tibete, a zohrala dôležitú úlohu v politike Tibetu a okolitých krajín.

Úplne prvé učenie, ktoré Budha učil, bolo učenie štyroch vznešených právd, ktoré sú skutočnými pravdami:

• „Uznajte vznešenú pravdu ako posolstvo utrpenia“
• „Zanechajte vznešenú pravdu ako zdroj utrpenia“
• „Uvedomte si vznešenú pravdu, aby ste ukončili utrpenie“
• "Meditujte o vznešenej pravde ako o ceste."

Štyri vznešené pravdy

1. Prvá vznešená pravda je utrpenie samsáry.

Buddha učil, že na to, aby človek netrpel, musí plne uznať utrpenie a pochopiť podstatu utrpenia. Ak sa chcete vyhnúť utrpeniu spojenému s akoukoľvek chorobou, musíte chorobu vyšetriť a pochopiť, inak budú príznaky vnímané ako choroba.

Toto, ó, bratia, je vznešená pravda o utrpení. Človek sa rodí v bolesti, trpí vädnutím, trpí v chorobe, umiera v utrpení a smútku. Stoná, bolesť, skľúčenosť, zúfalstvo sú ťažké. Spojenie s nemilovanými je utrpenie, utrpenie je odlúčenie od milovaného a každý neuspokojený smäd je obzvlášť bolestivý. A všetkých päť agregátov, ktoré vznikajú z pripútaností, je bolestivých. Toto, ó, bratia, je vznešená pravda o utrpení.

V budhizme existujú tri druhy utrpenia

To, čo bežní ľudia berú z pozície budhizmu ako utrpenie, sú symptómy utrpenia a hovoria o troch typoch utrpenia: utrpenie cez bolesť, negatívne emócie, duševné poruchy atď.; utrpenie zmeny (zmena trápenia z jedného faktora na trápenie opačného); všeprenikajúce utrpenie (život v neustálej tme vedomia). V podstate sa oddávame utrpeniu zmeny, ktorá je cieľom našich ašpirácií, pochopenie toho vedie k šťastiu. Akonáhle človek rozpozná utrpenie zmeny ako utrpenie, svetská pripútanosť a motivácia zmizne. Neustála tma vedie k všeprenikajúcemu utrpeniu – neustálej chorobe tela a mysle. Tento typ utrpenia je základom všetkého utrpenia. Človek, ktorý sa zbavil takéhoto utrpenia, prijíma akékoľvek negatívne komentáre na jeho adresu s úžitkom pre seba, prinášajú uspokojenie. Preto, aby sme sa zbavili utrpenia, je potrebné zbaviť sa všetko prenikajúceho utrpenia.

Každý chce a riadi všetky svoje túžby zbaviť sa utrpenia, ale väčšina chce zmeniť vonkajšie podmienky. Takto nezahojí ranu, ale len vás ochráni pred vonkajším svetom. Pri pokuse o zmenu vonkajších podmienok človek nedosahuje výsledky, napriek tomu, že vynakladá veľa úsilia.

Keď premýšľate o typoch utrpenia, v hĺbke vašej duše sa zrodí neodolateľná túžba oslobodiť sa od nich. Kým ste v kole samsáry, nemôžete byť v ňom šťastní, šťastie je utrpením zmeny.

Štyri veľké prúdy utrpenia:

• utrpenie pri narodení;
• utrpenie staroby;
• trpiaci chorobou;
• utrpenie smrti;

2. Druhá vznešená pravda o príčine utrpenia

Na zastavenie utrpenia je potrebné zistiť príčinu a potom ju odhodiť, čím sa jej zbavíte. Príčina utrpenia je v nás – je to túžba a neukojiteľná túžba. Pretrvávajúca túžba uspokojiť všetky neustále vznikajúce potreby prináša len sklamanie, keďže mnohé potreby nie sú plne realizované. To znamená objavenie sa karmy, ktorá zahŕňa všetky naše činy, slová a myšlienky. Karma vťahuje človeka do procesu priťahovania k dobru a zlu, čo znamená vytvorenie novej karmy, čím sa zrodí „kruh samsáry“.

A tu, bratia, je vznešená pravda o začiatku utrpenia. Naozaj! - ten zárodok utrpenia spočíva v smäde, ktorý človeka odsudzuje k znovuzrodeniu, v tomto neukojiteľnom smäde, ktorý človeka láka k tomu či onomu, je spojený s ľudskými pôžitkami, v žiadostivosti vášní, v túžbe po budúcom živote, v túžba predĺžiť súčasnosť. Toto, bratia, je vznešená pravda o začiatku utrpenia.

DHARMACHAKRA PRAVRTANA SUTRA (Sutra spustenia kolesa učenia)

Spokojný stav z naplnenia túžob netrvá dlho a nové túžby sa rodia takmer okamžite, takže nastáva začarovaný kruh pozostávajúci zo vznikajúcich túžob a ich čiastočného dosiahnutia. Čím viac sa objavuje neuspokojených túžob, tým viac sa objavuje utrpenie.

Koreňom zlej karmy je hlavne pripútanosť a nenávisť, ktorá vedie k frustrácii. Zdrojom pripútanosti a nenávisti je nevedomosť, keď nie je známa skutočná povaha všetkých bytostí a predmetov. Nejde len o nedostatok vedomostí, ale o falošný svetonázor, fantázie v protiklade s pravdou, skreslené videnie reality.

Tri koreňové zatemnenia

Všetky duševné nečistoty pozostávajú z troch koreňových nečistôt: nevedomosti, pripútanosti a hnevu. Z nich pripútanosť a hnev sú v podstate založené na nevedomosti. Nevedomosť je nepochopenie skutočného spôsobu života a existencie „ja“ a všetkých javov, iluzórne vnímanie seba a všetkých javov v živote.

Príčina znovuzrodenia v oceáne samsáry

Skutočné „ja“ vôbec nie je to, čo si človek predstavuje a na čo lipne svojím vedomím – toto je nevedomosť. Kvôli nevedomosti vznikajú pripútanosti, hnev a iné zatemnenia. Je to nevedomosť, ktorá spôsobuje znovuzrodenia riadené zatemnením mysle. Čo je samsára. Naše telo a myseľ sú poškvrnené, pretože predstavujú výsledok našich myšlienok a pocitov. Samsara nie je vo vonkajšom svete, ale v nás. Telo a myseľ, ktoré sme dostali pod vplyvom nevedomosti, je samsára.

3. Tretia vznešená pravda je o konci utrpenia.

Aby ste sa oslobodili od samsáry, musíte dosiahnuť nirvánu. Toto je úplné oslobodenie mysle od zatemnení vedúcich k znovuzrodeniu. Toto je skutočné šťastie, ktoré keď dosiahnete raz, už ho nebudete musieť dosiahnuť znova. Presne toto je zmyslom nášho života.

A tu, bratia, je vznešená pravda o potláčaní utrpenia. Naozaj! - potlačenie utrpenia je zničením smädu, úplným víťazstvom nad vášňami, uzdravením, oslobodením, bez vášne. Toto, mnísi, je vznešená pravda o potláčaní utrpenia.

DHARMACHAKRA PRAVRTANA SUTRA (Sutra spustenia kolesa učenia)

Je dôležité si uvedomiť, že kým sa myseľ úplne nezbaví nečistoty, človek nedosiahne skutočné šťastie a vždy bude zažívať utrpenie. Nezáleží na tom, kým sa stanete alebo kde skončíte, takže nestrácajte čas a energiu, ale radšej sa snažte oslobodiť svoju myseľ od ilúzie. Keď si to uvedomíte, okamžite uvidíte svoju cestu. Na to nie sú potrebné fyzické zmeny ani zmena bydliska.

Niektorí mnísi, ktorí boli s Budhom, to vnímali s falošným pochopením, ako úplné zrieknutie sa všetkých túžob, sebatrýznenie a sebaobmedzovanie všetkých potrieb. Sám Budha vo svojom prejave varoval pred týmto výkladom (pozri citát vo Štvrtej vznešenej pravde)

4. Štvrtá vznešená pravda cesty

Aby ste dosiahli čistotu mysle – nirvánu, musíte mať metódu na zastavenie utrpenia. Čo je štvrtá vznešená pravda? Táto vznešená pravda je o Strednej alebo Osemnásobnej ceste.

A tu je, ó, bratia, ušľachtilá pravda o ceste vedúcej k uspokojeniu všetkého smútku. Naozaj! - to je vznešená osemdielna cesta - pravdivý pohľad, skutočný zámer, pravdivá reč, skutočné činy, skutočný životný štýl, skutočná usilovnosť, skutočná meditácia, skutočná koncentrácia. Toto, mnísi, je ušľachtilá pravda o ceste vedúcej k uspokojeniu všetkého smútku.

DHARMACHAKRA PRAVRTANA SUTRA (Sutra spustenia kolesa učenia)

Nasledovať „strednú cestu“ znamená nezachádzať do extrémov, držať sa zlatej strednej cesty medzi dvoma protikladmi, fyzickým a duchovným svetom, medzi asketizmom a pôžitkami atď.

Sú dva extrémy, bratia, ktoré by nemal nasledovať ten, kto sa zriekol sveta. Na jednej strane je príťažlivosť k veciam, ktorých celý pôvab závisí od vášní a od všetkého, od zmyselnosti: toto je nízka cesta žiadostivosti, nehodná, nevhodná pre toho, kto sa vzdialil svetským zvodom. Na druhej strane cesta sebatrýznenia je nedôstojná, bolestivá, neplodná.

Existuje stredná cesta: Ó, bratia, ďaleko od týchto dvoch extrémov, ktoré hlásajú Dokonalí - cesta, ktorá otvára oči, osvecuje myseľ a vedie túto cestu k duchovnému pokoju, k vznešenej Múdrosti, k dokonalosti prebudenia, k Nirváne. !

Aká je tá stredná cesta, mnísi, - cesta ďaleko od oboch extrémov, ktorú hlása Dokonalý, ktorá vedie k Dokonalosti, k vznešenej Múdrosti, k duchovnému pokoju, k dokonalému prebudeniu, k Nirváne?

Naozaj! Toto je Osemnásobná vznešená cesta: pravdivý pohľad, skutočný zámer, pravdivá reč, skutočné činy, skutočný životný štýl, skutočná usilovnosť, skutočná kontemplácia, skutočná koncentrácia.

Buddha, ktorý osobne zažil zmyslové potešenie; a hľadaním šťastia sebatrýznením som si uvedomil, že ani jedno, ani druhé nevedie k osvieteniu a nirváne. Najprv sám zažil tieto extrémy a zistil, že sú nezmyselné, potom zistil "Stredná cesta" odmeňujúca vízia a vedomosti, ktoré vedú k úplnému pokoju, vhľadu, osvieteniu a nirváne. Táto cesta je tiež tzv Osemnásobná cesta pozostáva z ôsmich bodov:

1. Správne porozumenie (Samma Ditthi),
2. Správna myšlienka (Samma Sankappa),
3. Pravá reč (Samma vaca),
4. Správna akcia (Samma Kammanta),
5. Správny životný štýl (Samma Ajiva),
6. Správne úsilie (Samma Vayama),
7. Správna všímavosť (Samma sati),
8. Správna koncentrácia (Samma Samádhi).

Vznešená pravda o Ceste je múdrosť, ktorá pozná prázdnotu. Podstatou samsáry je nevedomosť, lipnutie na opačnom spôsobe existencie „ja“ a javov. Múdrosť si je v pohode vedomá prázdnoty, chápe, že Ja je prázdne od podobnej bytosti, ku ktorej je pripojená nevedomosť. A nevedomosť je spojená s originalitou „ja“ a javov, ktorou je nevedomosť.

Predpokladajme, že vás niekto pred veľkým množstvom ľudí nazval bláznom, ako by ste v tomto prípade vnímali svoje „ja“? Ak je „ja“ vnímané ako jeho falošná existencia, spájajúca sa s jeho telom alebo mysľou, potom na to ostro zareagujete: „Ako sa opovažuje nazývať ma bláznom! Keď vás však nazývajú bláznom, volajú vašu myseľ, len vaša myseľ nie ste vy. Nebudete sa hnevať, ak vám povedia, že to alebo ono zviera je škaredé, pretože chápete, že toto zviera nie ste vy. Ale ak je toto vyhlásenie adresované vám, nebudete si myslieť, že to znamená vaše telo, ktoré v skutočnosti nie ste vy. Len v tomto momente sú tieto urážky najčastejšie vnímané na úkor svojho „ja“ a on bol teraz urážaný. V tejto chvíli je myseľ zahalená nevedomosťou, ktorá dáva záblesk všetkým negatívne emócie(pripútanosť, hnev atď.)

Múdrosť, ktorá rozpoznáva prázdnotu, jasne a presne vidí, ako žije „ja“, vediac, že ​​je bez originality. Neexistuje žiadne skutočne podstatné „ja“, existuje jedno iluzórne.

Takže múdrosť, ktorá pozná prázdnotu, vníma svet opačný ako nevedomosť. Ak nevedomosť vníma objekt pod vplyvom originality, potom múdrosť vníma jeho absenciu. Ako sa rozvíja múdrosť, nevedomosť sa rozplýva. Rovnako ako svetlo a tma, nie sú kompatibilné. Ten, kto je v samsáre, je v temnote a v temnote neustále naráža a padá a spôsobuje si bolesť. Múdrosť a nevedomosť nemôžu byť prítomné v mysli súčasne – sú nezlučiteľné a navzájom si odporujú. Ak je v mysli múdrosť, poznávajúca prázdnotu, potom v nej nebude miesto pre nevedomosť a rôzne zatemnenia.

Súvisiace materiály:

Tu použité sanskrtské slovo je „duhkha“, ktoré sa zvyčajne prekladá ako „utrpenie“, ale lepšie by bolo preložiť – aj keď trochu ťažkopádne – ako „nespokojnosť“. Možno je najlepšie pozrieť sa na jeho etymológiu: aj keď tradičná správa o pôvode slova duhkha už nie je všeobecne akceptovaná, stále nám dáva správny a presný obraz.

"Duch-" je predpona, ktorá označuje všetko, čo nie je dobré - zlé, choré, nesprávne alebo nevhodné, a "kha", hlavná časť slova, sa považuje za súvisiacu so sanskrtským slovom "čakra", čo znamená „koleso“. Preto sa hovorí, že slovo „duhkha“ pôvodne znamenalo zle nastavené koleso vozíka, čo malo za následok hrboľatú, nepríjemnú jazdu a cesta nebola ani pohodlná, ani ľahká.

To všetko sa týka obyčajného obrazu duhkha. Ak sa však pozrieme bližšie, vidíme, že táto nepríjemnosť alebo utrpenie k nám prichádza v mnohých rôznych podobách – a Budha zvyčajne hovorí o siedmich. Po prvé, hovorí, že narodenie je utrpenie: ľudský život začína utrpením. Poetickejšie povedané slovami Oscara Wilda, „pri narodení dieťaťa alebo hviezdy je bolesť“. Akokoľvek to vyjadrujeme, je to veľká duchovná pravda; je dôležité, aby náš život začínal utrpením.

Samozrejme, pôrod je pre matku fyzicky bolestivý a v dôsledku toho často aj emocionálne pre otca, pričom pre bábätko je to vraj traumatický zážitok. Je veľmi nepríjemné byť náhle vyhodený zo sveta úplnej harmónie v maternici do chladného, ​​zvláštneho sveta, v ktorom je prvým pozdravom s najväčšou pravdepodobnosťou facka po zadku.

Po druhé, ako hovorí Budha, staroba je utrpenie. Jednou z nevýhod staroby je fyzická slabosť: už sa nemôžete pohybovať s ľahkosťou a pohyblivosťou ako predtým. Okrem toho dochádza k strate pamäti: nemôžete si spomenúť na mená alebo kam ste veci odložili. Vaša myseľ už nie je taká flexibilná a rýchla ako kedysi. Keď sa táto degenerácia zmení na stareckú úpadok, je to hrozné pozorovať, najmä u tých ľudí, ktorí boli kedysi slávni. Snáď najbolestivejšie je, že s pribúdajúcim vekom ste nútení závisieť od druhých: neviete sa o seba postarať, dokonca možno budete potrebovať neustály dohľad zdravotnej sestry alebo príbuzných. Napriek všetkým moderným vymoženostiam a prístrojom – a často aj dôsledkom moderného medicínskeho pokroku – mnohí z nás zažijú toto utrpenie, najmä ak sa dožijeme vysokého veku.

Po tretie, choroba je utrpenie. Či už je to bolesť zubov alebo nevyliečiteľná choroba ako rakovina, žiadna choroba nie je príjemná. Utrpenie nie je len o fyzickej bolesti: je tu aj bezmocnosť, strach a zúfalstvo. Medicína môže niekedy zmierniť utrpenie choroby, ale nič nenasvedčuje tomu, že by ju niekedy dokázala úplne odstrániť. Zdá sa, že len čo sa zbavíme jednej choroby, objaví sa ďalšia. Akonáhle je jeden vírus porazený, objaví sa nový, silnejší kmeň vírusu. A len čo sa cítime fyzicky úplne zdraví, začínajú sa u nás objavovať najrôznejšie psychické poruchy, čoraz zložitejšie neurózy a záhadné symptómy a to všetko sprevádza utrpenie. Takmer každý pocit nedokonalosti v našom živote môže viesť k nejakému ochoreniu: stres vedie k infarktu, únava sa mení na syndróm, zvyk sa stáva zneužívaním. Preto, hoci sa zdá, že choroba môže zmeniť svoj vzhľad, neustúpi.

Po štvrté, smrť je utrpenie. Trpíme, keď zomierajú ľudia, ktorí sú nám drahí, trpíme, keď kvapku po kvapke sledujeme život z fyzického tela, s ktorým sme tak dlho spájali nášho milovaného. Trpíme, pretože vieme, že milovaná osoba čoskoro zomrie, trpíme, pretože vieme, že aj my budeme zničení. Veľa z nášho utrpenia spojeného so smrťou je, samozrejme, jednoducho strach. Väčšina z nás prežije veľa utrpenia predtým, ako sa rozhodneme zomrieť, a tak veľká je hrôza z nevyhnutného konca našej existencie:

Najnudnejší a najnechutnejší život na svete,

Ktorý vek, bolesť, potreba a väzenie

Môže zaťažiť prírodu - raj

V porovnaní so smrťou, ktorá nás desí.

Ľudia nemajú vždy pocit, že sú pripravení zomrieť. Ľutujú, že opustili miesto, kde strávili svoj život v práci, radosti a úspechu. Aj keď chcú odísť, aj keď sú celkom šťastní, že idú do nového života alebo niečoho, čo nepoznajú, stále je fyzický proces ničenia sprevádzaný bolesťou. A niekedy s tým prichádza aj veľa psychického utrpenia. Niekedy ľudia na smrteľnej posteli prežívajú výčitky svedomia: spomínajú na strašné nespravodlivosti, ktorých sa dopustili, na strašnú ujmu a bolesť, ktorú spôsobili niektorým ľuďom, a v dôsledku toho majú strach a obavy o svoju budúcnosť. To všetko robí zo smrti pre mnohých ľudí desivý zážitok, na ktorý sa zo všetkých síl snažia nemyslieť skôr, ako k nemu dôjde.

Po piate, kontakt s tým, čo sa nám nepáči, je utrpenie. Všetci o tom vieme. V našej vlastnej rodine môžu byť dokonca ľudia, s ktorými sa nechceme zaoberať. To je veľmi smutné, hlavne nemáme radi vlastných rodičov ani deti. Pretože existuje krvné spojenie, dokonca aj pripútanosť, stále s nimi musíme tak či onak komunikovať, a to môže byť veľmi bolestivé.

Práca, ktorú robíme, môže byť aj zdrojom utrpenia, ak ju robíme len preto, aby sme si zarobili na živobytie a ak je to jediná práca, ktorú môžeme nájsť. Možno aj tu musíme strpieť to, čo sa nám nepáči, a dlhodobo pracovať s ľuďmi, ktorí sa nám zdajú v duchu cudzí, napriek tomu, že by sme radšej robili niečo iné.

Existujú aj rôzne podmienky prostredia, ktoré nám môžu spôsobiť nepohodlie: znečistenie, hluk, počasie. Bezpochyby nie každý môže ísť bývať do vily v Grécku. Zdá sa teda, že neexistuje žiadne východisko – a určite neexistuje žiadne konečné východisko. Jednoducho musíte žiť medzi ľuďmi a vecami, na miestach a v podmienkach, ktoré sa vám vôbec nepáčia.

Po šieste, rozlúčka s tým, čo máme radi, spôsobuje utrpenie. Tento typ utrpenia môže byť v skutočnosti veľmi bolestivý. Sú ľudia, s ktorými si chceme byť blízki, stretávať sa častejšie - príbuzní, priatelia, ale okolnosti zasahujú, a to sa stáva jednoducho nemožné. Často sa to stáva počas vojny, keď sú zničené rodiny - muži sú odvádzaní a posielaní na vzdialené bojiská, deti sú posielané na bezpečné miesta a mnohí jednoducho zmiznú do vyhnanstva.

Sám si pamätám, že keď som počas vojny slúžil ako signalista v Indii, mnohí moji priatelia dostávali listy z domu pravidelne, každý týždeň, a potom prišiel deň, keď listy prestali chodiť. Väčšinou nevedeli, čo sa stalo, ale vedeli, že na Anglicko padajú bomby, a tak po chvíli začali tušiť to najhoršie. Postupom času mohli dostať správy, či už od iného príbuzného, ​​alebo od oficiálnych úradov, že ich manželka a deti, prípadne rodičia či súrodenci boli zabití pri leteckom bombardovaní. Toto je to najstrašnejšie utrpenie – neustále odlúčenie od tých, ktorých milujeme. Niektorí ľudia sa z tohto trápenia nikdy nespamätajú a túto stratu si nesú so sebou po celý život.

Po siedme, nedostať to, čo chceme, je utrpenie. O tomto netreba veľa hovoriť. Keď ste pre niekoho alebo niečo zapálení a nedarí sa vám dosiahnuť cieľ, keď odmena nepadne na vás, potom pociťujete sklamanie, zúfalstvo až horkosť. Všetci sme zažili podobné krátkodobé skúsenosti, keď sa nám nepodarilo získať prácu, ktorá by sa nám obzvlášť páčila, alebo sme neboli vybraní na určitý účel, alebo sme zistili, že niekto iný niečo alebo niekoho získal pred nami.

Život niektorých ľudí je plný sklamaní, zúfalstva a trpkosti, pretože majú pocit, že im život niečo nedal – a, samozrejme, čím silnejšia túžba, tým bolestnejšie utrpenie. Ale aj v maličkostiach sa s niečím takým stretávame každý deň, ak nie každú hodinu – napríklad keď zistíme, že koláč došiel.

Toto je sedem rôznych aspektov duhkha opísaných Budhom. V jednom bode Buddha hovorí: „Všetko, čo učím, je utrpenie a zastavenie utrpenia. A skutočne, vyslobodenie z okov utrpenia je kľúčovým bodom jeho učenia. V spisoch Pali Canon sa prirovnáva k lekárovi, ktorý sa snaží uľaviť svojmu pacientovi od bolestivej choroby – choroby podmienenej existencie, ktorou sme všetci infikovaní. Samozrejme, nie sme vždy poslušní pacienti, ako Budha nepochybne zistil. Ale pri mnohých príležitostiach, keď hovoril o utrpení a snažil sa pomôcť ľuďom dať ho na pravú mieru, zakončil svoju kázeň slovami, že existencia ako celok je bolestivá, že celá skúsenosť podmienených živých bytostí, v ktorej forme, pocite, vnímaní, akty vôle sa spájajú a vedomie neprináša uspokojenie.

Tu by väčšina ľudí povedala, že to zašlo priďaleko, že je to pesimistický, ak nie patologický pohľad na život. Povedali by, že ľudská existencia v žiadnom prípade nie je neustále neuspokojivá a bolestivá. Pripustia, že narodenie je bolestivé, budú súhlasiť s tým, že choroba, starnutie a áno, smrť sú skutočne bolestivé. No zároveň sa zdráhajú prijať záver, ktorý z toho všetkého vyplýva: že samotná podmienená existencia je utrpením. Je to, ako keby uznali všetky sčítané sumy oddelene, ale nechceli akceptovať sumu, ktorú sčítajú. Hovoria: áno, na svete je určité utrpenie, ale celkovo to nie je až také zlé miesto. Prečo byť taký pesimistický? Existuje veľa dôvodov na úsmev. Pokiaľ existuje život, existuje nádej.

A samozrejme je. Máme príjemné aj nepríjemné zážitky. Ale z budhistickej perspektívy sú aj príjemné zážitky vo svojej podstate bolestivé. V skutočnosti je v nich len utrpenie, skryté, zastreté, odložené – okázalý optimizmus. A do akej miery to môžeme vidieť, vidieť utrpenie za pozláteným potešením, „lebkou pod kožou“, závisí od našej duchovnej zrelosti.

Edward Conze identifikoval štyri aspekty skrytého utrpenia. Po prvé, to, čo človeku prináša potešenie, môže viesť k utrpeniu iných ľudí, iných živých bytostí. Samozrejme, nemáme tendenciu na to myslieť. Ak sme v poriadku, ak sa nám darí, nestaráme sa príliš alebo príliš často o druhých. "To je v poriadku, Jack," tieto slová viac-menej zhŕňajú tento postoj. Najjednoduchším príkladom je, ako sa ľudia úprimne radujú, keď jedia mäso zabitých zvierat. Veselo sa oháňajú vidličkou a nožom, bez toho, aby vedome premýšľali o utrpení živých bytostí.

Ale podvedomie sa nedá tak ľahko oklamať. Môžete vedome vylúčiť niektoré nepríjemné skutočnosti, ale nevedome si všetko všimnete a na nič nezabudnete. Tento fakt si možno vôbec vedome neuvedomujete, no bude mať vplyv na stav vašej mysle, o to silnejší, že je neviditeľný. Takto si vypestujeme „iracionálny“ pocit viny, pretože hlboko vo vnútri vieme, že naše potešenie sa kupuje za cenu utrpenia iných živých bytostí. Táto vina je zdrojom neustálej úzkosti a obáv.

Conze uvádza príklad bohatých ľudí, ktorí sa takmer vždy boja chudoby. Hovorí, že sa to deje, pretože podvedome cítia, že si tie peniaze nezaslúžia. Nevedome cítia, že by im to malo byť odobraté, a vedome sa obávajú, že im tieto peniaze raz zoberú. Naopak, môžete si všimnúť, že chudobní ľudia, ktorí možno ani nevedia, čo budú budúci týždeň jesť, sa o to málokedy starajú. Bývajú uvoľnenejší a optimistickejší ako bohatí ľudia.

Bohatí ľudia možno trpia nevedomou vinou, pretože bez ohľadu na to, ako veľmi ju vedome popierajú, vedia, že ich bohatstvo je „poškvrnené“: jeho získanie prinieslo utrpenie iným ľuďom, priamo alebo nepriamo. Preto cítia neustálu potrebu ospravedlňovať sa. Hovoria: „Zarábam peniaze, prispievam komunite, poskytujem služby, ktoré ľudia potrebujú, poskytujem prácu...“ Hovoria tiež: „No, ja som bohatý a všetci ostatní sú chudobní, pretože tvrdšie pracujem. Riskujem prinajmenšom, nepýtam si rozdávanie..."

Ak vina zachádza priďaleko, potom sú potrebné silné prostriedky na jej zmiernenie a najmocnejším z nich je dať časť bohatstva cirkvi, nemocnici alebo kdekoľvek inde. Nemocnice sú najobľúbenejšie, pretože utrpenie spôsobené nadobudnutím bohatstva môžete kompenzovať rozdávaním časti, aby ste zmiernili utrpenie iných. Toto sa nazýva „anonymné odškodnenie“. Ak sa niekto zaoberá náboženskými organizáciami, čoskoro sa naučí rozpoznávať takéto dary. Niekedy sú jednoducho vložené do poštovej schránky v obálke podpísanej „od anonymného darcu“. Vtedy si uvedomíte, že v niekom poriadne hlodá svedomie.

Druhým typom skrytého utrpenia je podľa Conza príjemná skúsenosť, ktorá má nádych úzkosti, pretože sa bojíte, že ju stratíte. Toto je politická moc: je veľmi pekné mať moc nad inými ľuďmi, ale vždy sa bojíte otočiť sa niekomu chrbtom, pretože neviete, či môžete dôverovať aj svojmu najlepšiemu priateľovi alebo vlastnej stráži pri dverách. Vždy sa bojíte, že stratíte svoju moc, najmä ak ste sa jej zmocnili násilím a ostatní len čakajú na príležitosť vziať ju do vlastných rúk. V noci sa vám v tejto polohe nespí ľahko.

Tradične v budhizme sú takéto pocity ilustrované príkladom lietajúceho jastraba s kusom mäsa v pazúroch. Samozrejme, určite sa za ním vyrútia desiatky ďalších jastrabov, ktorí sa budú snažiť uchmatnúť tento kus mäsa a pokúsia sa dosiahnuť svoj cieľ tým, že zaútočia a klujú nie kus mäsa, ale majiteľa tohto mäsa, pričom ho udrú svojimi zobák na tele, na krídlach, na hlave, na očiach . Svet financií, obchodu a zábavy, vysoko konkurenčný svet, je podobný tomuto. Akékoľvek potešenie, ktoré implikuje moc alebo sociálne postavenie, je zmiešané s určitým stupňom úzkosti kvôli pocitu, že ostatní budú radi, keď zaujmú miesto na vrchole vašej osobnej kopy hnoja.

Tretie skryté utrpenie, ako uvádza Conze, je niečo, čo je príjemné, ale viaže nás k niečomu, čo so sebou prináša utrpenie. Uvádza príklad ľudského tela. Hoci zažívame všelijaké príjemné zážitky, zažívame aj mnohé nepríjemné pocity. Preto naša pripútanosť k tomu, čo nám dáva príjemné pocity, nás pripútava aj k nepríjemným pocitom. Nemôžeme mať jedno bez druhého.

Nakoniec Conze naznačuje, že skryté utrpenie možno nájsť v skutočnosti, že potešenie vyplývajúce z užívania si podmienených vecí nemôže uspokojiť najhlbšie túžby nášho srdca. V každom z nás je niečo Nepodmienené, niečo, čo nie je z tohto sveta, niečo mimo, Budhova povaha, nazvite to, ako chcete. Akokoľvek to nazvete, spoznáte to podľa toho, že sa nedá uspokojiť s ničím podmieneným. Môže ho uspokojiť iba Nepodmienený.

Preto, bez ohľadu na to, aké podmienené veci si užívame, vždy je tu nejaký nedostatok, nejaká prázdnota, ktorú môže vyplniť iba Nepodmienený. V konečnom dôsledku je to z tohto dôvodu - ak sa vrátime k záveru, ktorý urobil Budha - že všetky podmienené veci, otvorene alebo skryto, neprinášajú uspokojenie a spôsobujú bolesť. Vo svetle nepodmieneného je utrpenie, duhkha, nepochybne charakteristikou všetkých foriem podmienenej existencie, najmä podmienenej existencie živých bytostí.

Dobrý deň, milí čitatelia – hľadači poznania a pravdy!

„Celý náš život je utrpením,“ hovorí. Počul o tom snáď každý, kto sa v budhizme aspoň trochu orientuje.

čo to znamená? čo je utrpenie? Ako sa v budhizme vysvetľujú príčiny utrpenia a ako sa s nimi vysporiadať? To je presne to, o čom dnes navrhujeme hovoriť. Odpovede na odveké otázky sú v článku nižšie.

Čo je utrpenie

Utrpenie z pohľadu budhistickej filozofie preniká celým našim životom. V sanskrte sa označuje ako dukkha. Znamená túžby, závislosti v našom živote, ktoré vedú k nepríjemným pocitom a stávajú sa bolestivými.

S pojmom utrpenie sú spojené štyri vznešené pravdy. Hovorí sa o nich v jednej z prvých kázní, ktorá bola zaznamenaná v Dhamma Chaka Pavattana Sutta v Pali, dnes nám známejšia ako Sútra spustenia Kolesa Dharmy.

Tieto pravdy hovoria, že vo svete:

• existuje utrpenie;
• je prítomná aj príčina utrpenia;
• koniec utrpenia je možný;
• existuje cesta, ktorá k tomu vedie.

Prvá vznešená pravda hovorí o utrpení – pravda o dukkha. Na ceste k hlavnému cieľu - osvieteniu - sa človek neustále stretáva s úzkosťou, nespokojnosťou a poruchami, ktoré možno v jazyku budhistickej filozofie nazvať jedným slovom - „utrpenie“.

Stvorenia vo všetkých svetoch trpia: bohovia aj duchovia v pekle. Miera ich utrpenia je rôzna: život v nebeských svetoch a v ľudskom svete je šťastnejší, ale v pekle je úplne naplnený bolesťou. Trpia, pretože taká je povaha života.

Šťastie zároveň nie je opakom utrpenia. Naopak, šťastie tiež vedie v konečnom dôsledku k utrpeniu, pretože to, ako všetko v tomto živote, má tendenciu skončiť.

Učenie popisuje 4 hlavné utrpenia:

• narodenie;
• starnutie;
• choroba;
• smrť.

Ukazuje sa, že sme sa narodili do tohto sveta a už trpíme. Navyše, posledné tri utrpenia sú spojené do najťažšieho typu utrpenia. Ďalej v sile prichádza nestálosť a podmienenosť spolu s pravidlami a životnými normami, ktoré z toho vyplývajú a ktoré nezávisia od nás.

„Čo je ušľachtilá pravda o utrpení? A narodenie je utrpenie a staroba je utrpenie a smrť je utrpenie a smútok, nárek, bolesť, skľúčenosť, zúfalstvo - utrpenie. Spojenie s nemilovaným je utrpenie, odlúčenie od milovaného je utrpenie a nedostať to, čo chcete, je utrpenie“ (Sútra spustenia kolesa dharmy).

Podľa budhistickej filozofie však nemôžete pred utrpením jednoducho utiecť alebo naň prestať myslieť. Je dôležité pochopiť jeho povahu.

Aký je jej dôvod

Na túto otázku odpovedá druhá vznešená pravda – „dukkha samudaya“. Odhaľuje pôvod, vznik utrpenia.

A tu sa dozvedáme, že príčinou všetkého utrpenia je pripútanosť. A pripútanosť zase pozostáva z neustáleho smädu, ašpirácií, atrakcií - „tanha“.

Môžu byť vyjadrené ako v najbežnejších túžbach (fyzických a materiálnych), napríklad chutne sa najesť, dobre sa vyspať, kúpiť si dom alebo nové auto, tak aj v tých vznešenejších - vôľa k životu sama, v snahe o šťastie. Ak totiž človek niečo veľmi chce, znamená to, že mu to naozaj chýba, čo často vyvoláva pocity ako smútok, závisť, strach či hnev.

Zároveň k túžbam patrí aj ich úplný opak – nenávisť. Príťažlivosť k tomu, čo sa zdá byť krásne, a averzia k tomu, čo je nepríjemné - to v tej či onej miere charakterizuje život ľudí, zvierat, vtákov, hmyzu, rýb a všetkých živých tvorov.

Navyše ľudská povaha je taká, že je vo svojich túžbach nenásytný. Po dosiahnutí naplnenia jednej veci už ľudia začínajú snívať o inej. V takomto prúde neustále rastúcich túžob sa nedokážu úplne uspokojiť, čo vedie k sklamaniu, a teda k utrpeniu.

Túžby vás nútia robiť veci, zhmotňovať myšlienky, dobré alebo zlé. To vedie k vzniku karmy, ktorá spája príčinu a následok. Karma nedovoľuje uniknúť z nekonečného radu znovuzrodení.

Negatívna karma je dôsledkom zlých myšlienok, averzie a dokonca pripútaností. A ich zdroj zase spočíva v nevedomosti - „avidya“, klam, nepochopenie skutočnej podstaty vesmíru.

Dalajláma XIV., vodca tibetských budhistov

Súčasný Tändzin Gjaccho raz napísal esej na tému „Budhizmus Tibetu“. Tam vymenoval dva dôvody utrpenia:

• pomýlené činy;
• špina.

Zatemnené činy sú zlé skutky, ktoré boli spáchané pod vplyvom temných myšlienok, zlých úmyslov a zahmleného vedomia.

Nečistoty sú negatívne pocity, ktoré zatemňujú vedomie. Najdôležitejšie nečistoty sú hnev a túžby. Patrí sem aj sebectvo, pýcha, falošné názory, arogancia.

Ako to zastaviť

Tretia vznešená pravda nám hovorí, že je možné ukončiť utrpenie. V prvom rade sa musíte zriecť túžob, očistiť sa od znečisteného vedomia – pripútanosti, nečistoty, averzia.

Ale teoretické pochopenie pravdy nestačí. Je potrebné neustále cvičiť meditáciu, upokojovať myseľ, aby sa úplne očistila. Štvrtá pravda nám povie, ako to dosiahnuť.

Stojí za to správne pochopiť rozdiel medzi zrieknutím sa túžob a zrieknutím sa potrieb. Koniec koncov, aj Učiteľ Budha zažil potreby: jesť, spať a ísť smerom k pravde. Na Buddhovej ceste je dôležité nasledovať „Strednú cestu“. Potreby sú diktované nevyhnutnosťou – bez toho je život nemožný. Väčšina z toho, čo chceme, však nie je potrebná.

Držať sa „strednej cesty“ znamená vyhýbať sa extrémom od úplnej askézy a sebazaprenia až po nasýtenie sa pôžitkami a materiálnym bohatstvom. Vo svojom živote musíte nájsť rovnováhu medzi materiálnym a duchovným svetom.

Táto cesta sa tiež nazýva "". Navrhuje osem komponentov, ktoré musia byť z budhistického hľadiska správne a stať sa základom životná cesta osoba:

• porozumenie – názory, ktoré sú postavené na štyroch ušľachtilých pravdách;
• myšlienka, odhodlanie - úmysel ísť správnou cestou, ísť smerom k oslobodeniu;
• reč - slová naplnené láskavosťou, úprimnosťou, pravdou a odmietaním klamstiev, neznášanlivosti, zneužívania;
• konanie - správanie, ktoré popiera spôsobenie ujmy, klamstvo, krádež, cudzoložstvo, alkohol;
• životný štýl - iba čestné zdroje príjmu, pokojné spôsoby zárobku;
• úsilie – neustále zlepšovanie, sebavzdelávanie;
• pozornosť – zrieknutie sa vášní, upokojenie mysle;
• koncentrácia – neustále cvičenie, meditácia, kontemplácia.

Keď sa človeku podarí osemnásobná cesta, môže sa zbaviť utrpenia, následných znovuzrodení, a teda dosiahnuť úplné oslobodenie, čiže nirvánu.

Mimochodom, slovo „nirvána“ je preložené zo sanskrtu ako „postupné uhasenie ohňa“.

Záver

Dnes sme sa bližšie pozreli na príčiny utrpenia. V tejto téme budeme určite pokračovať v ďalších článkoch.

Ďakujem vám veľmi pekne za pozornosť, milí čitatelia! Ak sa vám tento článok páčil a naučili ste sa z neho niečo užitočné, zdieľajte odkaz so svojimi priateľmi na sociálnych sieťach.

A pridajte sa k nám - prihláste sa na odber blogu a dostávajte nové zaujímavé príspevky na svoj e-mail!

Do skorého videnia!

(Sansk. chatvari aryasatyani) - štyri hlavné ustanovenia (axiómy, pravdy) vyjadrené Budhom po dosiahnutí osvietenia. Tieto pravdy sú základom všetkých budhistických škôl bez ohľadu na región alebo názov.

Štyri vznešené pravdy

Keď videli Siddhártha pod stromom, chceli mu povedať niečo urážlivé, pretože verili, že zradil ich učenie. Keď sa však k nemu priblížili, nezmohli sa na nič iné ako: „Ako si to urobil?

A Budha dal svoje prvé učenia, ktoré sa nazývali štyri vznešené pravdy:

Prvá pravda

Popisy a vysvetlenia v knihách

Kniha Radostná múdrosť

Po ukončení pozorovania si uvedomil, že skutočná sloboda nespočíva v odchode zo života, ale v hlbšej a vedomejšej účasti na všetkých jeho procesoch. Jeho prvá myšlienka bola: "Nikto tomu neuverí." Či už ho prinútili, ako hovoria legendy, volania bohov alebo obrovský súcit s ľudstvom, napokon opustil Bodhgayu a odcestoval na západ do starobylého mesta Váránasí, kde sa na otvorenom priestranstve známom ako Park jeleňov stretol so svojimi bývalí asketickí spoločníci. Hoci ho spočiatku takmer s pohŕdaním odmietli, pretože zradil cestu tvrdej prísnosti, nemohli si nevšimnúť, že z neho vyžaruje sebadôvera a spokojnosť, ktorá prevyšuje všetko, čo dosiahli. Sadli si a počúvali, čo im chcel povedať. Jeho slová boli veľmi presvedčivé a také logické, že títo poslucháči sa stali jeho prvými nasledovníkmi a žiakmi.

Princípy, ktoré Budha načrtol v Deer Park, sa zvyčajne nazývajú Štyri vznešené pravdy. Obsahujú jednoduchú, priamu analýzu ťažkostí a možností ľudského stavu. Táto analýza predstavuje prvé z takzvaných „troch otočení kolesa dharmy“ – postupných cyklov učenia prenikajúcich do povahy skúseností, ktoré Budha kázal v rôznych časoch počas štyridsiatich piatich rokov, ktoré strávil putovaním po starovekej Indii. Každý ťah, stavajúci na princípoch vyjadrených v predchádzajúcom kroku, ponúka hlbšie a hlbšie pochopenie podstaty skúsenosti. Štyri vznešené pravdy tvoria jadro všetkých budhistických ciest a tradícií. Budha ich skutočne považoval za také dôležité, že ich mnohokrát vysvetľoval širokému spektru publika. Spolu s jeho neskorším učením sa odovzdávali z generácie na generáciu do modernej doby v zbierke textov nazývaných sútry. Všeobecne sa uznáva, že sútry sú záznamy rozhovorov, ktoré sa skutočne odohrali medzi Budhom a jeho učeníkmi.

Kniha Prekonanie duchovného materializmu

Tieto štyri vznešené pravdy sú: pravda o utrpení, pravda o pôvode utrpenia, pravda o cieli a pravda o ceste. Začneme pravdou o utrpení, a to znamená, že musíme začať s klamnými predstavami opice, s jej šialenstvom.

Najprv musíme vidieť realitu dukkha; toto sanskrtské slovo znamená „utrpenie“, „nespokojnosť“, „bolesť“. Nespokojnosť vzniká ako dôsledok zvláštnej rotácie mysle: v jej pohybe akoby neexistoval začiatok ani koniec. Myšlienkové procesy pokračujú bez prerušenia; existujú myšlienky o minulosti, myšlienky o budúcnosti, myšlienky o prítomnom okamihu. Táto okolnosť spôsobuje podráždenie. Myšlienky vznikajú nespokojnosťou a sú s ňou totožné. To je dukkha, neustále sa opakujúci pocit, že nám stále niečo chýba, že v našom živote je nejaká neúplnosť, že niečo nejde celkom správne, nie celkom uspokojivo. Preto sa vždy snažíme vyplniť medzeru, nejako napraviť situáciu, nájsť ďalší kúsok potešenia alebo istoty. Neustála akcia boja a zaujatosti sa ukazuje ako veľmi dráždivá a bolestivá; Nakoniec sme podráždení samotnou skutočnosťou, že „my sme my“.

Takže pochopiť pravdu dukkha v skutočnosti znamená pochopiť neurózu mysle. Sme ťahaní obrovskou energiou najprv jedným a potom druhým smerom. Či už jeme alebo spíme, pracujeme alebo sa hráme, vo všetkom, čo robíme, život obsahuje dukkha, nespokojnosť a bolesť. Ak zažívame nejaké potešenie, bojíme sa, že ho stratíme; hľadáme viac a viac potešenia alebo sa snažíme zachovať to, čo máme. Ak trpíme bolesťou, chceme sa jej zbaviť. Celý čas sa cítime sklamaní. Všetky naše aktivity obsahujú nespokojnosť.

Akosi sa ukazuje, že si svoj život zariaďujeme zvláštnym spôsobom, ktorý nám nikdy neumožňuje mať dostatok času na to, aby sme skutočne pocítili jeho chuť. Sme neustále zaneprázdnení, neustále čakáme na ďalšiu chvíľu; Zdá sa, že život sám o sebe má kvalitu neustálej túžby. Toto je dukkha, prvá vznešená pravda. Prvým krokom je pochopenie utrpenia a konfrontácia s ním.

Akútne vedomí si svojej nespokojnosti začíname pátrať po jej príčine, jej zdroji. Keď skúmame svoje myšlienky a činy, zistíme, že neustále bojujeme, aby sme sa zachovali a podporili. Je nám jasné, že koreňom utrpenia je boj. Preto sa snažíme pochopiť proces boja, t.j. pochopiť vývoj a činnosť „ja“. Toto je druhá vznešená pravda, pravda o pôvode utrpenia. Ako sme zistili v kapitolách o duchovnom materializme, mnohí ľudia robia chybu, keď veria, že keďže koreň utrpenia spočíva v našom egu, cieľom spirituality musí byť dobytie a zničenie tohto ja. Bojujú, aby sa oslobodili z ťažkej ruky ega, ale ako sme už predtým zistili, takýto boj nie je ničím iným ako ďalším vyjadrením ega. Pohybujeme sa v kruhoch a pokúšame sa zlepšovať bojom, kým si neuvedomíme, že táto túžba po zlepšovaní je sama osebe problémom. Záblesky vhľadu k nám prichádzajú len vtedy, keď prestaneme bojovať, keď v našom boji nastane očista, keď sa prestaneme snažiť zbaviť myšlienok, keď sa prestaneme stavať na stranu zbožných, dobrých myšlienok proti zlým a nečistým, len keď dovolíme si jednoducho sa pozrieť na povahu týchto myšlienok.

Začíname chápať, že v nás je určitá zdravá kvalita bdelosti. V skutočnosti sa táto vlastnosť prejavuje iba pri absencii boja. Tak objavujeme tretiu vznešenú pravdu, pravdu o účele, o zastavení boja. Potrebujeme len upustiť od úsilia a posilniť sa – a stav prebudenia je zrejmý. Čoskoro si však uvedomíme, že jednoducho „nechať všetko tak, ako je“, je možné len na krátky čas. Potrebujeme špeciálnu disciplínu, ktorá nás privedie k tomu, čomu hovoríme pokoj, keď dokážeme „nechať veci tak, ako sú“. Musíme nasledovať duchovnú cestu. Na svojej ceste od utrpenia k oslobodeniu sa ego opotrebuje ako stará topánka. Uvažujme teda teraz o tejto duchovnej ceste, t.j. štvrtá vznešená pravda. Prax meditácie nie je pokusom vstúpiť do špeciálneho stavu mysle, akým je tranz; Nie je to ani pokus zamestnať sa nejakým špeciálnym predmetom.

Analýza konceptu utrpenie v budhizme, E.A. Torchinov píše, že budhizmus v oveľa väčšej miere ako iné náboženstvá kladie dôraz na spojenie života s utrpenie. Navyše v budhizme je utrpenie základnou charakteristikou existencie ako takej. Toto utrpenie nie je výsledkom nejakého pádu a straty pôvodného raja. Rovnako ako samotná existencia, aj utrpenie nemá začiatok a vždy sprevádza všetky prejavy existencie. Budhisti samozrejme nepopierajú skutočnosť, že v živote sú aj príjemné chvíle spojené s potešením, ale toto potešenie samo o sebe (sukha) nie je opakom utrpenia, ale je akoby súčasťou utrpenia a je jeho aspektom. Faktom je, že žiadny z možných „svetských“ stavov nie je pre nás úplne uspokojivý. Sme v neustálej nespokojnosti, neustálej frustrácii (E.A. Torchinov, s. 2).

Dôvod utrpenie v budhizme je príťažlivosť, túžba, pripútanosť k životu v najširšom zmysle, vôľa žiť. Príťažlivosť zároveň budhizmus chápe čo najširšie, pretože tento pojem zahŕňa aj znechutenie ako odvrátenú stranu príťažlivosti, príťažlivosť s opačným znamienkom. Jadrom života je príťažlivosť k príjemnému a averzia k nepríjemnému, vyjadrená v zodpovedajúcich reakciách a motiváciách, založených na základnej mylnej predstave, alebo nevedomosti (avidya), vyjadrená v nepochopení, že podstatou existencie je utrpenie. Príťažlivosť vyvoláva utrpenie, keby nebolo príťažlivosti a smädu po živote, nebolo by utrpenia. A tento život je regulovaný zákonom karmy (E.A. Torchinov, s. 2-3).

Doktrína karmy, ako píše výskumník, je doktrinálnym jadrom budhizmu. Slovo „karma“ sa dá preložiť ako „skutok“, „čin“ (a v žiadnom prípade „osud“ alebo „osud“, ako sa niekedy myslí). Znamená akýkoľvek čin alebo čin, a to v najširšom zmysle slova - akt fyzický (čin, čin), akt verbálny (slovo, výrok) a akt rozumový a vôľový (myšlienka, úmysel, túžba). Karma je teda čin a nevyhnutne má dôsledok alebo výsledok. Úhrn všetkých činností vykonaných v živote, alebo presnejšie, celková energia týchto činov, tiež prináša ovocie: určuje potrebu ďalšieho narodenia, nového života, ktorého povahu určuje karma (tj. povaha vykonaných úkonov) zomrelého. Podľa toho môže byť karma dobrá alebo zlá, to znamená, že vedie k dobrým alebo zlým formám narodenia (E.A. Torchinov, s. 3).

V novom živote človek opäť vykonáva činnosti vedúce k novému zrodeniu atď., atď. Tento cyklus zrodení a úmrtí sa v indických náboženstvách (nielen v budhizme) nazýva samsára (cyklus, rotácia). hlavná charakteristikačo je utrpenie vyplývajúce z túžob a túžob.

14. dalajláma vo svojej eseji „Budhizmus Tibetu“ píše, že existujú dva zdroje utrpenia: pomýlené činy a nečistoty. Pod pojmom nečistoty rozumie „periférne faktory“, ktoré poškvrňujú vedomie. Vedomie zároveň upadá pod jeho vplyv, ide tam, kam ho špina vedie, a tým „hromadí“ zlé činy. Dalajláma považuje za nečistoty sebeckú túžbu, hnev, pýchu, falošné názory atď. Hlavnými sú túžba a hnev. Hnev pochádza z počiatočnej pripútanosti k sebe, keď sa stane niečo nechcené. Potom sa vďaka pripútanosti k sebe objaví pýcha a človek sa považuje za lepšieho ako ostatní (Dalai Lama, s. 28).

Sebapripútanosť vzniká zo skutočnosti, že vedomie pevne lipne na svojom „ja“, čo je spôsobené „nedostatkom vedomostí o podstate vecí“. Dalajláma píše, že podľa budhistickej tradície sa len zdá, že veci, vrátane ľudí, majú nezávislú realitu. Sú však zbavení „sebaexistujúceho bytia“, t.j. prázdny. Preto koncept, že javy majú nezávislú realitu, predstavuje nečistotu nevedomosti, ktorá je primárnym koreňom všetkých ostatných nečistôt (Dalai Lama, s. 28-29).

Cyklus existencie je otroctvo a oslobodenie znamená oslobodenie od otroctva vytvoreného temnými činmi a nečistotami. Odstránením príčin sú zatemnené agregáty anulované a oslobodenie od nich vedie k vymiznutiu utrpenia s tým spojeného. Oslobodenie môže byť dvoch typov: oslobodenie, ktoré pozostáva zo zničenia všetkých foriem utrpenia a ich zdrojov, a „veľké, neprekonateľné oslobodenie“ buddhovstva, spojené s úplným zničením nečistôt a prekážok vševedúcnosti (Dalai Lama, str. 30-31).

E.A. Torchinov sa odvoláva na budhistické texty, ktoré zdôrazňujú, že ľudská forma narodenia je priaznivá, pretože jeho postavenie poskytuje jedinečnú príležitosť: získať oslobodenie z cyklu samsáry. Len človek je schopný uniknúť z kolobehu zrodenia a smrti a nájsť večný blažený pokoj. Navyše, ľudské telo je vzácny klenot a jeho získanie je veľkým šťastím, pretože len človek môže dosiahnuť oslobodenie, a preto je mimoriadne nerozumné premeškať takúto vzácnu príležitosť.