Ako sa v Indii nazýva sebaupálenie vdov? Ženy v plameňoch. Starodávny zvyk sebaupálenia vdov sa v Indii zachoval dodnes. Protiargumenty v samotnom hinduizme
Dnes je taký rituál ako Sati v Indii prísne zakázaný a je kontrolovaný zákonom. Ale, ako hovoria niektorí obyvatelia tejto krajiny, je to zriedkavé, ale praktizuje sa v niektorých odľahlých osadách, ako kedysi, keď boli zvyky indického ľudu úplne odlišné.
čo je Sati?
Sati rituál je taký neobvyklý a drsný rituál, ktorý zahŕňa upálenie živej vdovy po zosnulom na hranici spolu s jej manželom, ktorý už opustil náš svet. Dnes sa takéto rituály môžu zdať jednoducho monštruózne a nechutné, ale len pred niekoľkými desaťročiami to bolo takmer každodennou záležitosťou a pravdepodobne v Indii nikto nevidel nič strašné.
Ak hovoríme o samom pôvode názvu rituálu, slovo „sati“ znamená „žijúci“, „prítomný“, „skutočný“ atď. V sanskrte sa toto slovo vzťahuje len na ženský rod.
Ak veríte mýtom a legendám starovekej Indie, potom je Sati meno bohyne. Legendy hovoria, že sa obetovala po tom, čo jej vlastný otec zneužil jej milenku Sati. A jej vyvoleným bol boh Šiva. Za zmienku tiež stojí, že samotná tradícia takéhoto krvavého rituálu bola populárna nielen v Indii, ale aj ďaleko za jej hranicami.
Archeológovia našli stopy rovnakých rituálov v mnohých krajinách. Je ťažké si to predstaviť, ale aj v Rusi bola pred dávnou dobou upálená otrokyňa spolu s jej zosnulým majiteľom. Preto z hľadiska tradície upaľovania živej ženy s mŕtvym mužom na hranici možno Indiu len ťažko nazvať originálnou.
A prvý dôkaz tohto rituálu sa spomína v Mahábhárate. Tento text je takmer celý založený na skutočných udalostiach. To naznačuje, že rituál je skutočne veľmi starý a je nereálne určiť, odkiaľ pochádza alebo nájsť jeho pôvod.
Vlastnosti Sati
Ak si spomenieme na dobrovoľné úmrtia žien na pohreboch ich manželov, táto prax bola podrobne opísaná počas Guptovej ríše. Ale potom to nemalo nič spoločné s núteným upálením alebo nútenými samovraždami. Bola to výlučne vôľa vdovy, ktorá zostala bez manžela a bola len dobrovoľná.
Zhodou okolností sa v tom istom období začali na steny jaskýň ryť príbehy o rituáli Sati na zvečnenie. Dnes sa zachovalo dostatočné množstvo takýchto artefaktov, pretože prax tohto rituálu bola veľmi rozšírená. Najčastejšie sa sati rituál začal používať okolo 10. storočia nášho letopočtu. Jeho popularita upadla až koncom 19. storočia. Počas tohto obdobia v Indii boli ovplyvňované vzťahy medzi ľuďmi západné krajiny stal sa civilizovanejším.
Stojí za to zdôrazniť, že rituál sati bol niekedy nútený a niekedy dobrovoľný a všetko záviselo od komunít. Boli také, v ktorých verejnosť niekedy bránila takémuto krutému zaobchádzaniu so ženou, ktorú chcela upáliť. A boli také, kde ľudia vyvíjali na vdovu taký tlak, že jej neostávalo nič iné, len sa obetovať, inak by ju v takejto spoločnosti nečakalo nič dobré.
A čo deti vdovy? Táto téma je obzvlášť zaujímavá, pretože ako môžu žiť bez rodičov, hoci by s nimi mohla zostať aj mama. Zdá sa, že v tých časoch sa o nich nikto nestaral. Existujú dôkazy o upálení ženy na hranici po fyzickom zneužívaní.
Na záberoch, ktoré sa zachovali dodnes, vidieť, že niektoré vdovy boli pevne zviazané povrazmi a sú tam kresby, na ktorých je oheň ohradený žrďami, aby vdova neutiekla atď. Výskumníci sa domnievajú, že takýto rituál bol najčastejšie nútený ženám.
Ako prebiehala Sati?
Ako už bolo spomenuté vyššie, dnes je ťažké zistiť veľa o tomto rituále. A do toho rituály rozdielne krajiny meniť. Niekedy si vdova ľahla vedľa svojho zosnulého manžela. Existujú dôkazy o tom, ako s rozbehnutým štartom skočila do ohňa, kde už horelo mŕtve telo muža. Ukazuje sa, že neexistoval žiadny špecifický algoritmus akcií...
Opäť všetko záviselo od komunít, kde bol rituál prijatý. V niektorých z nich boli vzťahy medzi členmi tímu priateľské, zatiaľ čo v iných bol pozorovaný úplne opačný obraz. Jediným spoločným znakom všetkých týchto rituálov je, že vdova sa vždy obliekala do svadobného odevu. Toto sa pravdepodobne považovalo za konečný bod vo vzťahu medzi manželom a manželkou. Za zmienku tiež stojí, že rituál Sati sa vždy vykonával veľmi jasne a slávnostne.
Okrem rituálu Sati, ktorý sa považuje za klasický, existovali aj ďalšie varianty. Známa je napríklad prax, keď boli ženy upaľované ako celá skupina. K tomuto upáleniu došlo, keď ich manželia bojovali vo vojne a zomreli spolu. Zároveň boli obetované aj deti. Existujú aj dôkazy o slávnostnom Sati. To znamená, že upálenie manželky zosnulého na hranici sprevádzali aj najrôznejšie obrady. No v Indii existovali aj komunity, v ktorých bolo zvykom ženy neupaľovať, ale pochovávať. Boli osady, kde vykopávky dokazujú, že živú ženu pochovali s mŕtvym mužom.
Sati a dnes
Samozrejme, prvá vec, ktorú chcem povedať, je, že opísaný rituál sa dnes zdá byť mimoriadne krutý, divoký a úplne nezmyselný. V modernej Indii sa to, samozrejme, nedeje a navyše je tam takýto rituál zákonom zakázaný. India je dnes civilizovaná krajina, kde nie je miesto pre nútenú smrť.
Ale v starovekej Indii to bol rituál, ktorý sa považoval za bežný, nebolo to nič hrozné. Ľudia pochopili, že to tak musí byť, že je to správne, inak to nejde. Áno, táto tradícia zanechala svoju stopu v kultúrnych tradíciách tohto ľudu. Dnes nie je možné vytvoriť štatistiku Sati vykonanú v dávnej minulosti krajiny. Existujú však niektoré údaje, ktoré môžu pomôcť trochu vyjasniť obraz.
Najmä je známe, že medzi rokmi 1813 a 1828 bolo upálených 8 135 nevinných indických vdov. Zdá sa to byť obrovské číslo, ale ak si pamätáte, že India sa vždy vyznačovala veľkým počtom obyvateľov, tak to nie je veľa. Ukazuje sa, že tento rituál nemal obrovský rozsah.
Ako viete, rituál sati je dnes v Indii na legislatívnej úrovni zakázaný. Povráva sa však, že v niektorých osadách sa dodnes praktizuje, ako v dávnych dobách, keď tu boli úplne iné tradície a zvyky. Samotný sati rituál je rituál, podľa ktorého je vdova po zosnulom upálená na hranici v rovnakom čase ako jej manžel, ktorý odišiel do iného sveta.
Teraz sa takéto zvyky, samozrejme, zdajú byť obludné, ale pred niekoľkými desaťročiami to bol úplne bežný rituál, ktorý sa praktizoval takmer všade v hinduistickej komunite. Navyše, ak hovoríme o samotnom slove „sati“, znamená to „žijúci“, „prítomný“, „existujúci“, „skutočný“ atď. Toto slovo sa vzťahuje na ženský rod v sanskrte.
Podľa mýtov starovekej Indie je Sati bohyňa. A ako hovoria legendy, obetovala sa, pretože nemohla vydržať, ako sa jej otec posmieval Satiho vyvolenému. Jej vyvoleným bol boh Šiva. Možno poznamenať, že samotná tradícia tohto rituálu je charakteristická nielen pre Indiu, ale aj v iných kultúrach vedci našli stopy podobných obradov.
Takže aj na Rusi v staroveku bol jeho otrok upálený spolu s majiteľom. V tomto smere teda Indiu možno len ťažko nazvať originálnou. Počiatočný dôkaz tohto rituálu sa spomína v Mahabharate. A ako viete, toto písmo je v mnohých ohľadoch založené na skutočných udalostiach. To znamená, že môžeme s úplnou istotou povedať, že rituál je veľmi starý. Zdá sa, že je takmer nemožné nájsť jej úplne počiatočné korene.
Vlastnosti rituálu sati
Ak hovoríme o dobrovoľnej smrti manželiek na pohreboch ich manželov, potom bola takáto prax veľmi podrobne opísaná počas Guptovej ríše. nešlo však o nútené upálenie bez ohľadu na želanie vdovy a bolo to úplne dobrovoľné. A takmer v rovnakom období sa na steny začali vyryť príbehy o Sati na zvečnenie. K dnešnému dňu prežilo veľa takýchto artefaktov, pretože prax tohto rituálu bola veľmi populárna. Najväčší rozkvet sati začal okolo 10. storočia nášho letopočtu. A úpadok tohto rituálu je poznačený koncom 19. storočia, keď sociálne vzťahy s indiánskymi komunitami začali byť civilizovanejšie a nadobúdali západné črty.
Treba poznamenať. že v závislosti od komunít bol sati rituál buď dobrovoľný alebo nútený. V skutočnosti neexistuje žiadny definitívny popis tohto problému. Zároveň sa v niektorých komunitách dokonca vyskytujú prípady, keď verejnosť zabránila samoupáleniu vdov. V iných naopak možno pozorovať skutočnosti, kedy bol na vdovu vyvíjaný nátlak a bola donútená k sebaupáleniu, keďže ďalší život v tejto komunite nedával perspektívy.
A to platilo najmä v prípadoch, keď vdova nemala deti. Existujú dôkazy o fyzickom vplyve na vdovy; dostali sa k nám obrázky, kde boli ženy zviazané. Existujú aj dôkazy, keď bol požiar ohradený stĺpmi. aby žena neutiekla pred popálením. S najväčšou pravdepodobnosťou sa nútené spaľovanie uskutočnilo ešte častejšie ako nezávislý krok. Je celkom jasné, že teraz je veľmi ťažké celkom presne určiť, kde a ako sa tento rituál vykonával, pretože sa k nám dostali iba opisy, ktoré rozlúštili archeológovia, ako aj obrázky vytesané na kameňoch so znakmi satiského rituálu. .
Proces vykonávania rituálu sati
Ako sa rituál vykonáva
Samotný rituálny proces je tiež celkom odlišný. Niekedy vdova ležala vedľa tela svojho zosnulého manžela. Existujú dôkazy o skoku vdovy do ohňa, na ktorom bolo spálené telo mŕtveho muža. To znamená, že neexistuje žiadny prísny algoritmus akcií na vykonávanie tohto rituálu. A vždy sa všetko robilo inak.
Vo všeobecnosti to opäť závisí od komunít, kde sa rituál vykonával, pretože niektoré z nich mali medzi členmi pomerne priateľské vzťahy, iné naopak mali extrémne agresívnu vnútornú kultúru. Spoločným znakom všetkých takýchto rituálov bolo, že vdova sa obliekala do svadobného odevu. a to sa považovalo istým spôsobom za konečný bod vo vzťahu medzi manželmi. Treba poznamenať, že obrad sa uskutočnil celkom farebne, jasne a slávnostne.
Okrem klasického sati rituálu existovali aj jeho rôzne modifikácie. Známa je napríklad prax kolektívneho sebaupálenia žien. Dalo sa to uskutočniť počas smrteľnej bitky medzi ich mužmi, keď sa vedelo, že neprežijú. Zároveň mohli byť obetované nielen ženy, ale aj deti. Okrem toho sú známe prípady slávnostného sati. V tomto prípade bolo upálenie vdovy sprevádzané všelijakými obradmi. Navyše, v niektorých indiánskych komunitách bolo zvykom mŕtvych radšej pochovávať, ako spáliť. A v takýchto osadách možno nájsť prípady, keď bola vdova pochovaná zaživa spolu so svojím zosnulým manželom.
Moderná realita
Čo je v modernej dobe
Vo všeobecnosti možno poznamenať, že dnes sa tento rituál zdá byť mimoriadne krutý a nezmyselný. A samozrejme, v modernej Indii je to zakázané a nemôže sa to uskutočniť, keďže India je civilizovaný štát, v ktorom sa odsudzuje nútená smrť nevinného človeka.
Avšak v starovekej Indii boli všetky takéto prípady celkom bežné. Je celkom jasné, že zanechali určitú stopu v kultúrnych tradíciách indického ľudu. Teraz nie je možné presne stanoviť štatistiky o počte Sati v historickej minulosti krajiny. Existujú dôkazy, že v období od roku 1813 do roku 1828 bol počet rituálov upálenia vdov 8135. Samozrejme. nie je to malé číslo, ale nie príliš významné pre tak husto obývanú krajinu, akou je India. A preto ani v tých dňoch neboli pozorované žiadne hrozivé následky tohto rituálu.
Ak hovoríme o tom, v ktorých sociálnych skupinách sa podľa sociálneho postavenia vykonávala Sati viac, môžeme poznamenať. že najčastejšie prípady sú zaznamenané medzi vyššími kastami. Môžu za to najmä prísnejšie pravidlá vzťahov v nich. Je tiež známe, že ak komunita ašpirovala na zvýšenie spoločenského postavenia, potom v nej bolo potrebné vykonať Sati. Tento rituál sa takmer nikdy nevykonával medzi nižšími vrstvami obyvateľstva.
V súčasnosti sú známe aj jednotlivé prípady Sati. Tak sa spoľahlivo zistilo, že od roku 1947 bolo vykonaných najmenej 40 takýchto rituálov. V podstate všetky boli vykonané v oblasti zvanej Shekhawati. Satie bol vždy kritizovaný a na jeho obranu boli predložené argumenty. Na obranu tohto rituálu existujú celé filozofické zdôvodnenia, ktoré zostavili brahmani. A okrem toho existuje veľa dokumentov, v ktorých je tento rituál regulovaný z hľadiska jeho organizácie.
Ako ste ochotní obetovať sa pre lásku? Podarí sa vám odísť so zosnulým manželom do iného sveta? Myslíte si, že je to divoké? Každá kultúra má svoje vlastné rituály, z ktorých mnohé prežili dodnes. Teplé krajiny boli vždy obzvlášť dôsledné v dodržiavaní zvláštnych a hrozných tradícií. Napríklad India, kde sa úradom dlhé roky nedarilo sati zbaviť. Čo to je, si prečítajte nižšie.
Malá legenda
Podľa legendy boh Daksha Prajapati porodil dcéru. Dostala meno Devi a jej inkarnácia bola Sati. Dievča sa vydala za Shivu a stala sa vernou manželkou. Raz Dakshi začal hostinu pre bohov, ale „zabudol“ na ňu pozvať manžela svojej dcéry, pretože nesúhlasil s jej výberom. Rozhodol sa teda ukázať svoj postoj k svojmu zaťovi, no Sati toto gesto brala ako osobnú urážku.
Sati protestovala proti svojmu otcovi a chcela ukázať, že jej manžel je vyšší ako ostatní bohovia, a spálila sa v obetnom ohni. Keď sa Shiva dozvedel, čo sa stalo, rozhneval sa a sťal svojho svokra.
Odvtedy sa Devi Sati stala pre indické manželky symbolom vernosti. Na jej počesť bol pomenovaný rituál, podľa ktorého musí ovdovená žena vystúpiť na pohrebnú hranicu a spáliť sa s telom svojho manžela.
Horeli ženy naozaj dobrovoľne?
Rituál bol považovaný za dobrovoľnú záležitosť, ale po dôkladnom preskúmaní jeho prežívajúcich obrazov je ťažké tomu uveriť. Ukazujú, že ženy boli často imobilizované. Vraj preto, aby nemali šancu na záchranu.
Na niektorých obrázkoch boli zviazané vdovy, na iných stáli okolo ohňa ľudia ozbrojení ostrými tyčami. Oštepy mierili na odsúdenú ženu. Na udržanie nešťastnej ženy v ohni slúžili aj železné reťaze, ktoré sa dávali na nohy. Stalo sa aj to, že bráhman palicou omráčil úbohú ženu, ktorá zúrila bolesťou.
Vdovy boli upaľované až do začiatku 19. storočia. Potom indické úrady prijali zákon, ktorým sa sati stala zločinom. Úradníkom sa však rituálu nepodarilo navždy zbaviť. Hrozný rituál je oficiálne zakázaný od roku 1829, no niektorí obyvatelia odľahlých dedín naďalej dodržiavajú divoké tradície.
Napríklad v septembri 1987 18-ročná Roop Kanwarová vyliezla na pohrebnú hranicu svojho manžela pred tisíckami davu. Nikto z prizerajúcich sa ju nepokúšal zastaviť. V upálení jej zabránila polícia, ktorú privolal jeden z jej spoluobčanov. Žena bola poslaná pod dohľadom lekárov a príbuzní jej manžela boli zatknutí.
Obrad sebaupálenia vdovy sa nazýva aj sakha-ma-rana, teda spoločná smrť. Len kritické dni sa pre ženu stanú úľavou od výstupu na pohrebnú hranicu. A pravdepodobne sa stále niekedy praktizuje v odľahlých indických dedinách.
Ženy v plameňoch. Starodávny zvyk sebaupálenia vdov sa v Indii zachoval dodnes.
Pareri je rovnaké ospalé kráľovstvo ako státisíce iných indiánskych dedín roztrúsených po celej krajine, kde obyvatelia nemajú iný dôvod na klebety, ako o blížiacej sa svadbe či práve konanom pohrebe.
Ženy v plameňoch. Starodávny zvyk sebaupálenia vdov sa v Indii zachoval dodnes.
Pareri je rovnaké ospalé kráľovstvo ako státisíce iných indiánskych dedín roztrúsených po celej krajine, kde obyvatelia nemajú iný dôvod na klebety, ako o blížiacej sa svadbe či práve konanom pohrebe.
V ten pamätný septembrový deň však takmer celé obyvateľstvo dediny vystúpilo na breh: čakal ich nezvyčajný a hrozný pohľad - sebaupálenie vdovy, ktorej manžel pred dvoma týždňami zomrel pri nehode.
Mladá 19-ročná žena vo farebných svadobných šatách pri recitovaní posvätných mantier vyliezla na kopu palivového dreva, mlčky si sadla na polená nasiaknuté živicou a začala trpezlivo čakať na koniec modlitby. Ľudia, ktorí ju prišli odprevadiť na jej poslednú cestu a priniesli so sebou fajčenie vonných vetvičiek a kokosových orechov, obklopili dejisko akcie hustým prstencom. Smútočné tváre, oči plné hrôzy. Ale nikto sa nesnažil zastaviť to, kvôli čomu tu všetci boli. Už zapálili pochodeň, ktorá mala zapáliť pohrebnú hranicu, keď spoza kopca vybehli policajti.
Medzi 800 dedinčanmi sa našiel aj jeden, ktorý zavolal strážcov zákona a tí prišli na miesto drámy včas. Verejné sebaupálenie vdovy, alebo ako sa tomu hovorí v Indii, bolo odvrátené. Nešťastná žena bola dočasne umiestnená pod dozor lekárov a polície a príbuzní jej exmanžela boli zatknutí. Ak dokážu, že prinútili svoju nevestu ísť na hranicu, čaká ich prísny trest.
Pokus o sebaupálenie v Pareri je štvrtým podobným incidentom v Pradesh za posledných niekoľko rokov. V tomto smere nezaostávajú ani ďalšie oblasti indického vidieckeho vnútrozemia, kde sú ešte stále silné pozostatky zašlých rokov a dávnych tradícií.
Je nepravdepodobné, že by akýkoľvek iný jav v živote Indov spôsobil taký nárast emócií v spoločnosti ako „sati“. Každý prípad, keď žena vystúpi na pohrebnú hranicu svojho zosnulého manžela, vzrušuje ľudí, stáva sa predmetom búrlivých diskusií na stránkach novín a časopisov a slúži ako dôvod na organizovanie preplnených verejných prejavov a demonštrácií, ktoré odsudzujú krutú tradíciu a brániť to. Nikto nezostáva ľahostajný: niektorí sú zhrození tým, čo sa stalo, iní, naopak, schvaľujú zdanlivo neuvážený čin.
Snaha pochopiť dôvody pretrvávania krutého zvyku, ktorý má korene v prastarom staroveku, ma priviedla k Adityovi Bhagatovi, publicistovi indických novín Pioneer, ktorý sa problémom „sati“ zaoberá už mnoho rokov. Nie je to tak dávno, čo navštívil pustovníka, ktorý žil sám na brehu vysokohorského jazera Manimahesh, posvätného pre hinduistov, v severnom štáte Pradesh.
Kedysi, keď si pustovník zvolil ťažký osud askéta, už niekoľko desaťročí, ani s nástupom zimy, neopúšťa svoju kamennú chatrč, otvorenú zo všetkých strán prenikavým vetrom. Medzi pútnikmi a obyvateľmi blízkych dedín je známy pod týmto menom. Takto sa v Indii nazývajú askéti a „svätí“: toto meno samo o sebe naznačuje, že človek patrí do okruhu „vyvolených“, „bližších“ k Bohu.
Aditya Bhagat hovorí:
- Prístup k jazeru Manimahesh je úplne uzavretý na deväť mesiacov v roku. Zo všetkých strán ho obklopujú večne zasnežené hory s lysinami skalnatých pustatín, na ktorých rastú len machy a lišajníky. Majestátnosť himalájskych štítov a ohlušujúce biele ticho sú ohromujúce. Musíte byť človek s veľmi silnou vôľou, aby ste neodišli do tejto tichej púšte, kde nie sú žiadne iné zvuky okrem kvílenia vetra v zlom počasí. Len v letných mesiacoch, keď snehová pokrývka nakrátko ustúpi na skalnaté štíty a v rozmrznutých oblastiach sa objavia sotva viditeľné cestičky, riskujú tí najodvážnejší pútnici, aby sa vydali na dlhú cestu, aby sa dostali na miesta, kde sa verí, že v nich žijú bohovia. pár dní náročného cestovania. Pútnici vykonávajú svoje umývanie v ľadová voda Manimahesha, v ktorej krištáľovo čistej hĺbke sa ako v zrkadle odráža týčiace sa neďaleko. Je predmetom osobitného uctievania veriacich: podľa legendy na jeho vrchole žije jeden z najmocnejších a najimpozantnejších bohov hinduistického panteónu -.
Pravdepodobne len Shiva vie, ako môže pustovník Baba prežiť v tejto drsnej krajine. Po mnohých mesiacoch úplnej osamelosti medzi snehom a skalami víta askéta hostí s neskrývanou radosťou a ponúka každému šálku aromatického čaju uvareného s liečivými alpskými bylinkami. Počas takmer rituálneho čajového večierku v „dome Šivu“ sadhu, ktorý sa sotva pohupuje v rytme svojich slov, rozpráva svoj pokojný príbeh:
- Manimahesh vznikol na mieste, kde spadol kus Devi. V inkarnácii Sati bola vernou a oddanou manželkou Šivu. Jej otec Daksh Prajapati, syn boha Brahmu, neschvaľoval toto manželstvo a správal sa k svojmu zaťovi s otvoreným pohŕdaním. Jedného dňa usporiadal hostinu, na ktorú zvolal všetkých bohov, a len Šiva nebol pozvaný. Sati, ktorá svojho manžela miluje, to zobrala ako urážku svojho manžela. Na znak protestu vyliezla na obetnú hranicu a zhorela v ohni. Keď sa nahnevaný Shiva dozvedel o sebaupálení svojej manželky a jej dôvode, odrezal hlavu svojmu svokrovi. Potom pozbieral pozostatky Sati a v neutíšiteľnom žiali sa s nimi dlho túlal po horách. Tam, kde na zem padali haldy popola, rástli chrámy a vznikali jazerá. Manimahesh je jedným z nich.
„K Babovým slovám,“ hovorí Aditya Bhagat, „je možné dodať, že podľa legendy sa Satiho sebaupálenie odohralo v meste Kankhal neďaleko Haridwaru, teraz jedného zo siedmich svätých hinduistických miest. Uctievať bohyňu, ktorá dobrovoľne vystúpila na oheň na znak oddanosti svojmu manželovi, každoročne prúdia státisíce pútnikov z celej krajiny na miesto legendárnej drámy, kde v dávnych dobách postavili chrám. Hinduisti uctievajú Sati ako symbol manželskej vernosti a sebaobetovania.
V niektorých literárnych zdrojoch, ako vo väčšine prípadov na každodennej úrovni, je vznik zvyku „sati“ spojený s činom Shivovej manželky. Vo vedeckých kruhoch však v tejto veci zatiaľ neexistuje konsenzus. Podľa jednej verzie sa sebaupálenie vdov spočiatku praktizovalo medzi nomádmi Strednej Ázie a odtiaľ sa rozšírilo na územie dnešnej Indie. V tých dávnych časoch nekonečných vojen a výbojov sa ženy, ktoré stratili svojich manželov a boli zbavené ich ochrany, často uchyľovali k samovražde, pretože sa nechceli stať korisťou cudzích útočníkov.
V samotnej Indii bol v stredoveku pomerne rozšírený zvyk „jauhar“: keď sa žena obkľúčená nepriateľom už nemohla brániť, ženy, ktoré sa zhromaždili v nejakej miestnosti, sa upálili, takže obrancovia pevnosti mohol ísť do posledný postoj, bez toho, aby sme mysleli na manželky a dcéry, ktoré sa už nestanú korisťou nepriateľa.
Odporcovia „sati“ tvrdia, že v období, keď sa formovali základy indickej kultúry, sociálne vzorce života a normy správania ľudí, tento rituál na území dnešnej Indie neexistoval. Aby potvrdili svoju správnosť, poukazujú na absenciu zmienok o ňom v starovekých indických zbierkach náboženských hymnov – Véd – ktoré sa začali formovať v treťom tisícročí pred Kristom. V nich, najmä v Rigvéde, okrem piesní a hymnov venovaných silám prírody, obsahujú rôzne pokyny a správanie ľudí. O sebaupálení vdov sa nehovorí. Ak áno, potom môžeme predpokladať, že v neskorších dobách hinduistická chrámová hierarchia, ktorá zámerne prekrútila texty posvätných Véd, začala oslavovať sebaobetovanie bohyne Sati v mene svojho manžela a kázať sebaupálenie vdovy ako najvyšší prejav manželskej vernosti, ako akt splynutia s Bohom. Najmä bráhmani tvrdili, že manželka môže očistiť svojho manžela od pozemských hriechov, ak spáli zaživa spolu s jeho mŕtvolou. Až potom sú obaja predurčení žiť šťastne v nebi ďalších 35 miliónov rokov – presne toľko, koľko sú podľa indiánov na ľudskom tele chlpy.
Je známe, že v 5. storočí pred Kr. Rituál sati bol v Indii zakázaný. Avšak v 5. – 7. storočí nášho letopočtu. bol znovuzrodený. A hoci strašný rituál vykonali nie viac ako dve percentá vdov, spomienka naň sa hlboko vryla do ľudovej kultúry. Existuje názor, že spievanie „sati“ malo aj sebecký zámer: ženy, ktoré boli upálené zaživa, boli kanonizované, vyhlásené na ich počesť a na miestach pohrebných hraníc boli postavené chrámy a svätyne, ktoré sa stali miestami uctievania. hinduistov a dokonca aj pre vyznávačov iných náboženstiev. Prichádzali k nim veriaci z blízkych dedín a pútnici z ďaleka, ktorých dary tradične v Indii tvoria základ materiálneho blahobytu duchovenstva a všemožných obchodníkov, ktorí sa v hojnosti vznášajú okolo posvätných kláštorov.
Myšlienka, že propaganda „sati“ v dnešnej dobe môže skrývať triviálne komerčné záujmy jednotlivcov, je posilnená nasledujúcou skutočnosťou: napriek oficiálnemu zákazu „sati“ sa vydávajú pohľadnice s obrázkami dobrovoľne upálených vdov so svätožiarou okolo hlavy. v stovkách tisíc kópií a predávajú sa za veľmi reálne ceny. Počet chrámov a svätých miest zasvätených obetiam „sati“ v Indii sa ráta na stovky. Medzi nimi je "Marimanu" (" Veľký strom") na juhozápade štátu Pradesh. Rastie tam unikátny 600-ročný banyán, považovaný za najväčší strom na svete a z tohto dôvodu zaradený do slávnej Guinessovej knihy rekordov. Jeho korunu tvorí jeden a pol tisíca vetiev vybiehajúcich z hlavného kmeňa a zároveň majúcich svoj vlastný koreňový systém. Posvätný strom tvoril celý háj s rozlohou viac ako dva hektáre. Na náboženské sviatky sa v jeho tieni schádza až 30-tisíc ľudí. Zhromaždenia veriacich pod obrím stromom sa konajú na počesť vyhlásenej „svätej“ miestnej kráľovnej Thimmammy. Keď stratila manžela, dobrovoľne sa vzdala svojho života vystúpením na jeho pohrebnú hranicu. Stalo sa tak v 16. storočí pod korunou vtedy mladého banyánu a odvtedy miestni obyvatelia posvätne uctievali pamiatku tejto udalosti. Zakazujú trhať listy z posvätného stromu alebo spôsobovať mu inú škodu. Okolo majstrovského diela prírody, ktoré sa stalo aj náboženskou svätyňou, je postavený plot a vytvorená bezpečnostná zóna.
V celej krajine je známy aj chrám Mahavir Vatika nachádzajúci sa v Rádžastáne, postavený na počesť Sati Dadi, ktorá pred 400 rokmi spálila z vlastnej vôle na pohrebnej hranici svojho manžela. Rovnako ako slávny banyanový strom, aj tento chrám každoročne hostí dvojdňový „“ (náboženský sviatok) v deň mučeníckej smrti, ktorý priťahuje až 50 tisíc ľudí. Je pravda, že kvôli obavám z upútania pozornosti miestnych orgánov, feministických organizácií a tlače, monitorovania dodržiavania zákona zakazujúceho „sati“ a prípadov oslavovania tých, ktorí tento rituál vykonali, v r. posledné roky Kňazi Mahavir Vatika sú nútení maskovať modlitby na počesť Sati Dadi uctievaním bohyne Durgy. A napodiv, napriek tomu, že sa ukáže, že takýto prestroj je šitý bielou niťou, organizátorov dovolenky nikto neprenasleduje. Ale ak je to žiaduce, bolo by možné usvedčiť duchovných z klamstva a priameho porušovania zákona: v tejto oblasti nie je jednou z najobľúbenejších bohýň, ako napríklad v Západnom Bengálsku, a vynaliezaví jednoduchí veriaci sa netaja svojimi úmyslami. uctievať Sati Dadi. Na otázku, či vedel o zákaze oslavovať „sati“, jeden z chrámových farníkov nevinne odpovedal: „K sebaupáleniu vdovy došlo pred stovkami rokov a my sa sem chodíme každý rok modliť na jej počesť. Mnoho generácií naši predkovia to urobili. A aj my budeme vždy prichádzať do tohto chrámu za rovnakým účelom.“
Prax vykonávania rituálu „sati“ vyžaduje, aby vdova vyliezla na pohrebnú hranicu svojho manžela (ako je známe, mŕtvi nie sú pochovávaní, ale spálení na špeciálnych pohrebných hraniciach, zvyčajne usporiadaných pri vode - na brehoch rieky alebo jazera). ) a zhorieť na ňom zaživa. Sebaupálenie ženy je povolené aj samostatne, nejaký čas po kremácii tela jej manžela. Každá takáto príležitosť je slávnostne usporiadaná. Žena, ktorá sa dobrovoľne rozhodne pre sebaupálenie, si oblieka farebné šaty, často aj svadobné. Prípravu na zapálenie ohňa sprevádza čítanie posvätných mantier. Celé obyvateľstvo mesta alebo dediny prichádza, aby obeť vyprevadilo na jej poslednej ceste.
V minulosti boli rádžputské dynastie z Rádžastánu najhorlivejšími zástancami rituálu Sati. A dnes tento západný štát vedie cestu: predstavuje až dve tretiny celkového počtu samoupálení žien v celej krajine. Deväťdesiat percent rádžasthánskeho „sati“ sa vyskytuje v oblasti Shekhawati. Z času na čas prichádzajú smutné správy z iných častí krajiny, kde sú vo vidieckom vnútrozemí stále silné pozostatky zašlých rokov a dávnych tradícií.
Nedávne rozhodnutie súdu v Indii vyvolalo veľa emócií oslobodzujúci rozsudok proti skupine obyvateľov rádžastánskej dediny Deorala, ktorí boli obvinení z prípravy a účasti na ceremónii „sati“. 4. septembra 1987 18-ročná Roop Kanwar vystúpila na pohrebnú hranicu svojho zosnulého manžela a bola zaživa upálená v ohni v prítomnosti tisícového davu. Ženské organizácie a skupiny na ochranu ľudských práv, pobúrené ústretovosťou dedinčanov a administratívy, ktorá vdove umožnila sebaupálenie, spustili rozsiahlu kampaň proti krutým zvykom. Pod tlakom verejnej mienky prijal krajinský parlament koncom toho istého roku osobitný zákon zakazujúci sati. Pre tých, ktorí podnecujú ženy k vykonávaniu stredovekého rituálu, ako aj pre jeho účastníčky bol stanovený prísny trest: hrozí im trest smrti alebo doživotie. Tí, ktorí sú vinní z oslavovania prípadov a „sati“ by mali byť tiež stíhaní a potrestaní odňatím slobody až na sedem rokov a vysokými pokutami a mali by byť zbavení práva uchádzať sa o zastupiteľské orgány. Hinduistické chrámy, v ktorých sa konajú obrady na pamiatku tých, ktorí spáchali „sati“, podliehajú zatvoreniu.
Jedna vec je však prijať zákon a druhá vec je implementovať ho do praxe. Pokusy čeliť „sati“ sa robili už predtým: na začiatku 19. storočia sa v Indii rozvinulo rozšírené sociálne hnutie proti neľudským zvykom, ktoré viedlo v roku 1829 k prijatiu zákona zakazujúceho sebaupálenie vdov. Vtedy však proti podnecovateľom a organizátorom „sati“ neboli zavedené také tvrdé trestné sankcie ako v novom zákone. Teraz by sa zdalo, že indická justícia má potrebný právny základ na vykorenenie „sati“. V rovnakom prípade s Roopom Kanwarom sa však súd, ktorý trval viac ako deväť rokov, skončil márne: žena bola upálená pri požiari a páchateľov incidentu sa nikdy nepodarilo zistiť. A to aj napriek tomu, že miesto kremácie strážili mladí ozbrojení Rajputi, ktorí nedovolili očitým svedkom tragédie priblížiť sa k požiaru.
Verdikt súdu podnietil aktivistku Národnej indickej federácie žien Vimlu Farooquiovú, aby povedala, že spravodlivosť v Radžastáne zostáva „proti ženám a reakciou voči nim“. Podľa ďalšej aktivistky feministického hnutia Kumkum Sangari „v prípade sati rituálu vykonávaného v Deorale existuje sprisahanie miestnej správy, polície a obyvateľov dediny, ktorí urobili všetko pre to, aby zabezpečili, že osoby zodpovedné za organizáciu barbarský rituál uniknúť zodpovednosti."
O neochote očitých svedkov takýchto tragédií spolupracovať s orgánmi činnými v trestnom konaní, ako aj o súhlase miestnych orgánov, svedčí aj spôsob masové médiá. To všetko sa dá vysvetliť celkom jednoducho. Napriek tomu, že krajina vyrába počítače, stavia lietadlá a vypúšťa satelity do vesmíru, značná časť obyvateľstva naďalej prežíva biednu existenciu na vidieku, ako pred stáročiami, pričom si na živobytie zarába pot a krv. Duchovné hodnoty modernej civilizácie, ktoré nie sú podporované jej materiálnym obsahom, sa tam zakoreňujú s neuveriteľnými ťažkosťami. Ľudia sa nedokážu oslobodiť z okov zastaraného spôsobu života a in Každodenný život naďalej dodržiavať pravidlá zavedené v staroveku, aj keď sú také kruté ako „sati“. Úcta ku všetkému, čo súvisí s minulosťou, so skutkami a životom predkov, je jednou z najstabilnejších čŕt národného charakteru Indiánov. Aj preto zrejme v mnohých prípadoch prevláda vernosť tradícii nad strachom z trestuhodných nových zákonov.
A, samozrejme, nemožno ignorovať problém podriadeného, ak nie otrockého postavenia žien v mnohých indických rodinách. Odrazy pohrebných hraníc vdov, aj keď už menej časté, ale stále sa vyskytujúce, to opäť len zvýrazňujú. Počas vyšetrovania najnovších prípadov „sati“ sa teda napriek tvrdeniam duchovných, že sa ženy údajne dobrovoľne podpálili, spoľahlivo zistilo, že ich činy boli výsledkom prinajmenšom silného psychického vplyvu ich príbuzných. bývalých manželov. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že obete sa neuvrhli do nejakého „emocionálneho impulzu“, ale boli omámené drogami. Niektorí z nich volali o pomoc z plameňov.
Treba tiež povedať, že tradične indické vdovy nemali právo znovu sa vydať. S predčasnou stratou manžela sa sociálne postavenie ženy prudko znížilo, bola prakticky hodená cez palubu života, stala sa z nej bytosť, ktorú ostatní odmietali a spoločnosť opovrhovala, ktorá často nemala inú možnosť, ako nasledovať zvyk „sati“ . A pravdepodobne uplynie ešte veľa rokov, kým sa indická spoločnosť úplne zbaví takých škaredých fenoménov stredoveku, akými sú „sati“, platenie „“ (povinné veno) a detské sobáše.
Preložené zo sanskrtu "sati"सती
označuje cnostnú, vernú manželku, pripravenú nasledovať svojho manžela doslova cez oheň a vodu.
Staroveká indická legenda hovorí, že jedna zo Šivových manželiek, menom Sati, nezniesla urážku, ktorú jej manželovi spôsobil jej otec, kráľ Jaksh Prajapati. Údajne, keď zhromaždil všetky božstvá na veľkú hostinu, nepozval svojho zaťa Šivu. Urazená Sati žiadala, aby jej otec chybu opravil, no on sa len zasmial. V istom zmysle ho možno pochopiť: napokon, Sati sa vydala za Šivu proti vôli svojho otca. Ak by sa v Rusku žena na chvíľu jednoducho pohádala so svojimi rodičmi a myslela si, že jej zať bude tolerovať a zaľúbiť sa do jej otca, potom by Indka nemohla žiť s takouto urážkou.
V smútku sa Sati vrhla do ohňa, kde našla svoju smrť. Niektorí bádatelia starodávnych pamiatok indickej ústnej a písomnej literatúry veria, že Sati sa nepokúsila ukončiť svoj život samoupálením, ale jednoducho zhorela v plameňoch svojej vlastnej jogínskej sily.
Šiva, rozrušený žiaľom, začal tancovať a v náručí zvieral telo svojej mŕtvej manželky. Legenda nazýva tento tanec „Tanec smrti“. Svet sa z neho otriasol a bol blízko záhuby. Aby zastavil Šivu, rozrezal boh Višnu telo Sati na päťdesiat kusov a rozptýlil ho po celom svete. Potom sa princezná Sati znovuzrodila v podobe bohyne Parvati a stala sa druhou manželkou Šivu. A utešený boh zastavil svoj bláznivý tanec. Na miestach, kde údajne padal popol zo zbožštenej mŕtvoly Sati, sa objavili jazerá s čistou vodou. čistá voda a tie oblasti, kde podľa legendy padli oddelené časti Satiho tela, sú v Indii stále považované za sväté. Na takýchto miestach sa stavajú chrámy, ktoré sú z nejakého dôvodu často pomenované po úplne iných božstvách.
Telo zosnulého Inda je zvyčajne najprv odovzdané do ohňa, ako by sme povedali – spopolnené, a popol sa rozsype nad vodami posvätnej rieky Gangy. Indovia veria, že pomocou tohto rituálu možno dosiahnuť nesmrteľnosť, pretože podľa ich názoru sa ľudské telo skladá z piatich základných prvkov: voda, zem, vzduch, oheň a nebo. V tele sú všetky tieto zložky v zmiešanom stave. Spaľovanie pomáha oddeliť tieto komponenty, aby sa dali opäť poskladať. Prečo je to potrebné? Hinduisti veria, že týmto spôsobom možno dosiahnuť znovuzrodenie v inom tele, a teda nesmrteľnosť.
Zvyčajne sa sati rituál vykonáva na brehu rieky, najlepšie Gangy. Pred obradom sa vdova okúpe, oblečie si svoje najlepšie sárí a šperky a rozpustí si vlasy. Nešťastná vdova pomaly putuje na miesto smrti, obklopená príbuznými a priateľmi. Obklopia ženu ľudskou reťazou, aby sa nemohla vytrhnúť a utiecť. Niekedy vdova vyčerpaná strachom spadne na zem, no príbuzní ju zdvihnú a ťahajú ďalej.
Každý, kto sa s takýmto sprievodom stretne, je povinný sa k nemu pripojiť. Pri ohni vdova vyzlečie všetky ozdoby a rozdá ich. Ako odpoveď ju príbuzní pohostili kandizovaným ovocím a požiadali ju, aby povedala milé slová ich zosnulým príbuzným.
Vdovu trikrát prevedú okolo miesta jej budúceho upálenia. Kňaz prednesie pohrebné modlitby a pokropí ženu vodou z Gangy. Potom si žena sadne na ľavú stranu svojho manžela a položí si jeho hlavu do lona. Aby obeť neutiekla z pekla, je spútaná železnými okovami. Jeden z príbuzných zapáli palivové drevo zväzkom jutovej slamy. Ticho rituálu narúša výkriky nešťastnej ženy.
V súčasnosti si vdovy často pred sati dávajú narkotický elixír. Toto je povolené. Hoci predtým bolo treba ísť k ohňu so zdravým rozumom.
Vdova, ktorá prešla sati, sa po smrti stala duchom – ochrankyňou rodiny, no rodina musela spĺňať aj množstvo podmienok. Podľa zvyku vdova pred sebaupálením vyslovila rôzne pokyny, varovania a niekedy aj kliatby. Navyše, postoj jej príbuzných k jej slovám bol vždy mimoriadne vážny, pretože sa verilo, že všetky varovania a kliatby platia sedem generácií a môžu byť dokonca prenesené do inej rodiny, keď sa jedno z dievčat vydá. Sati mohla preklínať nielen ženy, sľubujúc im chudobu, vdovstvo, choroby a iné nešťastia, ale aj predstaviteľov inej rodiny a nič, ako sa bežne verí, nemohlo zabrániť splneniu týchto túžob v budúcnosti.
Sati však zvyčajne neprejavovali svoju vôľu v takom hrozivom rozsahu. Mnohí sa obmedzili na odporúčania čisto každodenného charakteru: niekto by v tomto živote nemal nosiť určitý druh oblečenia, niekto by nemal nosiť ten či onen šperk a podobne. Ale v každom prípade bola vôľa sati vykonaná bez akýchkoľvek pochybností.
Kliatba sati bola mocná. Napríklad princezná Krishna Kumari pred svojou smrťou vyslovila kliatbu neplodnosti a odvtedy, po sedem generácií, neboli vo vládnucom dome Sisodia, ktorého prekliala, žiadni priami dedičia – všetci chlapci z klanu boli adoptovaní. To je historicky overený fakt. Prekliala aj svojho otca, ktorý ju vlastne dotlačil k samovražde. Nepomohla mu ani zmierna obeť, ktorú priniesol. Zomrel krátko po dcére.
Kedysi bolo sati výsadou bohatých a vysokopostavených ľudí. Potom až niekoľko tisíc žien vystúpilo k ohňu pre svojich mŕtvych manželov. Napríklad tri tisícky jeho manželiek a konkubín zomreli v rituálnych plameňoch pohrebnej hranice maharadžu z Vidžajanagaru. Jeho dve manželky boli spálené s telom posledného Rádžu z Tanjore. Ich zuhoľnatené kosti rozomleli na múku a zjedli ich zmiešané s uvarenou ryžou dvanástimi kňazmi jedného chrámu, aby odčinili hriechy mŕtvych.
Postupne sa sati rozšírilo veľmi široko. V minulom storočí mohla ísť na hranicu žena bez ohľadu na finančné a sociálne postavenie jej zosnulého manžela.
Mnoho učených indických mužov sa však domnieva, že ľudia si mýtus jednoducho nesprávne vysvetlili a v žiadnej rituálnej knihe hinduizmu neexistuje presný náznak toho, že by si vdova mala vziať život. Pokúšajú sa tiež dokázať pologramotnému obyvateľstvu Indie, že vo Védach, na ktoré sa brahmani často odvolávajú pri povzbudzovaní rituálu sati, boli zmenené iba dve písmená, a to stačilo na odsúdenie tisícov a tisícok indických žien. k hroznej smrti v plameňoch. V najstaršej ručne písanej verzii Véd je na konci legendy o Sati napísané niečo ako morálka, súhrn. Jeho význam je tento: dobročinný manželský partner po ukončení štúdia životná cesta jej manžel by mal vstúpiť do: Vedci sa však hádajú, do čoho vstúpiť. Existuje slovo zo štyroch písmen, z ktorých dve už nie je možné rozoznať. IN Anglický prepis vyzerá to asi takto: "ag**". Je celkom jasné, odkiaľ pochádza rituál sati: s najväčšou pravdepodobnosťou sa takáto kombinácia písmen zmení na indické „agni“ - oheň. Vedci sa však domnievajú, že tieto dve neznáme písmená sú odlišné. Dokazujú to nedávne štúdie uskutočnené s použitím najviac moderná technológia. Výsledky štúdie sú nasledovné: vo Vedách nie je napísané oheň, ale slovo znamenajúce blaženosť, život v rozkoši. Mýtus teda hovorí, že žena by po smrti manžela nemala byť veľmi rozrušená, pretože sa stretnú v inom živote. A bráhmani, ktorí si zapísali legendy Véd, úmyselne alebo náhodou úplne prekrútili význam výroku a prinútili nešťastné ženy zomrieť na hranici. Dodnes sú Védy vytlačené rovnakým „agni“, čo prevracia celý význam tejto frázy. Podľa jednej verzie sa sebaupálenie vdov spočiatku praktizovalo medzi nomádmi Strednej Ázie a odtiaľ sa rozšírilo na územie dnešnej Indie. V tých dávnych časoch nekonečných vojen a výbojov sa ženy, ktoré stratili svojich manželov a boli zbavené ich ochrany, často uchyľovali k samovražde, pretože sa nechceli stať korisťou cudzích útočníkov.
V samotnej Indii bol v stredoveku pomerne rozšírený zvyk „jauhar“: keď sa pevnosť obliehaná nepriateľom už nemohla brániť, ženy, zhromaždené v nejakej miestnosti, sa upálili, aby obrancovia pevnosti mohli odísť. do záverečnej bitky bez toho, aby mysleli na svoje manželky a dcéry, ktoré sa už nestanú korisťou nepriateľa.
Ukazuje sa, že po mnoho storočí po sebe nešťastné vdovy páchali sati kvôli nejakej administratívnej chybe, preklepu, ako by sme dnes povedali.
Teraz už sati, samozrejme, nie je také rozšírené ako predtým. Napriek tomu sa ročne zaznamená niekoľko tisíc takýchto rituálov. Pre obrovské množstvo policajtov je predchádzanie sati bežnou každodennou prácou.
Posledný slávny prípad K úspešnému sebaupáleniu došlo minulý rok 7. augusta v Madhjapradéši. V dedine Tamoli Patna, štyristopätnásť kilometrov od hlavného mesta štátu Bhópál, uhorela pri rituálnom ohni zaživa šesťdesiatpäťročná žena. Pokusy úradov zasiahnuť boli neúspešné. Dvoch strážcov zákona zbil dav pri pokuse vytiahnuť vdovu z ohňa. Obrad kremácie sledovalo asi tisíc ľudí a nikto z nich nevyjadril s obradom nespokojnosť.
Predtým bol posledný prípad sati hlásený 4. septembra 1987 v štáte Rádžastán. Potom sa osemnásťročná kráska Roop Kanwar rozhodla spáchať rituálnu samovraždu. Nezastavilo ju ani to, že ak by policajti prišli na miesto sebaupálenia, mohla dostať rok väzenia alebo vysokú pokutu. Alebo možno oboje.
Roopovej problém bol v tom, že patrila ku klanu Rajput. A predstavitelia tejto obrovskej rodiny berú rôzne rituály, ktoré pochádzajú od nepamäti, veľmi vážne. A sati nie je výnimkou.
Potomkovia každého vládnuceho rádžputského domu dodnes s láskou a starostlivo uchovávajú špeciálne kremačné areály, vybavené dáždnikovými pavilónmi „chhattri“, v ktorých sú inštalované vertikálne tesané kamenné dosky s obrazom vládcu a jeho manželky – sati. Na menej aristokratických miestach, či dokonca len na okraji dediny, nájdete veľmi jednoduché kamene s jediným odtlačkom ženskej dlane. Podľa hinduistov sa tu navždy usadil duch sati. Takýto kameň zobrazoval nielen odtlačok dlane, ale niekedy aj celú ruku s náramkami, ktoré sú medzi Rajputmi symbolom manželstva. Všetkým existujúcim obrazom je spoločné to, že dlaň je vždy v polohe „abhayamudra“ (znak mieru), inými slovami, otvorená a otočená smerom k osobe, ktorá sa na ňu pozerá. Na oboch stranách ruky alebo dlane sú obrazy Slnka a Mesiaca ako symboly mužského a ženského princípu života.
Sati vdovy boli zobrazené na maľbách ako žena sediaca na ohni, držiaca telo svojho manžela na kolenách, alebo ako mnohoruké ženské božstvo sediace na ohnivom tróne. Takto býva zobrazovaná bohyňa Sati, manželka boha Šivu.
Všetky kamene kultu sati-mata boli tradične zdobené kvetinovými girlandami a maľované červeným práškom, pretože rádžputské ženy majú stále vo zvyku vykonávať svoje početné obrady na kremačných miestach. To platí pre také dôležité udalosti v živote každej rodiny, ako je svadba alebo narodenie dieťaťa, príprava na dlhú cestu, ako aj akékoľvek iné mimoriadne dôležité udalosti.
Žena, ktorá sa stala sati, je uctievaná nielen preto, že sa dopustila sebaupálenia, ale predovšetkým preto, že sa tak stala vzorom ideálnej manželky, ktorá týmto posledným činom vo svojom pozemskom živote bezvýhradne dokázala svoju oddanosť manželovi.
Podľa hinduistickej viery sati odpykáva hriechy nielen manžela, ale aj celej rodiny, čím zabezpečuje všetkým svojim predstaviteľom „dobré“ ďalšie znovuzrodenie.
Teraz sa sati trestá zákonom. Vdova, ktorá sa rozhodla vykonať rituál, aj jej príbuzní sú potrestaní. Osoby, ktoré podnecovali ženu k sebaupáleniu alebo jej zabránili v opustení požiaru, sú trestne zodpovedné. Hrozia im dlhoročné tresty odňatia slobody. Sati však nekončí v Indii.
Ale, samozrejme, nie všetky vdovy zomrú na pohrebnej hranici svojho manžela. Niektorí sa zmieria s vdovstvom. Len ich údel je smutný. Nemajú právo znovu sa vydať. Oženiť sa s nimi môže len brat zosnulého manžela. Ale toto nie je až taká zlá možnosť. Inak bola zasvätená do ovdovenia na desiaty deň po smrti svojho manžela. Toto bol posledný deň jej života, keď mohla nosiť svetlé šaty a šperky. Nasledujúci deň boli podľa rituálu všetky tieto veci vyhodené a vdova musela po zvyšok dní nosiť biele smútočné šaty. V niektorých štátoch sa okrem toho holili hlavy vdov.
Teraz bola žena nazývaná vyvrheľkou. Stretnúť ju na ulici bolo zlé znamenie. Musela spať na holej podlahe a jesť múčnu polievku. Nemala by byť videná v spoločnosti mužov, dokonca ani jej synov.
Fenomén satizmu je sám o sebe desivý. Existuje mylná všeobecná viera, že satizmus existuje iba v Indii. Toto je nesprávne. V Číne si vdova tiež často berie život, hoci nikdy nespácha samovraždu sebaupálením. Niektoré Číňanky užijú ópium alebo iný jed a zomierajú vedľa tela svojho manžela, iné sa vyhladujú alebo sa utopia. Ale toto všetko je pravdepodobnejšia samovražda ako čínska sati. Za najbežnejší rituál sa považuje verejná samovražda, zvyčajne obesením v blízkosti alebo v dome. Vdova pred touto hroznou udalosťou vopred varuje svojich priateľov a príbuzných, aby sa mohli prísť pozrieť, ako si berie život.
Aký je dôvod, ktorý podnecuje čínske vdovy, aby si vzali život? Niektoré ženy sa takto správajú kvôli svojmu silnému pripútaniu k svojmu zosnulému manželovi, kvôli neochote žiť bez neho. Iní robia tento krok kvôli extrémnej chudobe svojich rodín a neschopnosti zarobiť si na čestný a slušný život. Väčšina vdov sa rozhodne spáchať rituálnu samovraždu, ako v Indii, kvôli vyhliadke na hrubé zaobchádzanie zo strany príbuzných ich manžela.
Vlády Indie a Číny nie sú optimistické, pokiaľ ide o úplné odstránenie týchto doslova vražedných rituálov. Prejde ešte veľa rokov, kým v Indii dohorí posledný oheň sati a čínske vdovy prestanú myslieť na možnosť spáchať samovraždu verejným obesením.