Ako sa volá Hebrejská Biblia? „Sväté písmo“ - biblický informačný a referenčný portál


Pravidelný článok

Osvetlená stránka knihy proroka Izaiáša z ručne písanej Biblie (pravdepodobne 12. storočie). Židovská encyklopédia (1901-1912).

Stránka z ručne písanej Biblie z 13. storočia. s mikrografickou masorou usporiadanou do podoby ornamentu. Židovská encyklopédia (1901-1912).

TANAH (תַּנַ"ךְ) - názov hebrejskej Biblie (v kresťanskej tradícii - Starý zákon), ktorá sa začala používať v stredoveku a je akceptovaná v modernej hebrejčine. Toto slovo je skratka (začiatočné písmená) mien troch častí Svätého písma:

  • Tóra, Heb. תּוֹרָה - Pentateuch
  • Neviim, Heb. נְבִיאִים - Proroci
  • Ktuvim, Heb. כְּתוּבִים - Písma

Pojem „TaNaKh“ sa prvýkrát objavil v spisoch stredovekých židovských teológov.

Datovanie najskorších textov kolíše medzi 12. a 8. storočím. BC e., najnovšie knihy pochádzajú z II-I storočí. BC e.

Názov písma

Hebrejské Písmo nemá jediné meno, ktoré by bolo spoločné pre celý židovský národ a používalo sa vo všetkých obdobiach jeho histórie. Najskorší a najrozšírenejší výraz je הַסְּפָרִים, ha-sfarim („knihy“). Židia v helenistickom svete používali rovnaké meno v gréčtine - hτα βιβλια - Biblia a do európskych jazykov sa dostalo najmä latinskou formou.

Pojem סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrei ha-kodesh („sväté knihy“), aj keď sa vyskytuje iba v židovskej stredovekej literatúre, sa zdá, že ho Židia niekedy používali už v predkresťanskom období. Toto meno je však zriedkavé, pretože v rabínskej literatúre sa slovo „sefer“ („kniha“) až na pár výnimiek používalo iba na označenie biblických kníh, čo spôsobilo, že nebolo potrebné na ne používať žiadne definície.

Výraz „kánon“ použitý v Biblii jasne naznačuje uzavretú a nezmeniteľnú povahu konečného vydania Písma, ktoré sa považuje za výsledok božského zjavenia. Prvýkrát grécke slovo „kánon“ vo vzťahu k posvätným knihám aplikovali prví kresťanskí teológovia, takzvaní cirkevní otcovia v 4. storočí. n. e.

V židovských zdrojoch neexistuje presný ekvivalent tohto výrazu, ale pojem „kánon“ vo vzťahu k Biblii je jednoznačne židovský. Židia sa stali „ľuďmi knihy“ a Biblia sa stala prísľubom ich života. Príkazy Biblie, učenie a pohľad na svet sa vryli do myslenia a do všetkej duchovnej tvorivosti židovského ľudu. Kanonizované Písmo bolo bezpodmienečne prijaté ako skutočné svedectvo o národnej minulosti, stelesnenie reality nádejí a snov.

Biblia sa postupom času stala hlavným zdrojom poznania hebrejčiny a štandardom literárnej tvorivosti. Ústny zákon, založený na výklade Biblie, odhalil úplnú hĺbku a moc pravdy ukryté v Biblii, stelesnil a uviedol do praxe múdrosť zákona a čistotu morálky. V Biblii bola po prvý raz v histórii kanonizovaná duchovná tvorivosť ľudí, čo sa ukázalo ako revolučný krok v dejinách náboženstva. Kanonizáciu zámerne prijalo kresťanstvo a islam.

Knihy obsiahnuté v Biblii samozrejme v žiadnom prípade nemohli odrážať celé literárne dedičstvo Izraela. Samotné Písmo obsahuje dôkazy o rozsiahlej literatúre, ktorá sa odvtedy stratila; napríklad „Kniha Pánových vojen“ (Num 21:14) a „Kniha spravodlivých“ („Sefer HaYashar“; Ibn 10:13; II Sam 1:18) sú nepochybne veľmi starodávne. Je pravda, že v mnohých prípadoch mohlo byť to isté dielo spomenuté pod rôznymi názvami a slovo sefer mohlo znamenať iba časť knihy, a nie knihu ako celok. Existuje dôvod domnievať sa, že existovalo množstvo ďalších spisov, o ktorých sa Biblia nezmieňuje.

Samotná koncepcia vytvorenia kánonu Svätého písma zahŕňa dlhý proces výberu diel, na ktorých je založené. Svätosť bola nevyhnutnou podmienkou kanonizácie konkrétnej knihy, hoci nie všetko, čo bolo považované za posvätné a ovocie božského zjavenia, bolo kanonizované. Niektoré diela sa zachovali iba kvôli ich literárnym zásluhám. Veľmi dôležitú úlohu pravdepodobne zohrávali školy zákonníkov a duchovných, ktorí sa so svojím vrodeným konzervativizmom usilovali odovzdávať hlavné študované texty z generácie na generáciu. Samotná skutočnosť kanonizácie potom prinútila úctu ku knihe zahrnutej v kánone a prispela k tomu, že úcta k Písmu svätému sa udržala.

Tanakh popisuje stvorenie sveta a človeka, Božskú zmluvu a prikázania, ako aj históriu židovského ľudu od jeho vzniku po začiatok obdobia druhého chrámu. Podľa tradičných presvedčení boli tieto knihy ľuďom poskytované prostredníctvom ruach ha-kodeš - duch svätosti.

TaNaKh, rovnako ako náboženské a filozofické myšlienky judaizmu, slúžili ako základ pre formovanie kresťanstva a islamu.

Tanakský jazyk

Väčšina kníh z Tanachu je napísaná v biblickej hebrejčine, okrem niekoľkých kapitol v knihách Ezra (4: 8 - 6:18, 7: 12-26) a Daniela (2: 4 - 7:28) a malé pasáže v knihách Bereshit (31: 47) a Irmeyahu (10:11), napísané biblickou aramejčinou.

Zloženie TaNaKh

Tanakh obsahuje 39 kníh.

V časoch Talmudu sa verilo, že Tanakh obsahuje 24 kníh. Toto číslo sa získa spojením kníh Ezra (kniha) Ezra a Nehemya, pričom sa celá zbierka Trey Asar počíta ako jedna kniha a rovnako sa počítajú obidve časti kníh Shemuela, Melachima a Divrei ha-yamima ako jedna kniha.

Okrem toho sa niekedy dvojice kníh Shoftim a Ruth, Irmeyahu a Eikha konvenčne kombinujú, takže celkový počet kníh TaNaKh sa rovná 22 v počte písmen hebrejskej abecedy.

Rôzne starodávne rukopisy Tanachu tiež uvádzajú odlišné poradie kníh v ňom. Poradie kníh TaNaKh prijatých v židovskom svete zodpovedá vydaniu Micraot gedolot .

Katolíckych a pravoslávnych kánonov Starý testament zahrnúť ďalšie knihy, ktoré v Tanachu absentujú - apokryfy a pseudoepigrafy.

Rozdelenie TaNaKh na tri časti potvrdili mnohí starovekí autori. Odkaz na „zákon, prorokov a ostatné knihy“ (Sire. 1: 2) nájdeme v knihe Ben-Sira (Ježišova múdrosť, syn Sirachov), napísanej okolo roku 190 pred n. Filón Alexandrijský (asi 20 rokov pred Kristom - asi 50 nášho letopočtu) a Josephus Flavius \u200b\u200b(37 nášho letopočtu -?) Uveďte tiež tri oddiely TaNaKh. V evanjeliách existuje formulácia „ v Mojžišovom zákone, v Prorokoch a žalmoch„(Lukáš).

Zostavovatelia kníh Tanachu

Na základe: Babylonian Talmud, pojednanie Bava Batra, 14B-15A

Hebrejské meno Skomplikovaný
Tóra Moshe (Mojžiš)
Tóra (posledných 8 fráz) Yehoshua bin Nun (Joshua)
Ješua Yehoshua bin Nun
Shoftim Shemuel (Samuel)
Shmuel Shemuel. Niektoré fragmenty - proroci Gad a Nathan
Melachim Irmeyahu (Jeremiáš)
Yeshayahu Khizkiyahu (Ezekiah) a jeho družina
Yermiyau Irmeyahu
Yechezkel Muži veľkého zhromaždenia: Hagai, Zeharya, Malachiáš, Zerubawel, Mordechai atď.
Dvanásť menších prorokov Muži veľkého zhromaždenia
Tehilim Dávid a desať mudrcov: Adam, Malkitsedek, Abrahám, Moshe, Heman, Jedutun, Asaf a traja Korachovi synovia.

Podľa inej verzie bol Azaf jedným zo synov Korachových a desiatym bol Šelom (Šalamún). Podľa tretej verzie nebol jedným zo zostavovateľov Abrahám, ale Eitan.

Micheley Khizkiyahu a jeho družina
Job Moshe
Pieseň piesní Khizkiyahu a jeho družina
Ruth Shemuel
Eikha Irmeyahu
Kohelet

Rozdelenie na kapitoly a čísla veršov nemá v židovskej tradícii žiadny význam. Napriek tomu sú prítomné vo všetkých moderných vydaniach TaNaKh, čo uľahčuje hľadanie a citovanie veršov. Rozdelenie kníh Shemuel, Melachim a Divrei ha-yamim na časti I a II sa vykonáva iba pre pohodlie pri manipulácii s veľkými knihami. Židovské prijímanie kresťanských kapitol sa začalo v neskorom stredoveku v Španielsku, čiastočne v súvislosti s nútenými náboženskými debatami, ktoré sa konali na pozadí násilného prenasledovania a španielskej inkvizície. Účelom prijatia tohto rozdelenia bolo uľahčiť hľadanie biblických citátov. Doteraz sa v tradičnom svete ješivov kapitoly tanahských kníh nazývajú nie perieako hlava Mišny alebo Midrašu, ale prevzaté slovo kapitál.

Z hľadiska židovskej tradície je rozdelenie do kapitol nielen neopodstatnené, ale aj vážne tri kritické:

  • Kapitoly niekedy odrážajú kresťanský výklad Biblie.
  • Aj keď kapitoly nie sú určené na kresťanský výklad, často rozdeľujú biblické texty na veľa miest, ktoré by sa z literárnych alebo iných dôvodov mohli považovať za nevhodné.
  • Ignorujú akceptované rozdelenie otvoreného a uzavretého priestoru, ktoré existuje v masoretských textoch.

Čísla kapitol a veršov boli často prominentne uvádzané v starších vydaniach, okrem toho, že zakrývali tradičné židovské masoretské oddiely. Avšak v mnohých židovských vydaniach TaNaKh, ktoré vyšli za posledných štyridsať rokov, existuje tendencia minimalizovať vplyv a dôležitosť čísel kapitol a veršov na tejto stránke. Väčšina vydaní to dokázala odstránením zo samotného textu a presunutím k okrajom stránok. Hlavný text v týchto vydaniach sa na začiatku kapitol (vyznačených iba na okrajoch) neprerušuje. Nedostatok kapitol v texte v týchto vydaniach slúži tiež na posilnenie vizuálneho dopadu vytváraného medzerami a odsekmi na stránkach, ktoré odkazujú na tradičné hebrejské oddiely.

, : Tanakské preklady

M.G. Seleznev - docent Inštitútu orientálnych kultúr a staroveku Ruskej štátnej univerzity pre humanitné vedúceho, vedúci. Katedra biblických štúdií všeobecnej cirkvi, postgraduálne a doktorandské štúdium Svätý Cyrila a Metoda, člena biblickej skupiny Synodálnej biblickej a teologickej komisie.

1

Na poslednej prednáške sme hovorili o histórii vzhľadu gréckej Biblie, o tradícii sedemdesiatich tlmočníkov. Témou dnešnej prednášky sú dôvody rozporu medzi gréckou a hebrejskou bibliou. Táto téma je pre nás veľmi dôležitá, pretože náš hlavný liturgický text (slovanský) nadväzuje ako celok na hlavný textový text gréckej Biblie a náš hlavný text (synodálny preklad) nasleduje hlavne na hlavný prúd hebrejskej Biblie. Problémy textovej kritiky teda nevidí iba profesor, ktorý vie hebrejsky a grécky, ale aj jednoduchý farník, ktorý chce porovnať text slovanského žaltára so synodálnym prekladom.

Existuje ešte jeden dôvod, prečo sa mi táto téma javí ako veľmi významná - pre nás, práve teraz. Keď sa pozrieme na históriu nezrovnalostí medzi biblickými textami, v histórii interpretácie a reinterpretácie Biblie pochopíme jednu nesmierne dôležitú vec: aká neredukovateľná je Biblia - tak na úrovni textov, ako aj na úrovni exegézy - voči niečomu tak jednotnému, nepohyblivému, v jednotnom pripútaný. Aká farebná je mozaika pred nami! Mozaika, ktorá má kultúrny aj časový rozmer.

V našej populárnej zbožnosti existuje mýtus, že židovskí zákonníci úmyselne skreslili text Svätého písma. Toto obvinenie často vyslovovali ranokresťanskí autori a cirkevní otcovia. V polovici 19. storočia sa medzi biskupom rozprúdila búrlivá debata o platnosti tohto obvinenia. Theophan the Recluse na jednej strane a na druhej strane prof. Gorskij-Platonov, spoločník Met. Filaret z Moskvy, jeden z popredných biblických vedcov Moskovskej teologickej akadémie. Zvláštnosť diskusie bola daná skutočnosťou, že v skutočnosti nešlo o históriu hebrejskej Biblie, ale o budúcnosť ruskej Biblie: o dôstojnosť synodálneho prekladu, ktorý pod vedením Met. Filaret z Moskvy, bol vyrobený presne z hebrejského textu (s relatívne malými zmenami a doplnkami - v zátvorkách - podľa gréckej Biblie). Bp. Theophanes pozná iba slovanský text Biblie, ktorý sa v zásade vracia hlavne k gréckemu textu. Synodický preklad pre neho predstavuje „Bibliu s novými silami“, ktorú treba priviesť k „upáleniu na Izákovom námestí“. Gorskij-Platonov obhajuje česť Met. Filaret z Moskvy a jeho duchovný potomok. Kontroverzia bola publikovaná v „Cirkevnom vestníku“, „Domácej konverzácii“ a „Psychickom čítaní“.

Čo môžeme pridať k tejto diskusii o sto päťdesiat rokov neskôr?

2

Po prvý raz zaznelo v „Dialógu so Židom Tryfom“ sv. Obvinenie židovských zákonníkov, že zámerne skreslili text Starého zákona. Justin filozof (okolo 160 n. L.), A potom ho mnohokrát zopakovali mnohí ranokresťanskí spisovatelia a cirkevní otcovia. Spory medzi kresťanmi a Židmi pokračovali ešte pred Justinom, možno si spomenúť napríklad na sv. Paul. Ale ap. Paul hovorí o exegéze: „ich mysle sú zaslepené .., - píše ap. Pavla o Židoch - opona zostáva pri čítaní Starého zákona dodnes neohlásená, pretože je odstránená Kristom “(2. Kor. 3:14). Nejde o to, aby mali Židia iný alebo poškodený text Starého zákona. Ide len o to, že čítajú nesprávny text nesprávne. Justin ako prvý pretavil túto kontroverziu do oblasti textovej kritiky.

Svätého Justína možno označiť za najdôležitejšieho z kresťanských apologétov druhého storočia. Narodil sa asi 100 v pohanskej (gréckej) rodine v Neapole, starom Sicheme, a ktorý získal dobré grécke vzdelanie, hľadal pravdu vo filozofických školách stoikov, perpatetikov, pytagorejcov, platonistov a po dlhom hľadaní ju našiel v kresťanskej viere. Zdá sa, že Justinova konverzia nastala niekedy v polovici 130. rokov. Rozhodujúcu úlohu malo jeho stretnutie s istým kresťanským starším, ktorého meno nepomenuje; toto stretnutie, o mnoho rokov neskôr, farebne popisuje v prvých kapitolách „Dialóg s Židom Tryphonom“. Počas celého svojho nasledujúceho života sa Justin venoval obrane a kázaniu kresťanstva ako „jedinej, pevnej a užitočnej filozofie“. Mal veľa študentov, medzi nimi aj slávneho ranokresťanského spisovateľa Tatiana. Svätý Justín bol umučený v Ríme v rokoch 162 až 167.

Dielo, ktoré nás zaujíma, hovorí „Dialóg“ o tom, ako sa v Efeze Justin stretol s určitým Tryphonom, Židom, ktorý sa počas „poslednej vojny“ (t.j. vojny Rimanov s rebelujúcimi Židmi pod vedením Bara Kochbu, 132 - 135 rokov). Medzi Justinom na jednej strane Tryphonom a jeho spoločníkmi (Židia? Alebo pohania konvertovaní na judaizmus?) Nasleduje spor, ktorý trvá dva dni.

Sporci sa neustále obracajú k starozákonným textom. Justin dokazuje, že Starý zákon predpovedá život Ježiša Krista do najmenších detailov, namietajú Tryphon a jeho spoločníci. Na niekoľkých miestach Justin obviňuje Židov z toho, že kazili Písmo. Neskorší kresťanskí spisovatelia, opierajúc sa o Justinovu autoritu, pochopili toto obvinenie v tom zmysle, že Židia podľa Justina pokazili židovský (t. J. Masoretský) text Písma. Ako uvidíme, situácia je v skutočnosti oveľa komplikovanejšia.

Biblia pre Justina bola grécka Biblia (heb. Nevedel). Justin viedol kontroverzie v gréčtine s grécky hovoriacimi Židmi, ktorí zjavne používali aj grécke, nie židovské biblické kópie. Dialus výrečne svedčí o tom, že Justin aj jeho židovskí odporcovia žili vo svete gréckej Biblie a jej gréckych interpretácií. 113: 2. Židia, píše Justin v tejto pasáži Dialógu, nevenujú pozornosť skutočnosti, že Joshua sa najskôr volal Hozeáš a potom sa jeho meno zmenilo na Ježiš. (Justin znamená Numeri 13:17, kde sa hovorí „Ozeáš, syn Nun, Mojžiš dal meno Ježiš.“ Je potrebné poznamenať, že v nekoordinovanom hebrejskom liste sa mená Ozeáš a Ježiš líšia o jedno písmeno - „Jód.“) V tom mene vodca židovského ľudu bol zmenený z „Ozeáš“ na „Ježiš“, pretože pre Justina je proroctvo o Ježišovi Kristovi skryté. Justin obviňuje Žida Tryphona zo skutočnosti, že Židia ignorujú toto proroctvo, a potom dodáva: „A to napriek tomu, že teologizuješ, prečo pridal k názvu Abrahám ďalšie alfa a tiež sa pýtaš, prečo k názvu Sarah pridal ďalší ro.“

Prečo je táto pasáž taká dôležitá pre pochopenie toho, čo Biblia Justin a jeho odporcovia použili? Skutočnosť, že Boh zmenil meno Abrama na Abraháma a Sarah na Sarah, bola vždy východiskovým bodom pre rôzne exegetické konštrukcie, a to tak v židovskej, ako aj v kresťanskej tradícii. Pre tých, ktorí čítajú hebrejskú Bibliu, je však rozdiel v tom, že písmeno „he“ sa pridáva k menu Abramovi a v mene Sarah sa posledný „jód“ mení na „on“. Pre tých, ktorí čítajú grécku bibliu, sa k menu Abrama pridáva písmeno „alfa“ a k mene Sarah písmeno „ro“.

Existujú židovskí midraši, kde sa v súvislosti s týmto premenovaním písmeno „on“ považuje za nositeľa osobitného božského významu - nielenže sa vložilo do mien Abrahám a Sára, je to aj v tajomnom mene Boha JHVH. Takí midrašovia sa narodili medzi tými, ktorí čítali tento text v hebrejčine. A medzi tými, ktorí čítajú Bibliu v gréčtine, sa zrodili úplne iné príbehy - o pridaní alfa a ro. Napríklad slávny Filón Alexandrijský patrí k tým, ktorí čítajú grécku Bibliu a nepoznajú hebrejský originál. Vo svojom pojednaní o zmene mien (DeMutationeNominum) hovorí o pridaní alfa a ro k menám Abrama a Sarah, bez toho, aby spomenul (a zjavne netušil), že hebrejský originál má úplne odlišné písmená.

Justin (a jeho oponenti, o ktorých Justin hovorí, že teologizujú písmená „alfa“ a „ro“ v menách Abraháma a Sáry), rovnako ako Filón, patrili jednoznačne k tým, ktorí čítali grécku, nie hebrejskú Bibliu. V posledných storočiach pred n. a prvé storočia nášho letopočtu okrem hebrejsky hovoriacej židovskej kultúry existovala obrovská a veľmi bohatá grécky hovoriaca židovská kultúra. Práve v tejto oblasti, v gréckej oblasti, prebehla diskusia medzi Justinom a jeho odporcami. Jeden z moderných výskumníkov Justinovej práce píše: „Dospievame k takmer nevyhnutnému záveru, že ani Justin, ani jeho spolubesedník nevedeli ani hebrejský jazyk, ani hebrejský text Písma ... O túto nevedomosť sa podelili s mnohými grécky hovoriacimi Židmi, ktorí počúvali text gréckej Biblie v synagógach „.

Inými slovami, v kontraste „prekladu 70 starších“ s biblickým textom jeho odporcov sa Justin odvoláva nie na masoretický hebrejský text, ale na grécke preklady, ktoré používajú grécky hovoriaci Židia z 2. storočia. Ruskí exegéti 19. storočia, zapojení do polemík o správnosti textu - hebrejského masoretského textu alebo gréckej biblie - preberajú Justinovu myšlienku tak, že ju chápu tak, že porovnáva hebrejský text s gréckym. Justin v skutočnosti neobhajuje grécky text Biblie pred masoretikom, ale grécky text Starého zákona, ktorý v jeho dobe používali kresťania, z gréckeho textu Starého zákona, ktorý v jeho dobe používali Židia. Justin vie o preklade Sedemdesiatich komentárov a identifikuje text, ktorý používajú kresťania, s prekladom Sedemdesiatich. Justin tiež vie, že po preložení sedemdesiatky Židia vyhotovili nové preklady Biblie do gréčtiny - a za to ich vypovedá:

« Ale nesúhlasím s vašimi učiteľmi, ktorí nepriznávajú, že tých sedemdesiat starších za čias egyptského kráľa Ptolemaia urobilo preklad správne, sami sa snažia prekladať iným spôsobom ... A chcem, aby ste vedeli, že sú z prekladu starších Ptoleme, úplne zničil mnoho Písiem, ktoré jasne svedčia o tom, čo sa predpovedalo o božstve, ľudstve a smrť na kríži tento Ukrižovaný“(Vytočiť 71: 1–2).

Z kontextu je zrejmé, že Justin obviňuje Židov nie z poškodenia hebrejského textu (hebrejský text sa v diskusii vôbec neobjavuje), ale zo zlomyseľnej úpravy prekladu Sedemdesiatky.

Justinov partner žiada, aby ho priniesol konkrétne príklady prekrúcanie Písma. „Splním vaše želanie,“ odpovedal Justin a ďalej v kapitole 72 „Dialóg ...“ uvádza tri príklady. Zvážme ich.

Prvý náboj.

« Z vysvetlení, ktoré povedal Ezra ohľadom zákona o Pesachu, sú[vaši učitelia] vydal toto: // „A Ezra povedal ľuďom: túto Veľkú noc - náš Spasiteľ a naše útočisko. A ak sa zamyslíte a vstúpite do našich sŕdc, že \u200b\u200bHo musíme v znamení ponížiť a potom, čo v Neho dúfame, potom toto miesto nebude navždy spustošené, povedal Boh vojsk; ak v Neho neveríte a nebudete sa riadiť Jeho kázaním, budete národom na smiech “.

V masoretskom texte Biblie naozaj nie je také miesto. Nenachádza sa však v nijakom rukopise gréckej Biblie. Preto to nie je v slovanskej Biblii. Navyše, nikto z otcov a ranokresťanských spisovateľov, okrem filozofa Justina, nič také necituje.

Druhý poplatok.

« Zo slov Jeremiáša[vaši učitelia] vydal nasledovné: // „Som ako jemný baránok nesený na zabitie. Mali na mňa myšlienky a hovorili: poďme, hodme strom do jeho chleba a zničme ho z krajiny živých a nech si jeho meno viac nebude pamätať. ““

V gréckej Biblii skutočne existuje také miesto. Existuje však aj v hebrejčine: toto je Jer 11:19 a nemáme nijaké dôkazy o tom, že by hebrejská rukopisná tradícia toto miesto niekedy vynechala.

Je zaujímavé, že sám Justin píše: „... tieto slová od Jeremiáša sa dodnes zachovali v niektorých zoznamoch v židovských synagógach - pretože boli nedávno vydané ...“ Tieto slová sú hádankou. Možno počas jedného zo sporov jeden z Justinových odporcov nemohol nájsť tieto slová vo svojom zozname (a nebolo ľahké ich nájsť, pretože Justin, hádajúci sa so Židmi, neuvádzal číslo kapitoly a verša - v tom čase také číslovanie nebolo -) preto musel Justinov oponent v skutočnosti prečítať celú knihu, aby Justina skontroloval). Ak Justinov oponent nedokázal nájsť citát citovaný Justinom, potom mohol Justin rozhodnúť, že Židia práve teraz súhlasili s odstránením týchto slov z Biblie. Toto je najjednoduchšie vysvetlenie Justinovej vety, že „tieto slová ... boli nedávno zverejnené“. Existujú aj ďalšie, zložitejšie vysvetlenia, nebudeme sa nimi teraz zaoberať.

Tretí poplatok.

« Zo slov toho istého Jeremiáša oni[vaši učitelia] vydali tiež nasledujúce: // „Pán Boh si spomenul na svojich mŕtvych z Izraela, ktorí spali v zemi hrobu, a zostúpil k nim, aby im zvestoval svoju spásu.“ “

V masetickom texte Jeremiáša nie je také miesto. Nenachádza sa však v nijakom rukopise gréckej Biblie. Cituje ho však Irenej z Lyonu a uvádza sa niekoľkokrát. V knihe III „Proti bludom“ (20. 4) - ako citát od Izaiáša; v IV knihe (22. 1) - ako citát od Jeremiáša; v IV knihe (33,1, 12) a v V knihe (31.1) - bez uvedenia autorstva. V „Dôkaz o apoštolskom kázaní“ (78) - ako citát od Jeremiáša.

Ako predpokladajú moderní vedci, text Septuaginty citovaný Justinom sa veľmi často nezískal z úplných zvitkov obsahujúcich jednu alebo inú biblickú knihu (povedzme Jeremiáš alebo Izaiáš), ale zo zbierok špeciálne vybraných svedectiev o Mesiášovi. Zbierky tohto druhu (nazývajú sa „testimonia“, čo v latinčine znamená „svedectvá“) k nám pochádzajú z raného stredoveku (niekedy sa im hovorí „florilegia“ - „zbierka kvetov“). Dlho sa predpokladalo, že práve z takýchto zbierok si Justin (čiastočne aj Irenej) požičal svoj materiál. Podporuje to aj skutočnosť, že Irenej z Lyonu s určitosťou nevie, či bol zodpovedajúci citát prevzatý od Jeremiáša alebo Izaiáša: ak by nebol prevzatý zo zbierky svedectva, ale zo zvitku konkrétneho proroka, bolo by ťažké vysvetliť, že Irenej je zmätený medzi Jeremiášom a Izaiášom ... Zbierky svedectiev by mohli obsahovať biblické citáty aj materiál apokryfného pôvodu.

Do polovice 20. storočia sme nemali príklady súčasných svedectiev pre Justina. Najskôr patril do včasného stredoveku. Ale v polovici 20. storočia boli medzi kumránskymi zvitkami objavené takzvané „tematické pesharim“: tematicky usporiadané zbierky biblických citátov s výkladom. Pre nás je zvlášť zaujímavý jeden z týchto Pesharimov, ktorý sa volá 4Q Testimonia. Toto je zbierka citátov z Deut. 5: 28–29, 18: 18–19, Num. 24: 15–17, Dt. 33: 8–11 a apokryfné žalmy Jozue. Ide o texty prevažne mesiášskeho obsahu (preto vedci túto zbierku nazvali Testimonia - analogicky s neskoršími kresťanskými zbierkami „svedectiev“).

Kumránsky text potvrdzuje dve veci. Po prvé, že tento druh tematickej zbierky Starého zákona cituje ešte pred príchodom kresťanstva. Žáner mesiášskej svedectva, ktorý obsahuje citácie z kanonických a nekanonických textov, bolo raným kresťanstvom prevzaté z judaizmu, dávno pred Justinom a Irenejom. Po druhé, kumránske svedectvo svedčí o tom, že už od staroveku sa v takýchto zbierkach kánonické texty miešali s nekanonickými (až do prelomu 1. a 2. storočia nášho letopočtu však hranica medzi kanonickými a nekanonickými textami nebola jasná ani v judaizme). Zbierka Testimonie v čítaní nedokázala rozlíšiť, kde je starozákonný text a kde sú jeho doplnky. Preto kresťanskí apologéti, ktorí nepracovali so zoznamami Jeremiáša alebo Izaiáša, ale so zbierkami svedectiev, mohli dobre identifikovať niektoré nekanonické texty ako proroctvá Izaiáša alebo Jeremiáša - ktoré samozrejme ich oponenti vo svojich rukopisoch Izaiáša alebo Jeremiáša nenašli.

Vráťme sa však k dialógu medzi Justinom Filozofom a Tryphonom Židom. V kapitole 73 „Dialóg ...“ Justin pokračuje v analýze miest, kde podľa jeho názoru židovskí zákonníci narúšali Starý zákon.

Štvrtý náboj.

« Z deväťdesiateho piateho Dávidovho žalmu [vaši učitelia] zničili nasledujúcich pár slov: „zo stromu“. Lebo sa hovorilo: „Hovorte medzi národmi: Pán kraľuje nad stromom“ (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), ale nechali to takto: „Hovorte medzi národmi: Pán kraľuje“».

Ak rozdelenie knihy Jeremiáša na kapitoly nebolo v čase Justina známe, potom bolo rozdelenie žaltára na samostatné žalmy, každý s vlastným číslom, už dlho súčasťou židovskej (a teda aj kresťanskej) tradície. Justin dáva presný odkaz. Reč je o Žalme 95:10 (podľa gréckej, slovanskej a latinskej správy o žalmoch; podľa hebrejskej správy - 96:10). Ako vieme, existuje rozdiel v číslovaní žalmov medzi masoretským textom a Septuagintou. Justin odkazuje na číslovanie podľa gréckej správy - čo je ďalší dôkaz toho, že on aj jeho odporcovia už žijú vo svete gréckej Biblie (presnejšie gréckej Biblie).

Ak sa však obrátime na gréckeho žaltára, uvidíme, že slová „zo stromu“, ktoré citoval Justin, tam nie sú. Toto je známy žalm, z ktorého sú prevzaté riadky prokimny „Rtsyte v meste, akoby Pán kraľoval“. Justínova vložka, ktorú spomína Justin, v gréckom žaltári absentuje, nezmieňuje sa o nej žiadny z gréckych cirkevných otcov, nezmieňuje sa o nej vôbec žiadny z gréckych spisovateľov okrem Justina.

Je však prítomný v koptských prekladoch psaltérií (Bohair a Sahid). Koptčina je jazykom predislamských egyptských kresťanov a tých, ktorí zostali verní kresťanstvu po islamskom dobytí Egypta. Okrem toho je prítomný v rukopisoch latinskoamerického žaltára pred Jeronýmom (ALIGNO „zo stromu“). Aj keď blahoslavený Jeroným, ktorý z hebrejčiny preložil žaltár do latinčiny, odstránil vložku ALIGNO zo 95. žalmu, dlho sa kopíroval v latinských rukopisoch a prenikol do latinskej hymnografie. Mnoho latinských (ale nie gréckych) autorov uvádza žalm, ktorý nás zaujíma, s vložením ALIGNO (Tertullianus, Lactantius, Arnobius, Augustín, Kasiodor, pápež Lev, Gregor z Tours atď.).

Čo to znamená? Máme obrovské kresťanské oecumene, ktorého jadrom je grécky hovoriaci svet Stredomoria. Na jednom konci tohto ekuménu je Egypt s Koptmi, na druhom konci je západná cirkev hovoriaca latinsky. Koptské a latinské oblasti sa navzájom nedotýkajú priamo, iba prostredníctvom grécky hovoriacej oblasti. Je opodstatnené predpokladať, že to neboli latinskí zákonníci, ktorí si požičali vloženie od Koptov, a nie Kopti od Latinov, ale nezávisle od seba od Grékov. „Dialóg s Židom Tryphonom“, Barnabášov list, dôkazy o latinských a koptských tradíciách naznačujú, že v ranogréckej cirkvi vloženie „zo stromu“ existovalo a preniklo z gréckej oblasti do latinčiny a koptčiny. Ale veľmi skoro (už v 3. storočí) to odmietla grécka cirkev, očistená od rukopisov. A na „periférii“ vtedajšieho kresťanského sveta - na Západe a v Egypte - zostala.

Povedal som, že toto vloženie nie je v gréckych rukopisoch známe, existujú však tri výnimky. Stojí za to sa nad tým pozastaviť. Vo všetkých troch prípadoch môžeme hovoriť o nepochybnom vplyve latinskej alebo koptskej rukopisnej tradície na tieto zoznamy.

Jedným rukopisom je Kódex Bazilej, dvojjazyčný unciálny kódex žaltára z 9. storočia. Toto je grécko-latinský medziriadok, kde je riadok v gréčtine, riadok v latinčine. V latinskom texte 95. žalmu je vložka ALIGNO „zo stromu“. V gréčtine je príslušné vloženie dané v barbarskom tvare ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Podľa štandardu gréckeho jazyka by mal existovať pád genitívov a pád datívov. Je zrejmé, že pisár, ktorý prepisoval latinský žaltár a - čiarou - grécky, videl, že Grékovi chýbajú tie slová, ktoré boli v jeho rodnom latinskom žaltári, a vložil ich tam a preložil do gréčtiny z latinčiny. Latinský datív ablatív je bez väčšieho váhania vyjadrený gréckym datívom.

Druhým rukopisom je veronský žaltár, dvojjazyčný uncial kódex šiesteho storočia s gréckym textom na jednej strane šírenia a latinkou na druhej strane. Gréčtina je navyše uvedená latinskými písmenami (to mi pripomína našich kňazov, ktorí na Veľkú noc čítajú v hebrejčine a gréčtine Jánovo evanjelium napísané ruskými písmenami. Tento rukopis obsahuje prílohu ALIGNO v latinskej časti a prílohu APO XYLU v gréckej časti (bez Absencia článku naznačuje, že aj v tomto prípade bol vložený text v gréckej časti preložený z latinčiny.

Tretím rukopisom je dvojjazyčný koptsko-grécky žaltár z Britského múzea. Toto je nepatrný rukopis 12. storočia, má iba deväť strán - nie úplný žaltár, ale výber z jednotlivých riadkov žaltára, zjavne pre liturgické použitie koptmi. Najprv sú uvedené počiatočné slová zodpovedajúceho riadku v koptčine a niekedy sa tento koptský citát vylomí v strede vety, potom sa grécky riadok uvádza v barbarskom pravopise, niekedy namiesto koptských písmen v koptskom jazyku. Vklad, ktorý nás zaujíma, je uvedený v gramaticky správnom tvare ἀπὸ τοῦ ξύλου (rovnako ako u Justina), zdá sa však, že sa v tomto dosť neskorom rukopise zachoval práve vďaka podpore zo Sahidského prekladu.

Takže všade, kde je v gréckych rukopisoch zachovaná vložka „z kríža“, je žaltár spätným prekladom do gréčtiny z latinčiny alebo koptčiny.

Aký je pôvod tejto vložky? Väčšina vedcov sa domnieva, že k tomuto vloženiu došlo už v kresťanskej tradícii a hovoríme o kríži. Pomenovanie kríža „strom“ sa nachádza napríklad v kresťanskej literatúre počnúc Skutkami. Pôsobí. 5:30: „Boh našich otcov vzkriesil Ježiša, ktorého ste zabili zavesením na strome.“ Keďže v ranej Cirkvi bol žalm 95:10 „Vládol Pán“ vnímaný ako hovoriaci o zmŕtvychvstaní Krista, pasáže ako Skutky 5:30 by mohli naznačovať vloženie slova ἀπὸ τοῦ ξύλου do žalmu 95:10 (napríklad pri jeho liturgickom použití). Je zaujímavé, že ani v gréčtine, ani v latinčine, ani v iných kresťanských tradíciách nenájdeme tento druh vloženia do Žalmu 92: 1 alebo 96: 1 alebo 98: 1, kde sú počuť aj slová „Pán vládol“ (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν) ). Možno sa ich liturgické použitie líšilo od liturgického použitia 95. žalmu.

Dôležitú paralelu vidíme v takzvanom „Barnabášovom liste“ (polovica 2. storočia po Kr., Približne v rovnakom čase ako „Dialóg ...“ od Justina). Kapitola 8 „Listu ...“ vysvetľuje, prečo pri pokropení ľudu na rituálne očistenie popolom červenej kravy Starý zákon predpisuje pripevnenie karmínovej vlny na kúsok cédra: “ Prototypom, ktorý si myslíte, bolo prototyp Izraela, aby muži, ktorí majú ťažké hriechy, priniesli kravu a zabili ju, spálili a mladí ľudia popol vezmú, uložia do nádob a na kus dreva pripevnia karmínovú vlnu (tu opäť prototyp kríža!) ) - a karmínová vlna a yzop - a kropili ľudí jeden po druhom, aby boli ľudia očistení od svojich hriechov? .. A vlna na strome: to znamená, že Ježišovo kráľovstvo na strome ...»

Autor epištoly veľmi voľne prerozpráva Numbers 19 - zjavne mu bola známa aj kniha Numbers z tretej ruky. Slová " ... Ježišovo kráľovstvo je na strome ...Sú veľmi blízko Ž 95:10 v Justinovej verzii. Možno túto verziu poznal aj autor Barnabášovho listu.

Je zaujímavé, že keď Justin zabudne na spory so Židmi, bez dodatkov cituje skutočný text Septuaginty. Napríklad po vyčítaní Židom, že zo Ž 95 vydali slová „zo stromu“, sám Justin, o niekoľko odsekov neskôr, cituje tento žalm v plnom znení, ale bez samotného dodatku, za absenciu ktorého vyčíta svojim židovským partnerom!

Situácia s existenciou gréckych verzií Starého zákona v tom čase, v 2. storočí nášho letopočtu, bola podľa všetkého približne rovnaká. Vo svete grécky hovoriaceho judaizmu bol od čias Ptolemaia Filadelfa vytvorený a prenášaný text, ktorý nazývame Septuaginta. Od 1. storočia pred n Objavujú sa židovské revízie: text Septuaginty sa reviduje tak, aby bol preklad po prvé menej slobodný, doslovnejší a po druhé tak, aby bol bližší protomasoretickému textu.

Medzi prvými kresťanmi Starý zákon neexistuje vo forme úplných zoznamov od začiatku do konca, ale spravidla vo forme svedectva. Keď Justin odsudzuje Židov za manipuláciu so starozákonným textom, porovnáva „naše“ svedectvo a „vaše“ zvitky. A keď abstrahuje od týchto výpovedí, používa hebrejské úplné zvitky, pretože v tom okamihu bolo niekoľko úplných kresťanských zvitkov, kresťania sa uspokojili so zbierkami svedectiev.

Je pozoruhodné, že keď vedci začali presne obnovovať, aký text maloletých prorokov Justin použil, ukázalo sa, že nepoužíval text Septuaginty, ale práve samotný text židovskej revízie prelomu éry, ktorý mal nahradiť Septuagintu! Existencia rôznych verzií gréckej Biblie v kontexte celej tejto židovsko-kresťanskej polemiky je šialene zaujímavá vec.

Piate obvinenie.Vráťme sa k dialógu so Židom Tryphonom. Na konci dialógu (kap. 120) Justin ešte raz napomína Židov: „ vaši učitelia ... zničili ... miesto týkajúce sa smrti Izaiáša, ktoré ste videli drevenou pílkou ... “ Toto miesto sa nenachádza v kánone Starého zákona, ktorý sme prijali, existuje však apokryf o mučeníctve Izaiáša a zjavne práve o tomto apokryfovi hovorí Justin, ktorý ho považuje za súčasť Písma.

Po vypočutí Justinových invektív Tryphon odpovedá: „Boh vie, či naši vodcovia ničili z Písma; ale zdá sa mi to neuveriteľné. ““

Musíme pripustiť, že Tryphon mal v tomto prípade pravdu: z piatich pasáží, ktoré podľa Justina vyhodili Židia z Písma, je jedna uvedená omylom (je obsiahnutá v masoretskom texte a mala byť istá, že mala byť tiež vo všetkých hebraizačných revíziách Septuaginty), jeden patrí k apokryfom, tri absentujú v hlavnej rukopisnej tradícii Septuaginty a zjavne sú zozbierané z textov žánru testimonia.

Aj Yungerov, dosť konzervatívny bádateľ, ktorý sa prikláňal k uprednostňovaniu Septuaginty pred masoretským textom, písal o obvineniach židovských zákonníkov z úmyselného porušovania Písma: prítomný čas, čo keby ... kvôli prirodzenej ľudskej slabosti bolo možné pripustiť neúmyselné poškodenie hebrejského textu, potom by to nemalo byť skvelé ... “

Profesor Gorskij-Platonov sa vyjadruje ešte ostrejšie: „Myšlienka na úmyselné alebo polovičné premýšľanie o poškodení židovského textu by sa mala zahodiť ako stará zbraň, dnes už úplne nepoužiteľná. A škody, ktoré nie sú úmyselné, prinajmenšom nie v najmenšom, spôsobené bojom proti kresťanom, sú skutočne prítomné aj teraz v hebrejskom texte; sú v ňom také miesta, ktoré sa môžu a dokonca majú opraviť podľa pokynov v gréckom preklade. ““

Toto je triezva, filologicky vyvážená pozícia.

3

Predpokladám, že keby nebolo katastrofy, ktorá začiatkom 20. storočia postihla Rusko všeobecne a predovšetkým ruskú cirkev, ak by sa u nás naďalej rozvíjali biblické štúdie zamerané na filológiu a nie na ideológiu, potom frázy, ktoré som citoval z Gorského-Platonova a Yungerova , by už dávno bolo samozrejmosťou, vyjadrením prijatého a zabehnutého postoja našej Cirkvi k starozákonným textom. Najprv sme však mali pogrom všetkého a potom - keď sa tento pogrom všetkého skončil - obnova našej teológie prebehla pod heslom „čím bližšie k starým časom, tým lepšie“. Je tu vtipná situácia: storočie a pol po slovách ruských biblických filológov z konca 19. - začiatku 20. storočia, ktoré som citoval, musím znova začať svoju prednášku o vzťahu hebrejských a gréckych textov Starého zákona analýzou toho, či židovskí zákonníci sfalšovali alebo neuskutočnili text Starého zákona. Počas tridsaťpäť rokov, čo som v našej Cirkvi, som sa stretol a stále stretávam s obvineniami, že Židia kazili text Starého zákona - na každom kroku.

Dejiny Biblie boli v skutočnosti oveľa zložitejšie ako pseudovedecké mýty.

4

Moderné tlačené vydania hebrejskej Biblie vychádzajú zo stredovekých hebrejských rukopisov, ktoré sú, samozrejme, pozoruhodne jednotné. Stredovekí židovskí učenci známi ako Masoreti vyvinuli špeciálne techniky, ktoré zabraňujú náhodnému prehliadnutiu pri vytváraní nového rukopisu, takže rozdiely medzi rukopismi sú zanedbateľné; ak nebudete dávať pozor na hlasy, potom sú nezrovnalosti doslova ojedinelé. Toto je jedinečný prípad stredovekej rukopisnej praxe; stačí povedať, že grécke rukopisy Nového zákona vykazujú medzi sebou niekoľko tisíc nezrovnalostí; rovnaká variabilita sa pozoruje aj v rukopisnom prenose klasických autorov (iba rukopisy klasických autorov sa k nám dostali neporovnateľne menej ako biblické rukopisy). Niektorí hebraisti z minulosti považovali zarážajúcu jednotu masoretskej rukopisnej tradície za dôkaz jej božskej inšpirácie.

V polovici dvadsiateho storočia však boli objavené a publikované kumránske rukopisy, oveľa skôr (2. storočie pred n. L. - 1. storočie n. L.), Ako boli známe všetky dovtedy. Židovské zoznamy Biblia. Kumránske zoznamy, ktoré sa na niektorých miestach líšia od masoretského textu, ako aj od seba navzájom, ukazujú, že v samotných počiatkoch tradície židovského rukopisu, predtým ako masoreti zaviedli prísnu kontrolu nad korešpondenciou biblických kníh, bol hebrejský text podrobovaný korekciám a skresleniam rovnako často ako iné. ručne písané texty staroveku a stredoveku, či už grécke rukopisy Nového zákona alebo staroruské kroniky.

Čo sa týka gréckej Biblie, neustále sa upravuje, porovnáva s hebrejským textom a ovplyvňuje neskoršie preklady Starého zákona z hebrejčiny do gréčtiny (preklady Aquila, Symmachus, Theodotion, ktoré sa objavujú na začiatku nášho letopočtu). Preto sú rozdiely medzi rôznymi rukopismi Septuaginty veľmi veľké. Keď hovoria o Septuaginte - čo tým myslia? Helenistický pôvodca, ktorého sa textári snažia obnoviť? Moderné vydania gréčtiny Pravoslávna cirkev? Byzantskí lektori? Vždy, keď sa hovorí „Septuaginta“ alebo „Grécka biblia“, odporúča sa určiť, ktorý rukopis (skupina rukopisov) alebo ktoré vydanie je myslené. V závislosti od toho, ktorý grécky text nazývame Septuaginta, sa zmení stupeň blízkosti Septuaginty k hebrejskému textu.

Masoretický text teda nie je nijako totožný s protektormi (pôvodný text) hebrejskej Biblie. A grécke rukopisy, ktoré k nám prišli, nie sú nijako totožné so starovekým alexandrijským prekladom.

Niektoré miesta v hebrejskom texte už v staroveku (pred formovaním masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi zvitkami) boli počas prepisovania skreslené natoľko, že im nebolo možné porozumieť. 100% presvedčivá rekreácia protografa takýchto miest na základe materiálu, ktorý máme, bohužiaľ nie je možná. Textológovia sa môžu obrátiť na pôvodcu fotografií, ale nemôžu ho osloviť.

Väčšina ľudí pozná Starý zákon z prekladov. Prekladatelia teda vedia - a čitatelia si to väčšinou neuvedomujú -, že prekladateľ musí preložiť veľa textov Starého zákona jednoducho podľa svojich vlastných odhadov alebo podľa toho, na koho sa prekladateľ zameriava. Dve desaťročia som viedol preklad Starého zákona do ruštiny, dnes ma dokonca požiadali, aby som podpísal knihu, v ktorej tento preklad vyšiel. Počas našej práce na preklade Starého zákona sa mi často zdalo, že na niektorých miestach by malo zmysel text neprekladať, ale do zátvoriek jednoducho vložiť zátvorky a elipsy - a urobiť si poznámku: toto miesto tak poškodený vo všetkých verziách, ktoré k nám prišli, že je nemožné spoľahlivo obnoviť pôvodné čítanie. To robia napríklad asyriológovia, keď prekladajú rozbité tablety klinového písma. Vedenie Biblickej spoločnosti však túto myšlienku nepodporilo. Aj keď na Západe existujú preklady, pri tvorbe ktorých prekladatelia urobili práve to, keď narazili na ťažké miesta: do zátvoriek dávajú elipsy.

Na niektorých miestach sa dá predpokladať, že hebrejský originál, z ktorého bola preložená grécka Biblia, bol bližšie k protografu ako masoretský text. Častejšie je však pravdepodobnejšie, že masoretský text je bližšie k protografovi ako pôvodná Septuaginta.

Hlasy vedcov sú niekedy rozdelené rovnomerne v otázke, ktoré čítanie je na prvom mieste. V hebrejskom texte Genezis (4: 8) teda čítame: „Kain povedal Ábelovi, svojmu bratovi. A keď boli na poli, Kain zaútočil na jeho brata Ábela a zabil ho. ““ To, čo Kain povedal Ábelovi, nie je z hebrejskej Biblie zrejmé. Septuaginta „dáva veci do poriadku“. Grécky text znie: „Kain povedal svojmu bratovi Ábelovi: Poďme do poľa. A keď boli na poli, Kain zaútočil na jeho brata Ábela a zabil ho. ““

Jeden z najväčších učencov Septuaginty, Domenic Barthelemy, sa domnieva, že text hebrejskej Biblie by sa tu mal považovať za originál, a text Septuaginty - „targumizmus“. Opačný názor vyjadril najväčší špecialista na textovú kritiku Starého zákona Emmanuel Tov. Podľa Tova si text Septuaginty zachováva skoré čítanie a masoretský text je chybný. Táto polemika sa vyznačuje skutočnosťou, že Dominic Barthelemy, ktorý uprednostňuje hebrejský text, bol katolíckym mníchom a Emmanuel Tov, ktorý uprednostňuje Septuagintu, je Žid a profesor na jeruzalemskej univerzite.

Pomer je u rôznych kníh odlišný. Napríklad pre Genesis je izolovaný prípad, keď sa čítanie Seputaginty líši od hebrejčiny a zároveň sa môže ukázať, že je staršie ako hebrejčina. A v prvej a druhej knihe kráľov (podľa hebrejského zúčtovania - prvá a druhá kniha Samuela) je hebrejský text často taký neurčitý (zjavne tu nebol rukopis, ktorý si Masoretes vzali ako vzor, \u200b\u200bveľmi úspešný, takže Septuaginta nám skutočne umožňuje vysvetliť mnohé poškodené pasáže.

Jeden mýtus, musím povedať, vznikol v súvislosti s kumránskymi nálezmi. Hebrejské texty sa našli medzi Zvitkami od Mŕtveho mora odrážajúcimi čítania, ktoré sa predtým považovali za charakteristiku Septuaginty; to sa stalo senzáciou pre biblickú textovú kritiku. Senzácia prešla z vedeckej literatúry k populárnym knihám a diskusiám, kde sa tvrdilo, že „kumránske rukopisy preukázali nadradenosť Septuaginty nad masoretským textom“. To sa často stáva, keď akékoľvek informácie získané z vedeckej publikácie klesnú na úroveň populárno-vedeckej literatúry a odtiaľ na úroveň iba populárnej literatúry bez predpony „vedecká“. Vznikol mýtus, že všade alebo takmer všade, kde sa Septuaginta líši od masoretského textu, sa vracia späť k protografovi. To nie je pravda. Vo väčšine prípadov, kde sú nezrovnalosti medzi Septuagintou a masoretickým textom, musíme pripustiť, že masoretický text je napriek tomu bližšie k pôvodcovi.

Podľa výpočtov už mnou spomínaných prof. Emanuel Tov, popredný odborník v oblasti textovej kritiky Starého zákona, asi 20 - 25% kumránskych biblických zvitkov vykazuje zvláštne pravopisné znaky, ktoré ich robia príbuznými kumránskej sektárskej literatúre, vyznačujú sa častými chybami a častými pokusmi o opravu textu, ale, podľa Towa sa zákonníci mohli spoliehať na protomasoretické rukopisy; asi 40-60% kumránskych biblických zvitkov je proto-samaritánskeho typu, asi 5% je proto-samaritánskeho typu, asi 5% je blízkych hebrejskému prototypu Septuaginty, zvyšok sa nehodí na klasifikáciu vôbec.

Áno, z pohľadu učiteľa 19. storočia sú kumránske texty skutočnou senzáciou: tu sú, hebrejské originály textov, ktoré vidíme v Septuaginte. Ale stále toto, keďže štatistika prof. Tova, iba 5% rukopisov, a protomasoretský text bol najrozšírenejší v judaizme ešte pred prelomom éry.

Kumrán nie je jediným miestom v Judskej púšti, kde sa našli starodávne hebrejské zvitky. Existujú ešte dve miesta, ale hebrejské texty, ktoré sa tam nachádzajú, sú o niečo neskôr ako kumránske. Po prvé, toto je Masada - posledná bašta židovských povstalcov v ich boji proti Rímu. Masada padol v roku 73 nášho letopočtu, našli sa tam fragmenty starozákonných textov, všetky patria do proto-masoretského typu. Po druhé, fragmenty rukopisov z vádí Murabaat, ktoré boli ukryté počas povstania Bar Kokhba v rokoch 132-135. AD Všetky patria tiež k protomasotetickému typu. Ak porovnáme úlohu masoretského textu v Kumráne, Masade a Wadi Murabaatovi, uvidíme, ako pred našimi očami začne masoretský typ nahrádzať iné typy hebrejských rukopisov.

Pomer rôznych typov starozákonného textu možno vyjadriť ako strom. V hornej časti stromu bude hebrejský protograf. Z neho môžeme nakresliť niekoľko šípok: kumránske texty, proto-samaritánsky text, proto-masoretský text, hebrejskí protektori Septuaginty. Nemalo by sa myslieť, že existuje jeden rukopis, z ktorého bola hebrejská Biblia preložená do gréčtiny. Bolo množstvo rukopisov, veľa rôznych prekladateľov. Aj v rámci Pentateuchu vidíme rôzne princípy prekladu. Text Septuaginty sa upravuje, objavia sa recenzie Septuaginty. Objavuje sa celý rad gréckych rukopisov Starého zákona byzantskej tradície. A tiež latinská Biblia, slovanská Biblia.

V našej cirkvi je zvykom dávať rovnaké znamenie medzi slovanskú Bibliu a Septuagintu. Slovanská Biblia sa v skutočnosti vracia hlavne k gréckej. Ale zároveň mala latinská Biblia obrovský vplyv aj na formovanie slovanskej Biblie: v slovanskej Biblii sa neustále stretávame s niektorými čítaniami charakteristickými nie pre grécku tradíciu, ale pre latinskú ...

Ale bez ohľadu na to, ako náš strom dopĺňame a komplikujeme, žiadny strom nemôže odrážať celú zložitosť obrazu. Prečo? Pretože pri kreslení stromu vychádzame zo skutočnosti, že každá kniha mala určitého hebrejského pôvodcu - jediného a jediného. Medzitým, ako ukazujú najnovšie textové štúdie, knihy Starého zákona prešli zložitou históriou úprav, spojením rôznych tradícií, rôznych legiend do jedného celku. Zdá sa, že v kruhu učeníkov proroka Jeremiáša vznikli dve vydania Jeremiášových proroctiev: krátke (tvorili základ Septuaginty) a úplné (masoretský text). Ak je táto hypotéza správna, potom otázka toho, ktorý text je autentickejší, masoretský alebo Septuaginta, stráca zmysel. Máme pred sebou dve rovnaké a viac či menej simultánne verzie knihy Jeremiáš. Obaja majú právo na existenciu!

5

Ideologizácia je vždy jednoduchá a veda vždy zložitá.

Ďakujem za pozornosť.

- 6449

Všetky tieto židovské náboženské písma tvrdia, že iba Židia sú plnohodnotní ľudia a zvyšok sú gójovia (čo z hebrejčiny znamená „brutáli“ alebo „zvieratá“). Nasledujúce informácie môžu byť šokujúce, ale ide o presné citáty z rôznych častí Talmudu:

    Sanhedrin 59a: „Zabitie kozy je ako zabitie divého zvieraťa.“

    Aboda Zara 26b: "Aj najlepší z gójov by mali byť zabití."

    Sanhedrin 59a: "Cudzinec, ktorý strká nos do zákona (Talmud), je vinný a trestá sa smrťou."

    Libbre David 37: „Povedať niečo gójom o našich náboženských vzťahoch sa rovná zabiť všetkých Židov, pretože keby vedeli, čo o nich učíme, otvorene by nás zabili.“

    Libbre David 37: "Ak dostane Žid slovo, aby vysvetlil ktorúkoľvek časť rabínovej knihy, mal by podať iba nepravdivé vysvetlenie. Každý, kto tento zákon poruší, bude zabitý."

    Yebhamoth 11b: „Sexuálny styk s dievčaťom je povolený, ak má dievča 3 roky.“

    Schabouth Hag 6d: „Židia môžu dávať falošné sľuby za ospravedlnenie.“

    Hikkoth Akum X1: "Nezachraňujte gójov v prípade nebezpečenstva alebo smrti."

    Hikkoth Akum X1: "Goyimovi neprekáž zľutovanie."

    Choschen Hamm 266.1: "Žid môže mať všetko, čo nájde, ak patrí Akumovi (goyovi). Kto vracia majetok (goyimom), hreší proti Zákonu, čím zvyšuje silu páchateľov. Zaslúži si však pochvalu, ak sa stratený majetok vráti do slávy Božieho mena. , teda keď kresťania budú chváliť Židov a pozerať sa na nich ako na čestných ľudí. ““

    Szaaloth-Utszabot, Kniha Jore Dia 17: „Žid môže a musí prisahať lož, keď sa gójovia pýtajú, či je v našich knihách niečo proti nim.“

    Baba Necia 114.6: „Židia sú ľudia a iné národy sveta nie sú ľudia, ale zvieratá.“

    Nidrasch Talpioth, s. 225-L: "Jehova stvoril Nežidov v ľudskej podobe, aby Židia nemuseli využívať služby zvierat. Preto nežidia sú zvieratá v podobe ľudí, ktorí sú odsúdení slúžiť Židom vo dne v noci."

    Aboda Sarah 37a: „Goyimské dievčatá vo veku od 3 rokov môžu byť zneužívané.“

    Gad. Shas. 22: „Žid môže mať nežidovské dievča, ale nemôže si ju vziať.“

    Tosefta Aboda Zara B5: "Ak goy zabije goy alebo Žida, musí za to zodpovedať, ale ak Žid zabije goyho, nie je za to zodpovedný."

    Všade je dovolené zabíjať židovských osvietencov. Je povolené zabíjať ich ešte skôr, ako začnú vypovedať. ““

    Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 388: „Celý majetok iných národov patrí židovskému národu, ktorý má tak právo bez váhania používať všetko.“ “

    Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 156: "Ak gej dlží Židovi, môže iný Žid ísť za gýčom a sľúbiť mu peniaze, tak ho oklamať. Cimr tak skrachuje a prvý Žid sa zmocní jeho majetku zákonom."

    Iore de'a 158-1: „Je dovolené testovať liek na Akume (nie na Židovi) - je to užitočné?“

Stručná chronológia židovského práva vyzerá takto: Hummaš -\u003e Talmud -\u003e Šulchan Aruch -\u003e Kizzur Šulchan Aruch. Kde Hummaš je Mojžišov pentateuch alebo Tóra, ktorá je obsiahnutá v kresťanskej Biblii. Samotné slovo „Tóra“ znamená „indikácia“, „návod na akciu“. Tóra sa skladá z písomnej Tóry (hebrejsky Tanakh), z Orálnej Tóry (Talmud) a z mnohých komentárov k nim. Talmud - pozostáva z Mišny a Gemary. Mišna je ústrednou časťou Talmudu a pozostáva z výrokov mudrcov z 2. storočia pred naším letopočtom. - 2. storočie nášho letopočtu; je rozdelená do 63 pojednaní a systematicky uvádza hlavné ustanovenia židovského práva. Gemara je hlavnou časťou Talmudu, ktorý bol zostavený v 3. - 5. storočí. AD a je diskusiou o textoch Mishna. Shulchan Arukh - („Položený stôl“) - slávny a všeobecne akceptovaný kódex zákonov ortodoxného židovstva, ktorý v polovici 16. storočia vytvoril sefardský rabín Joseph Karo. Kizzur Shulkhan Arukh - sprievodca dodržiavaním predpisov židovského náboženstva, židovského kódexu, ktorý v polovici 19. storočia vypracoval „hlavný rabín“ mesta Užhorod (Zakarpatsko) Solomon Ganzfried (1804-1886).

Kizzur Shulchan Aruch si kladie za cieľ sprístupniť monumentálne dielo Josepha Kara „obyčajnému“ človeku, preto sa ortodoxný rabín Ganzfried usiloval vo svojej práci poskytnúť veriacemu človeku kompaktné (a zároveň celkom úplné) technické vedenie pri plnení prikázaní: t.j. „čo, ako, kde, kedy a s kým“ by sa mal Žid, ktorý chce vyhovieť požiadavkám židovského zákona, zaobísť bez veľkých náboženských a filozofických dôvodov. Až donedávna boli preklady Kizzura Shulchana Arucha (z hebrejčiny) do európskych jazykov (angličtina, ruština atď.) Podrobené silnej „autocenzúre“ prekladateľov a redaktorov, ktorí vystrihovali jednotlivé odseky a celé kapitoly a tiež „upravovali“ jednotlivé výrazy, ktoré podľa ich názoru by mohli „kompromitovať“ židovské náboženstvo a židovský národ v očiach nežidov. Kizzur Shulkhan Arukh prvýkrát v ruštine bez skratiek, bol publikovaný v Moskve začiatkom roku 2006 pod redakčným vedením učiteľa biblických hebrejských a aramejských jazykov na Ruskej štátnej humanitnej univerzite Leva Gorodetského. Široko rozšírený a študovaný v mnohých židovských náboženstvách vzdelávacie inštitúcie, kniha poskytuje vizuálne znázornenie hodnôt, "vzorcov správania" a každodenných zvykov charakteristických pre židovskú civilizáciu "Ashkenazi" v Európe.

Biblia samozrejme nie je taká otvorená, ale existuje veľa krvavých pasáží:

    5. Mojžišova 6: 10–11: „Keď ťa Pán, tvoj Boh, privedie do krajiny, ktorú prisahal vašim otcom, Abrahámovi, Izákovi a Jakubovi, aby vám dal veľké a dobré mestá, ktoré ste nestavali, a domy plné so všetkým dobrým, čo ste nenaplnili, a so studňami vytesanými z kameňa, ktoré ste nevyrezali, s vinicami a olivami, ktoré ste nesadili, a budete jesť a nasýtiť sa ... “

    Deuteronómium 11: 23–25 „potom Pán vyženie všetky tieto národy z vašej prítomnosti a zmocníte sa národov, ktoré sú väčšie a silnejšie ako vy, a každé miesto, kam pôjde vaša noha, bude vaše; z púšte a Libanonu, od rieky, rieky Eufrat , až po západné more, vaše hranice budú. Nikto sa proti vám nepostaví: Pán, váš Boh (nie náš, ale ich - židovský), prinesie pred vami strach a chvenie do každej krajiny, na ktorú vkročíte, ako vám povedal. “

    Myšlienky svetovej nadvlády Židov nad inými ľuďmi prostredníctvom peňazí a financií: „... a budete požičiavať mnohým národom, ale sami si nebudete požičiavať; a ty budeš panovať nad mnohými národmi, ale oni nebudú panovať nad tebou “(5. Mojžišova 15: 6).

Katolícky otec Pramaytis, profesor hebrejčiny a judaizmu na Petrohradskej katolíckej teologickej akadémii. Počas procesu Pramaytis o Kabale povedal: „... Židovstvo (v kabale) sa vždy nazýva vnútorné jadro a iné národy - šupka. Toto jadro sa musí oslobodiť ... obeťou, to znamená zabitím nežidov, aby sa tieto iskry uvoľnili, a teda , urýchli príchod Mesiáša. Mesiáš nepríde skôr, ako sa tieto iskry zbavia šupky. “

Kniha „Zohar“ (II, 119-a) hovorí: „A smrť ich (Nežidov) bude so zatvorenými ústami, ako smrť zvieraťa umierajúceho bez hlasu alebo reči (pozri o kóšeri), ... zabité dvanástimi pokusmi s nožom a nožom (úder), čo je trinásť. ““ Táto fráza v Zohare v prvom rade svedčí o tom, že Židia obetovali zabíjanie gójov, ktoré sa rovnalo zvieratám, čo popiera všetko, čo sa v ústach pení judaizmus.

„Prípad rituálnej vraždy Andryuša Juščinského“ hovorí („Záhada krvi“ medzi Židmi. Vyšetrenie IE Pramaitisa, str. 33 - 35. Petrohrad, 1913):
"V roku 1182 boli za vraždu 12-ročného chlapca v Pontuseiudei vylúčení z Francúzska. Filip Augustus nariadil upálenie 85 Židov naraz za ukrižovanie kresťana."
V roku 1293 v Kremsi boli dvaja Židia odsúdení na trest smrti za vraždu kresťanského dieťaťa.
V roku 1305 vo Weissensee boli Židia odsúdení a popravení za vraždu chlapca Konráda pred Veľkou nocou. V roku 1331 v Iberlingene ukrižovali kresťanského chlapca Židia a jeho telo prepichnuté a pokryté mnohými malými ranami našli v studni. Odsúdených Židov popravili.
V roku 1380 v Švábsku v Hagenbachu uniesli Židia chlapca a mučili ho. Pri čine ich chytili. Rozsudkom súdu boli upálení.
V roku 1401 vo švajčiarskom Dissengofene zabil štvorročného chlapca Konradi Lauru Johann Zaan pri kolízii Žida Vittelmanna, ktorý od neho kúpil krv dieťaťa za 3 guldeny. Obaja vinní boli popravení.
V roku 1442 v tirolskom Linzi uniesli Židia na Veľký piatok trojročné dievčatko Uršulu a pomocou množstva injekcií a rán ju vykrvácali a mŕtvolu hodili do vody. Boli odsúdení a popravení. V roku 1470 boli v dedine Endlingen v Badene za vraždu celej rodiny žobrákov pozostávajúcich z otca, matky a troch detí odsúdení a priznaní Židia markgrófom Karlom z Bedenského odsúdení na upálenie.
V roku 1476 v Regensburgu odobrali Židom krv z ôsmich detí na kabalistické účely. V kobke pod domom Žida Jossela sa našli pozostatky detí a krvavý oltárny kameň. 17 Židov bolo odsúdených a popravených.
V roku 1514 v Sasku v Galte sa Žid Pfefferkorn priznal, že uniesol dve deti, podarilo sa mu jedno predať ďalším Židom a mučiť ich s nimi. Páchatelia boli odsúdení a popravení.
V roku 1540 bol v Heiningene neďaleko Neuburgu štyri a polročný chlapec Michal pripútaný Židmi k stĺpu hore nohami, všemožne mučený, bodaný a porezaný. Časť extrahovanej krvi sa našla od Židov iného mesta - Potemny. Po troch dňoch mučenia bolo dieťa zabité a jeho telo bolo odhodené do lesa, kde bolo plné lístia. Tam sa to našlo. Akcia sa konala pred Veľkou nocou. Odsúdení Židia boli popravení.
V roku 1572 kúpil Žid v Berlíne dieťa od žobráka a reprodukujúc utrpenie Spasiteľa ho umučil na smrť.
V roku 1598 bolo nemluvňa \u200b\u200bAlbert mučené a zabité vo Vyazniki. Účastníci vraždy, ktorých vypočúvali osobitne, poskytli podobné svedectvo. Dieťa je pred Veľkou nocou opäť unesené. Židia Itzek, Zalman, Moshko a Áron ho mučili bodaním a otváraním žíl. Potom spolu škrtili. krvný
podľa vrahov išlo do cesta z nekvaseného chleba a zmiešalo sa s vínom. Áron priznal, že keď môžu Židia dostať kresťanskú krv pred Veľkou nocou, potom sa použije na presne ten istý účel, ako je uvedené vyššie. Mŕtvola bola hodená do močiara. Na otázku, prečo ho nepochovali, Itssek odpovedal, že to nemôžu splniť, pretože pochovať goyho je nečistá vec, a teda smrteľný hriech. Odsúdení v Lubline boli popravení.
V roku 1610 Žid Šmul uniesol chlapca v Stashne a predal ho Židom v Shydlovaci. Ten pokračoval v mučení chlapca, boli však chytení na mieste činu. Odsúdený a popravený.
V roku 1669 Žid Raphael Levi uniesol chlapca v Metzi a zabil ďalších Židov. Pozostatky mučeníka boli objavené v lese na pokyn Židov a tvrdili, že dieťa zožrali vlci. Ukázalo sa však, že šaty boli neporušené a obliekané, zjavne po vražde. Po krvi nebolo ani stopy. Odsúdení boli popravení. V zachytenej korešpondencii Levi oslovil starších Metzskej synagógy a požiadal ich, aby pomohli jeho rodine. "Dal som sa do tejto nešťastnej situácie pre komunitu," tvrdil a požadoval, aby bol v prípade popravy pochovaný podľa židovského obradu s tým, že inak by neodpustil.
Vražda dvoch chlapcov Maslova a Šestobitova v Saratove v roku 1853, sprevádzaná obriezkou. Za to boli Židia odsúdení na ťažké práce, čo je zrejmé z preskúmania prípadu súčasného vyšetrovania. V roku 1881 v Haliči bolo dievča Francis Mnich brutálne zavraždené Židmi a jej mŕtvola bola tiež
hodený do rokliny. Traja vrahovia - Židia boli odsúdení na smrť. Kasácia rozsudku priniesla preskúmanie prípadu, boli však opäť odsúdení na smrť za obetavú vraždu. Len na žiadosť niekoľkých poslancov pred ministrom spravodlivosti sa zaslúžená poprava neuskutočnila.
V roku 1899 bol Žid Gülsner uznaný vinným z vraždy Agnes Grusha v Polne (Čechy) a odsúdený na smrť. Po zrušení rozsudku bol v odvolacom konaní druhýkrát odsúdený na rovnaký trest. Z dôvodu zmiernenia svojho osudu cisárom Františkom Josephom Gülznerom si teraz odpykáva trest v ťažkej práci.

Citované fakty zaznamenané súčasníkmi a rozsudky súdu stačia na to, aby rituálne vraždy neboli rozpoznávané ako rozprávky, ale ako skutočné udalosti. A to všetko podľa ich náboženských zákonov ...

Jehova miluje vôňu krvi a spáleného ľudského tela. Čítali sme Starý zákon, napríklad: Genesis 8:20 “ A Noe postavil Pánovi oltár; A vzal z každého čistého dobytka a z každého čistého vtáka a obetoval zápalnú obeť na oltári. A Pán cítil príjemnú vôňu„To znamená, že Noe zachránil každé stvorenie pár, aby neskôr, keď voda opadla, vystúpil na breh a spálil niektoré zvieratá, aby Pán cítil vôňu spálených tiel ...

Jeruzalemský chrám bol podľa starodávnych hebrejských textov obrovským zabitím všetkých čias: jeho podlaha bola tak zaliata krvou obetovaných zvierat, že kňazi kráčali „po členky v krvi“ a boli nútení „zdvihnúť okraje svojich odevov“. Zvyky tohto krvavého kultu prežili až do našej doby v podobe obetavého zabíjania dobytka. Ako je známe, pravý Žid jedáva iba kóšer mäso, to znamená mäso zvierat zabitých osobitným spôsobom až do najmenších podrobností a zavedeným spôsobom. Táto porážka, pri ktorej zviera podopreté v stoji pomaly krváca pod údermi špeciálnych piercingových zbraní, je sama o sebe hnusnou krutosťou. Je však pozoruhodné, že obetné zabíjanie, za ktorého právo Židia vo všetkých krajinách svojej diaspóry bojujú s mimoriadnou tvrdohlavosťou, si dodnes plne zachovalo zmysel náboženskej obete, pretože k najsilnejšiemu odlivu gavvaku (energie utrpenia) dochádza počas krvácania. Rezníky, ktoré synagóga pridelila tomuto krvavému čarodejníctvu, v žiadnom prípade nie sú jednoduchými mäsiarmi, ale duchovnými a celý tento hrozný obrad je sprevádzaný čítaním zvláštnych modlitieb a kúziel.

V jednom z článkov spisovateľa-publicistu a kresťanského mysliteľa Vasilija Vasilieviča Rozanova (1856-1918) je popísané zabíjanie dobytka pri židovských vraždách podľa slov ruského veterinára: Nevidím zabíjanie dobytka, ale nejakú sviatosť ... biblickú obetu. Predo mnou neboli iba mäsiari, ale duchovní, ktorých úlohy boli prísne pridelené. Hlavnú úlohu hral mäsiar vyzbrojený prenikavou zbraňou; pomohlo mu množstvo služobníctva: držali zabitý dobytok, podopierali ho v stoji, ďalší ... zvieraťu zvierali ústa, ďalší zbierali krv do obetných nádob; ... nakoniec štvrtý uchovával posvätné knihy, ktoré slúžili na čítanie modlitieb a vykonávanie rituálnych posvätných bohoslužieb. Zabíjanie dobytka zasiahlo krutosť a divokosť ... Reznik, vyzbrojený v jednej ruke dlhým nožom s úzkou čepeľou, ... v druhej dlhým, šesť palcov s šidlom, pokojne, pomaly, vypočítavo spôsobil zvieraťu hlboké bodné rany, pôsobil striedavo pomenovane nástroje. Zároveň bol každý úder skontrolovaný podľa knihy, ktorú chlapec nechával otvorenú pred mäsiarom ... Prvé údery boli urobené zvieraťu do hlavy, potom do krku .. Zviera sa striaslo, pokúsilo sa uniknúť, pokúsilo sa hučať, ale bolo to bezmocné: nohy boli zviazané, navyše nohy boli zviazané pevne ho držali traja statní sluhovia, zatiaľ čo štvrtý držal jeho ústa ... dostali sa iba tlmené, uškrtené a chrapľavé zvuky. Každú ranu sprevádzal pramienok krvi ... z niektorých rán mierne vytiekla, zatiaľ čo z iných dala fontánu ... Potom nastala pauza, nepochybne krátka, ale mne sa to zdalo ako večnosť; v tomto časovom období bola vyrezaná krv Na konci boli ďalšie, tiež vypočítané, pokojné údery prerušené čítaním modlitieb. Tieto injekcie poskytli veľmi malú alebo vôbec žiadnu krv ... Po týchto úderoch bolo zviera otočené na chrbát a bol mu aplikovaný posledný, posledný úder .. “
(VV Rozanov „Čo sa mi stalo, že som videl“, s. 262-292. Štokholm, 1932)

Opis tohto fanatického rituálu svedčí o tom, že Židia a ich bohovia nepotrebujú jednoduché zabíjanie hospodárskych zvierat, jednoduché omráčenie zvieraťa a dokonca ani nedostanie čo najväčšieho množstva krvi, ale pomalé zabíjanie obete takým spôsobom, aby pri zachovaní jej plného vedomia spôsobiť najväčšie utrpenie, poskytnúť dlhodobý zážitok z celej tejto hrôzy, ktorá vytvára najsilnejší odliv gavvaku.

Rozanovov článok vznikol počas senzačného procesu so Židom Mendeleiom Beilisom, ktorý bol obvinený z obetavej vraždy 12-ročného chlapca Andreja Juščinského, a autor si nemohol nevšimnúť podobnosť, ktorá ho šokovala: by ma zasiahlo do hlavy: už som ju videl! Áno, videl som túto brutálnu vraždu ... na vlastné oči pri židovskom masakre ... Povaha a umiestnenie rán sú úplne rovnaké: najskôr údery do hlavy, potom do krku a ramena ... To, čo vyšetrenie s nepochybnou presnosťou zistí, je pauza, prestávka ktoré nasledovalo po silnom krvácaní do rany na krku. ““ Počas tejto prestávky autor píše: „hlava zvieraťa bola natiahnutá a jeho ústa boli zvierané silou, nemohlo kričať, ale vydávalo iba potlačené chrapľavé zvuky.“

Ale to je presne to, čo forenzné vyšetrenie ustanovuje v prípade Juščinského: „Chlapcovi boli stiahnuté ústa, aby nekričal, a tiež kvôli zvýšeniu krvácania. Ostal pri vedomí, bránil sa. Na perách, tvári a na boku sú odreniny. ““ Takto zahynulo malé humanoidné „obetavé zviera“. Je to tu - obetavá smrť goy so zavretými ústami ako dobytok

Obľúbené z Talmud:

Sanhedrin 59a: " Zabiť goyho je ako zabiť divé zviera."
Aboda Zara 26b: " Mali by byť zabití aj tí najlepší z gójov."
Sanhedrin 59a: " Koza, ktorý zastrčil nos do Zákona (Talmud), je vinný a trestá sa smrťou."
Libbre David 37: " Povedať niečo gójom o našom náboženskom vzťahu sa rovná zabiť všetkých Židovpretože keby vedeli, čo o nich učíme, otvorene by nás zabili. ““
Libbre David 37: " Ak dostane Žid slovo, aby vysvetlil ktorúkoľvek časť rabínovej knihy, mal by podať iba nepravdivé vysvetlenie.... Každý, kto niekedy poruší tento zákon, bude zabitý. ““
Yebhamoth 11b: " Sexuálny styk s dievčaťom je povolenýak má dievča 3 roky. “
Schabouth Hag 6d: " Židia môžu dávať falošné sľuby za ospravedlnenie."
Hikkoth Akum X1: " Nezachraňujte gójov v prípade nebezpečenstva alebo smrti."
Hikkoth Akum X1: " Neprejdite milosť gójom."
Choschen Hamm 388.15: „Ak sa dá dokázať, že niekto dal peniaze Izraelitov gójom, musí sa nájsť spôsob, ako ich po uvážlivej kompenzácii zotrieť z povrchu zemského.“
Choschen Hamm 266.1: " Žid môže mať všetko, čo nájde, ak to patrí Akumom (goyom).Ten, kto vráti majetok (goyimom), hreší proti Zákonu, čím zvyšuje moc páchateľov. Je však chvályhodné, ak sa stratený majetok vráti sláve Božieho mena, to znamená, keď kresťania chvália Židov a pozerajú na nich ako na čestných ľudí. ““
Szaaloth-Utszabot, Kniha Jore Dia 17: " Žid môže a mal by prisahať ložkeď sa gójovia pýtajú, či je v našich knihách niečo proti nim. ““
Baba Necia 114.6: „Židia sú ľudia, a iné národy sveta nie sú ľudia, ale zvieratá."
Simeon Haddarsen fol. 56-D: „Keď príde Mesiáš, každý Žid bude mať 2 800 otrokov.“
Nidrasch Talpioth, s. 225-L: „Jehova stvoril Nežidov v ľudskej podobe aby Židia nemuseli využívať služby zvierat... Preto Nežidia sú zvieratá v podobe človeka, ktorý je odsúdený slúžiť Židom vo dne v noci."
Aboda Sarah 37a: " Goyimské dievčatá od 3 rokov môžu byť týrané."
Gad. Shas. 22: „ Žid môže mať nežidovské dievčaale nemôže si ju vziať. ““
Tosefta Aboda Zara B5: „Ak goy zabije goy alebo Žida, musí za to zodpovedať, ak Žid zabije goyho, nie je zodpovedný."
Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 388: " Všade je dovolené zabíjať žalobcov Židov. Je povolené zabíjať ich ešte skôr, ako začali vypovedať."
Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 388: " Celý majetok iných národov patrí židovskému národu, ktorá má tak právo vychutnať si všetko bez váhania. ““
Tosefta Aboda Zara VIII, 5: "Ako sa dá definovať slovo lúpež? Goy je zakázané kradnúť, okrádať, brať ženy a otrokyne goyovi alebo Židovi. Ale Židovi nie je zakázané robiť toto všetko vo vzťahu k goyovi."
Sef. Jp., 92, 1: „Boh dal Židom moc nad majetkom a krvou všetkých národov.“
Schulchan Aruch, Choszen Hamiszpat 156: "Ak gej dlží Židovi, môže ísť iný gid za gýčom a sľúbiť mu peniaze, aby ho oklamal. Cigán teda zbankrotuje a prvý žid sa podľa zákona zmocní jeho majetku."
Schulchan Aruch, Johre Deah, 122: „Je zakázané, aby Žid pil víno z pohára, ktorého sa dotkne goy, pretože jeho dotyk by mohol spôsobiť nečistotu vína.“ “
Nedarim 23b: "Každý, kto chce, aby sa všetky jeho sľuby dané v priebehu roka stali neplatnými, nech vstane začiatkom roka a povie: Všetky sľuby, ktoré môžem v priebehu roka dať, sú zrušené. Teraz sú jeho sľuby neplatné."

Samozrejme v Biblia nie tak otvorené, ale existujú miesta:

Deuteronómium 6:10 „Keď ťa Pán, tvoj Boh (nie náš), privedie do krajiny, ktorú prisahal vašim otcom, Abrahámovi, Izákovi a Jakubovi, aby vám dal veľké a dobré mestá, ktoré ste nevybudovali.“
Deuteronómium 6:11 „a s domami plnými všetkého dobrého, ktoré ste nevyplnili, a so studňami vytesanými z kameňa, ktoré ste nevyrezali, s vinicami a olivami, ktoré ste nesadili, a budete jesť a nasýtiť sa ...“

Deuteronómium 11:23 „potom Pán vyženie všetky tieto národy z tvojej prítomnosti a ty budeš vlastniť národy, ktoré sú väčšie a silnejšie ako ty“;
Deuteronómium 11:24 „Každé miesto, kam pôjdeš, bude tvoje chodidlo; od púšte a Libanonu, od rieky, rieky Eufrat až po západné more, budú tvoje hranice“;
Deuteronómium 11:25 „Nikto sa proti vám nemôže postaviť: Pán, váš Boh (nie náš, ale ich - hebrejský), vyvolá pred vami strach a chvenie na každej zemi, na ktorú šliapete, ako vám povedal.“

Myšlienky svetovej nadvlády Židov nad ostatnými ľuďmi prostredníctvom peňazí a finančných úverov v Starom zákone: „... a budete požičiavať mnohým národom, ale sami si nebudete požičiavať; a ty budeš panovať nad mnohými národmi, ale oni nebudú panovať nad tebou “(5. Mojžišova 15: 6).

Takto hovorí Pán, Boh Izraela:
... úplne zničím všetky národy,
medzi ktorými ťa usadil ...
Starý testament

Na označenie nežidov používajú Židia tieto slová: goy - nie Žid, pohan; nokri - cudzinec, cudzinec; Akum je modlár. Ako vidíte, goy znamená Slovan alebo ktorýkoľvek Rus, ktorý vyznáva predkresťanskú vieru. Talmud umožňuje Židom všemožne utláčať gójov a fyzicky ich ničiť:

    „Najúprimnejší spomedzi gójov by mali byť zabití“ (Tozefot, ja, a)

    „Gójovia, ktorí prelievajú svoju krv, sa páčia Bohu“ (Nidderas-bamidebar-slave, s.21).

Talmud Židovi neustále vštepuje, že iba on môže byť nazývaný mužom. Nikto nie je považovaný za osobu okrem Židov, pretože iba oni pochádzali od prvej osoby a všetky ostatné národy nečistého ducha by sa preto mali nazývať dobytkom (Yalkut Rubeni Paraska Beresh, l. 10, 2).

Kresťanská Biblia nezaostáva za Talmudom, v ktorom Starý zákon, napísaný Židmi a určený pre Židov, dáva Židom odporúčania týkajúce sa ekonomického uškrtenia iných národov pomocou úžery, ako aj ich zničenia. Mechanizmus ekonomického zotročovania národov pomocou úžery alebo, ako sa hovorí v Rusku, vydierania (mať veľa a rýchlo), je podrobne popísaný v knihe Deuteronómium:

    4.1. Poslúchaj teda, Izrael, nariadenia a zákony, ktoré ťa dnes učím poslúchať, aby si žil a množil sa a išiel a dedil zem, ktorú ti dáva Pán, Boh tvojich otcov [ako dedičstvo];

    23,19. Nedávajte svojmu bratovi (podľa kontextu - Židovi) v raste ani striebro, ani chlieb, ani nič iné, čo sa dá v raste;

    23.20. Dajte ho cudzincovi (t. J. Nie Židovi) v raste, ale nedávajte svojmu bratovi v raste, aby vám Pán, váš Boh, žehnal vo všetkom, čo sa deje vašimi rukami na zemi, do ktorej idete, aby ste sa ju zmocnili;

    28.12. ... a budete požičiavať mnohým národom, ale sami si nebudete požičiavať [a budete vládnuť nad mnohými národmi, ale nebudú vládnuť nad vami].

Kniha Proroka Izaiáša špecifikuje, čo je potrebné urobiť s ľuďmi, ktorí sa nepodriaďujú hospodárskej a územnej expanzii Židov:

    60.10. Potom synovia cudzincov postavia vaše múry a ich králi vám budú slúžiť;

    60.11. A vaše brány budú stále otvorené, nebudú zatvorené ani vo dne ani v noci, aby vám bolo prinesené bohatstvo národov a ich králi.

    60.12. Pretože národy a kráľovstvá, ktoré vám nechcú slúžiť, zahynú a také národy budú úplne zničené.

V knihe Deuteronómium sa priamo poukazuje na zničenie nielen kultúry Slovanov, starodávnej viery ich prvých predkov, ale aj fyzického zničenia národov spolu s ich menom:

    12.2. Zničte všetky miesta, kde národy, ktoré vlastníte, slúžili ich bohom, na vysokých horách i na kopcoch a pod každým rozvetveným stromom;

    12.3. A zničte ich oltáre a rozdrvte ich stĺpy a spálte ich háje ohňom a rozdrvte obrazy ich bohov a zničte ich meno z miesta.

Pre židovský národ má Biblia veľký význam. Okrem toho, že je považovaná za svätú knihu, stále sleduje historické udalosti Izraela, ktoré sa odohrávajú takmer dvetisíc rokov, od narodenia Židov ako národa, počnúc praotcom Abrahámom a končiac dobytím Judska Alexandrom Veľkým. Pokiaľ ide o hebrejskú Bibliu, znamená to spravidla Tanach, ktorý je liturgickou knihou Židov. Slovo „Tanakh“ je skratka zložená z troch slov: Tóra, Neviim, Ktuvim. Tanach je úplne starým zákonom Biblie a líši sa iba v poradí kníh, ktoré ho tvoria. Pre Židov má mimoriadny význam Tóra - Mojžišov Pentateuch, ktorá obsahuje všetky zákony, podľa ktorých sa Židia snažia žiť až dodnes. Neviim je názov kníh prorokov a Ktuvim sú písma svätých. Hebrejská Biblia mala veľký vplyv na formovanie kresťanstva a islamu a na vznik písomného dedičstva týchto dvoch náboženstiev.

Štruktúra hebrejskej Biblie

Biblia Židov sa skladá z 39 kníh, rovnako ako kresťanský Starý zákon. K rozdeleniu Tanachu na tri časti došlo zhruba v 2. storočí pred n. napr. a rovnako ako v Starom zákone, aj tu existuje rozdelenie na kapitoly a verše. Zaujímavým rozdielom medzi hebrejskou bibliou a kresťanom je prítomnosť nielen Písanej, ale aj takzvanej Orálnej Tóry. Význam orálnej Tóry pre Židov nie je menší ako Písomný: najmä mnohí predstavitelia judaizmu sa domnievajú, že Orálnu Tóru prijal Mojžiš na hore Sion spolu s Tabuľkami zmluvy. V istom období mali Židia zákaz písania ústnej Tóry, teraz sa však závažnosť tohto zákazu výrazne znížila. Ústnu verziu jednej z kníh hebrejskej Biblie odmietlo množstvo židovských siekt, ako sú saduceji, Samaritáni či Karaiti.

Absencia Nového zákona v hebrejskej Biblii

Radikálny rozdiel medzi hebrejskou bibliou a kresťanom je v tom, že sa za posledné tisícročia nezmenil. Kresťanská Biblia bola doplnená Novým zákonom - doktrínou o vtelení Boha v ľudskej podobe, jeho ukrižovaním a zmŕtvychvstaním. Okrem toho Nový zákon obsahuje knihy apoštolov a Zjavenie Jána teológa. Stalo sa tak preto, lebo na začiatku 1. storočia nášho letopočtu. e. medzi Židmi došlo k rozkolu medzi tými, ktorí uznali v Ježišovi Kristovi Spasiteľa, ktorého prisľúbil Boh, a tými, ktorí ho zavrhli. Nasledovníci judaizmu teda stále čakajú na splnenie proroctiev zaznamenaných v hebrejskej Biblii a čakajú na Mesiáša. Preto sú svätí proroci, ktorí podľa tradičnej náboženskej tradície napísali knihu Židovská Biblia, uznávaní a uctievaní v judaizme aj v kresťanstve.

BIBLIA... Hebrejské Písmo nemá jediné meno, ktoré by bolo spoločné pre celý židovský národ a používalo sa vo všetkých obdobiach jeho histórie. Najskorší a najbežnejší výraz je הַסְּפָרִים, x a-sfarim („knihy“). Židia v helenistickom svete používali rovnaké meno v gréčtine - τα βιβλια - Biblia a do európskych jazykov sa dostalo najmä latinskou formou.

termín סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrey x a-kodeš („posvätné knihy“), aj keď sa zjavne vyskytovali iba v židovskej stredovekej literatúre, zjavne ich niekedy používali Židia už v predkresťanskom období. Toto meno sa však nachádza zriedka, pretože v rabínskej literatúre je to slovo sefer („kniha“) sa až na pár výnimiek používala iba na označenie biblických kníh, vďaka čomu bolo zbytočné uplatňovať na ne akékoľvek definície.

Slovo Tóra, ktoré je všeobecne prijímaným názvom pre prvú časť Biblie, má širší význam pre Božie zjavenie, právo a židovské náboženské učenie všeobecne; niekedy sa v rabínskej literatúre používa na označenie Biblie ako celku.

Starý zákon je čisto kresťanským menom Biblie. Používa sa na terminologické oddelenie hebrejskej Biblie od kresťanského Nového zákona.

Výraz „kánon“ použitý v Biblii jasne naznačuje uzavretú a nezmeniteľnú povahu konečného vydania Svätého písma, ktoré sa považuje za výsledok božského zjavenia. Prvýkrát grécke slovo „kánon“ vo vzťahu k posvätným knihám aplikovali prví kresťanskí teológovia, takzvaní cirkevní otcovia v 4. storočí. n. e. V židovských zdrojoch neexistuje presný ekvivalent tohto výrazu, ale pojem „kánon“ vo vzťahu k Biblii je jednoznačne židovský. Židia sa stali „ľuďmi knihy“ a Biblia sa stala prísľubom ich života. Príkazy Biblie, učenie a pohľad na svet sa vryli do myslenia a do všetkej duchovnej tvorivosti židovského ľudu. Kanonizované Písmo bolo bezpodmienečne prijaté ako skutočné svedectvo o národnej minulosti, stelesnenie reality nádejí a snov. Biblia sa postupom času stala hlavným zdrojom poznania hebrejčiny a štandardom literárnej tvorivosti. Ústny zákon, založený na výklade Biblie, odhalil úplnú hĺbku a moc pravdy ukryté v Biblii, stelesnil a uviedol do praxe múdrosť zákona a čistotu morálky. V Biblii bola po prvý raz v histórii kanonizovaná duchovná tvorivosť ľudí, čo sa ukázalo ako revolučný krok v dejinách náboženstva. Kanonizáciu zámerne prijalo kresťanstvo a islam.

Knihy obsiahnuté v Biblii samozrejme v žiadnom prípade nemohli odrážať celé literárne dedičstvo Izraela. Samotné Písmo obsahuje dôkazy o rozsiahlej literatúre, ktorá sa odvtedy stratila; napríklad „Kniha Pánových vojen“ (Num 21:14) a „Kniha spravodlivých“ („Sefer ha-yashar“; Ibn 10:13; II Sam 1,18), ktoré sú spomínané v Biblii, sú nepochybne veľmi staré. Je pravda, že v mnohých prípadoch mohla byť rovnaká práca uvedená pod rôznymi názvami a slovom sefer mohol označiť iba časť knihy, nie knihu ako celok. Existuje dôvod domnievať sa, že existovalo množstvo ďalších spisov, o ktorých sa Biblia nezmieňuje. Samotná koncepcia vytvorenia kánonu Svätého písma zahŕňa dlhý proces výberu diel, na ktorých je založené. Svätosť bola nevyhnutnou podmienkou kanonizácie konkrétnej knihy, hoci nie všetko, čo sa považovalo za posvätné a ovocie božského zjavenia, bolo kanonizované. Niektoré diela sa zachovali iba kvôli ich literárnym zásluhám. Veľmi dôležitú úlohu pravdepodobne zohrávali školy zákonníkov a duchovných, ktorí sa so svojím vrodeným konzervativizmom usilovali odovzdávať hlavné študované texty z generácie na generáciu. Samotná skutočnosť kanonizácie potom prinútila úctu ku knihe zahrnutej do kánonu a prispela k tomu, že úcta k Písmu svätému sa udržala.









2020 sattarov.ru.