Predslov ku knihe p. Alexander Schmemann „Liturgia smrti a moderná kultúra“


Názov novej knihy protopresbytera Alexandra Schmemanna môže byť prinajmenšom mätúci. „Liturgia smrti a moderná kultúra“ je nepochopiteľná a veľmi riskantná. Chcel by som však čitateľa varovať, aby sa nechcel dostať do hádky o názve bez toho, aby knihu otvoril.

„Náboženstvo mŕtvych“ zostáva významnou súčasťou našej kultúry, aj keď mu nevenujeme pozornosť. V 21. storočí, podobne ako pred dvetisíc a päťtisíc rokmi, „náboženstvo mŕtvych“ preniká do všetkých tradícií a rituálov spojených so smrťou a spomienkou na zosnulých.

Toto tvrdenie platí pre väčšinu rozdielne krajiny, no spojenie s „náboženstvom mŕtvych“ sa prejavuje rôzne. Protopresbyter Alexander Schmemann hovorí o Amerike v 70. rokoch. Moderné Rusko však nie je výnimkou. Najvýraznejším, no zďaleka nie jediným príkladom je mauzóleum s telom Lenina, ktoré takmer štvrťstoročie po páde komunistického režimu zostáva na Červenom námestí a je nepravdepodobné, že by Leninovo telo byť pochovaný v dohľadnej dobe.

Najdôležitejším symbolom sovietskej minulosti zostáva múmia v centre Moskvy, ktorá hmotne spája všetkých žijúcich dnes s touto minulosťou. Táto súvislosť sa ukazuje byť taká významná, že rozhodnutie o pohrebe sa stáva nielen politickým, ale nábožensko-politickým a ani jeden ruský prezident sa ho zatiaľ neodvážil prijať.

Protopresbyter Alexander Schmemann – Liturgia smrti

M.: GRANATE, 2013.- 176 s.

Preklad z angličtiny E. Yu. Dorman

ISBN 978-5-906456-02-1

Alexander Schmemann - Liturgia smrti - obsah

Predslov

Od pod

PREDNÁŠKA I Vývoj kresťanských pohrebných obradov

  • Smrť ako „praktický problém“ Niekoľko poznámok na úvod
  • Výzvy modernej kultúry sekularizmu
  • "Sprisahanie ticha" (popretie smrti)
  • "Humanizácia" smrti (skrotená smrť)
  • Smrť ako "neuróza"
  • Kresťanské korene „svetskej smrti“ „Kresťanské pravdy sa zbláznili“
  • memento mori
  • "Kresťanská revolúcia" Staroveký "kult mŕtvych"
  • Víťazstvo nad smrťou
  • Rané kresťanské počiatky liturgie smrti

PREDNÁŠKA II Pohreb: obrady a obyčaje

  • Úvod
  • Predkonštantínske kresťanské pohreby Kontinuita foriem / Diskrétnosť významu
  • Radikálne nový pohľad na smrť
  • Prežitie „ranných prvkov“ v modernom pohrebnom obrade Modlitba „Boh duchov a všetkého tela ...“
  • Kontakion "So svätými..."
  • „Forma“ počiatočného pohrebu: paralely s pohrebom na Veľkú sobotu ako sprievod: z miesta smrti na miesto odpočinku
  • Služba v kostole Žalmódia. Slovo Božie. Čítanie z apoštola. evanjelium

PREDNÁŠKA III Modlitby za zosnulých

  • Druhá „vrstva“ pohrebu (hymnografia)
  • Zmena postoja k smrti
  • Strata "eschatologického videnia"
  • Spomienka na zosnulých
  • Modlitby za zosnulých

PREDNÁŠKA IV Liturgia smrti a súčasná kultúra

  • Akčný plán Všeobecné úvahy Kultúra. Viera. Nádej. Liturgická tradícia
  • Akčný plán Úsilie o katolicitu. Potreba vzdelania
  • Obnova a znovuzjednotenie pohrebných „vrstiev“: „Nárek“, „Veľká sobota“ a „Spomienka“
  • O sekularizácii smrti Pôvod sekularizácie Odmietnutie eschatológie
  • Návrat zmysluplného života

Alexander Schmemann – Liturgia smrti – „Sprisahanie ticha“ – Popretie smrti

Smrť je skutočnosť, nevyhnutná a vo všeobecnosti nepríjemná (myslím, že to druhé netreba vysvetľovať). Ako taký (a tu sa snažím zhrnúť sekularistický argument) by sa s ním malo zaobchádzať najefektívnejším možným spôsobom. obchodný štýl, teda tak, aby sa minimalizovala jeho „neatraktivita“ pre všetkých účastníkov podujatia, počnúc umierajúcim „pacientom“ (ako sa mu dnes hovorí; človek je „pacientom“ smrti), a úzkosťou ktoré smrť môže spôsobiť životu a živým. Naša spoločnosť si preto vytvorila zložitý, ale zabehnutý mechanizmus vyrovnávania sa so smrťou, ktorého stálu účinnosť zabezpečuje rovnako neutíchajúca [bezúhonná] pomoc zdravotníkov a pohrebných pracovníkov, duchovných a - posledného zo sprisahancov v poradí, ale v neposlednom rade – samotná rodina.

Tento mechanizmus je naprogramovaný na poskytovanie viacerých služieb klientom v špecifickom poradí. Robí smrť čo najjednoduchšou, bezbolestnou a neviditeľnou. Na dosiahnutie tohto výsledku sa pacientovi najskôr povie, aby klamal o svojom skutočnom stave, a keď to už nie je možné, ponorí sa do narkotického spánku. Potom tento mechanizmus uľahčuje ťažké obdobie po smrti. Robia to majitelia pohrebísk, odborníci na smrť a ich úloha je mimoriadne rôznorodá. Veľmi slušne a nenápadne robia všetko, čo rodina v minulosti.

Pripravujú telo na pohreb, nosia čierne smútočné obleky, čo nám umožňuje ponechať si ... ružové nohavice! Taktne, ale pevne usmerňujú rodinu v najdôležitejších okamihoch pohrebu, zakrývajú hrob. Postarajú sa o to, aby ich zručné, zručné a dôstojné počínanie pripravilo smrť o bodnutie, čím sa pohreb zmenil na udalosť, hoci (treba priznať) smutnú, no nijako nenarúšajúcu chod života.

V porovnaní s dvoma najdôležitejšími „špecialistami na smrť“ – lekárom a riaditeľom pohrebníctva – sa zdá, že tretia zložka „pohrebného mechanizmu“ – kňaz (a Cirkev všeobecne) – zaujíma druhoradé a vlastne podriadené postavenie. . Vývoj udalostí, ktoré viedli francúzskeho vedca Philippa Ariesa (považujem ho najlepší špecialista v oblasti histórie smrti) nazývanej „medikalizácia smrti“, čo znamená preniesť smrť do nemocnice a považovať ju za hanebnú, takmer nedôstojnú chorobu, ktorú je najlepšie utajiť, tento „liek“ najskôr radikálne zľahčoval úlohu kňaz v celom procese umierania, potom je v tom, čo smrti predchádza.

Z medicínskeho hľadiska (a častejšie, ako si vieme predstaviť, aj z hľadiska rodiny) nie je prítomnosť kňaza vítaná, ak môže pacienta vyrušiť a oznámiť mu správu o jeho blížiacej sa smrti. Ale ak súhlasí (čo sa dnes stáva častejšie), že sa „zúčastní hry“, „stane sa súčasťou tímu“, ktorý sa práve snaží „zničiť smrť“ ako významnú udalosť [...], skrývajúc ju pred sám umierajúci, vtedy je prijatý s otvorenou náručou.

Druhé štádium (liečba telom, alebo, ako hovorí Cirkev, „ostatkami zosnulého“), sa Cirkev úplne venovala kultúre. Nezúčastňuje sa príprav na pochovanie tela, ktoré je potajomky prenesené do pracovne pohrebníctva a prinesené do kostola už ako (ospravedlňte tento výraz)“ hotový výrobok“, zosobňujúci náš aseptický, hygienický, „slušný“ spôsob života a smrti.

Cirkev sa nezúčastňuje na vynáleze a výbere truhly a nikdy, pokiaľ viem, neprotestovala proti tomuto hroznému, svetlému a chytľavému predmetu, ktorého účelom je pravdepodobne spôsobiť smrť, ak neželané teda najmenej pohodlné, pevné, pokojné a vo všeobecnosti neškodné. A teraz, pred týmto zvláštnym nevkusne zdobeným produktom (ktorý nám mimovoľne núti myslieť na výklady a figuríny vo veľkých obchodných domoch), sa rýchlo koná pohreb, služba, každé slovo, každý čin odsudzujúci pocity, predstavy, svetonázor. , ktoré nepochybne najživšie vyjadrujú a sú modernými pohrebmi.

O tejto bohoslužbe samotnej, o cirkevnom pohrebe, poviem neskôr. A nezačínam našou pravoslávnou „liturgiou smrti“, ale kultúrou, v ktorej ju slávime, pretože chcem dokázať pozíciu, ktorá je pre mňa podstatná a rozhodujúca.

Naša kultúra je na prvom mieste dlhá históriaľudskosť, ktorá ignoruje smrť, v ktorej, inými slovami, smrť neslúži ako východiskový bod, „referenčný bod“ pre život alebo akékoľvek aspekty života. Moderný človek môže veriť, ako sa zdá každý moderných ľudí, "do nejakého posmrtného života" (mám to z ankety: "nejaký posmrtný život"), ale nežije ten život s tou "existenciou" neustále v mysli. Pre tento život nemá smrť zmysel. Je to, ak použijeme ekonomický výraz, absolútna úplná skaza. A preto úlohou toho, čo som nazval „pohrebný mechanizmus“, je práve to, aby táto smrť bola pre nás, ktorí zostávame žiť, čo najbezbolestnejšia, pokojnejšia a nepostrehnuteľná.

11.12.2014 - spis doc od zapisovateľa

Rozpoznaný a spracovaný text naskenovanej knihy vo formáte Word-2003 (*.doc). Práca bola realizovaná s cieľom pripraviť knihu na čítanie v elektronických čítačkách.

Predslov od S. Chapnina je vynechaný, predslov „Od prekladateľa“ od E. Dormana je ponechaný.

Opravených niekoľko preklepov v pôvodnom texte (opravené slová sú zvýraznené žltou farbou).

Pribudlo niekoľko poznámok (v prípadoch, keď sú podľa mňa v texte sémantické alebo vecné nepresnosti; zvýraznené žltou farbou).

Latinské príslovie hovorí, že najistejšia vec v živote je smrť a hodina života patrí neistote. Ale v živote sú situácie, keď nie je skutočnú príležitosť nakresliť jasnú hranicu medzi životom a smrťou. Náš článok sa zameria na letargický spánok, ako jeden z najnepochopiteľnejších stavov tela, ktorý nevedia vysvetliť vedci z celého sveta. Čo je to letargický sen?

Letargický spánok je bolestivý stav človeka, veľmi blízky a podobný spánku, ktorý sa vyznačuje nehybnosťou, nedostatkom reakcií na akékoľvek vonkajšie podnety, ako aj prudkým poklesom všetkých vonkajších znakov života.

Letargický spánok môže trvať aj niekoľko hodín, prípadne sa pretiahne na niekoľko týždňov a len v ojedinelých prípadoch dosiahne niekoľko mesiacov či rokov. Letargický spánok sa pozoruje aj v hypnotickom stave

Letargický spánok - príčiny

Príčiny letargického spánku sú také stavy, ako je hystéria, celkové vyčerpanie -, silné vzrušenie, stres

Známky letargického spánku

Je veľmi ťažké rozlíšiť spiaceho človeka od mŕtveho. Dýchanie je nepostrehnuteľné, telesná teplota sa stáva rovnakou ako prostredie; srdcový tep je sotva vnímateľný (až 3 údery za minútu).

Pri prebudení človek v okamihu dobehne svoj kalendárny vek. Ľudia starnú rýchlosťou blesku

Letargický spánok - príznaky

V letargickom spánku je vedomie spiaceho človeka väčšinou zachované a pacienti vnímajú a pamätajú si všetko okolo seba, no nedokážu na to reagovať.

Je potrebné vedieť rozlíšiť a izolovať ochorenie od encefalitídy, ako aj narkolepsie. V najťažších prípadoch sa objaví obraz imaginárnej smrti, keď koža ochladne a zbledne a zreničky úplne prestanú reagovať na svetlo, dýchanie a pulz je ťažko cítiť, krvný tlak klesá a stúpa. podráždenie bolesti nie je schopné spôsobiť žiadne reakcie. Počas niekoľkých dní chorí nepijú a nejedia, dochádza k zastaveniu moču a výkalov, dochádza k prudkému úbytku hmotnosti a dehydratácii.

Len v miernych prípadoch spánku sa vyskytuje ticho, rovnomerné dýchanie, uvoľnenie svalov, zriedkavé zášklby viečok a pretáčanie očné buľvy. Schopný zachovať schopnosť prehĺtať, ako aj žuvacie a prehĺtacie pohyby. Čiastočne schopné zachovať vnímanie prostredia. Ak je kŕmenie nemožné, proces udržiavania tela sa vykonáva pomocou sondy.

Príznaky je ťažké definovať a akej povahy by neboli, existuje množstvo nezodpovedaných otázok.

Niektorí lekári pripisujú chorobu metabolickým poruchám, iní ju považujú za jednu z patológií spánku. nadácie Najnovšia verzia boli štúdie amerického lekára Eugena Azerinského. Lekár vyvodil zaujímavý vzorec: vo fáze pomalého spánku je ľudské telo ako nehybná múmia a až po pol hodine sa človek začne zmietať a vyslovovať slová. A ak sa človek prebudí v tomto čase, bude to veľmi rýchle a zároveň ľahké. Po takomto prebudení si spáč pamätá, o čom sa mu snívalo. Neskôr sa tento jav vysvetlil takto: vo fáze REM spánku aktivita nervový systém extrémne vysoká. Práve vo fáze plytkého, povrchného spánku padajú rôzne druhy letargického spánku. Preto pacienti z tohto stavu vedia podrobne opísať, čo sa stalo, keď boli údajne v bezvedomí.

V dôsledku dlhšej nehybnosti sa človek kvôli spánku vracia na svet s kopou chorôb (otlaky, cievy, septické poškodenie obličiek, ale aj priedušiek).

Najdlhší letargický sen sa vyskytol s 34-ročnou Nadezhdou Lebedinou po hádke s manželom. Žena v šoku zaspala a spala 20 rokov. Tento prípad je uvedený v Guinessovej knihe.

Gogoľov letargický sen bol mylne vnímaný ako smrť. Dôkazom toho boli objavené škrabance na vnútornom obložení rakvy a jednotlivé úlomky látky boli pod nechtami a zmenila sa aj poloha tela brilantného spisovateľa.

Letargický spánok - liečba

Problém liečby pretrváva dodnes. Od konca 30. rokov 20. storočia sa takto začalo využívať krátkodobé prebudenie: najprv sa vnútrožilovo podávala tabletka na spanie a potom vzrušujúca droga. Tento spôsob ošetrenia umožnil živej mŕtvole spamätať sa na desať minút. Pri liečbe boli účinné aj sedenia hypnózy.

Ľudia často po prebudení tvrdia, že sa stali majiteľmi nezvyčajných schopností: hovorili cudzie jazyky, začal čítať myšlienky, ako aj liečiť neduhy.

Dodnes je zamrznutý stav tela záhadou. Pravdepodobne ide o zápal mozgu, ktorý telo unaví a zaspí.

Prezentácia novej knihy protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti“ sa konala 15. decembra o hod. kultúrne centrum"Pokrovská brána". Tento text ešte nikdy nebol publikovaný, no jeho aktuálnosť ohromila vydavateľov aj čitateľov. Výskumníci odkazu otca Alexandra hovorili o tom, ako bolo možné vydanie publikácie, a podelili sa o svoje dojmy z knihy.

"Spomienka na neho žije ďalej"

Vydanie knihy bolo venované 30. výročiu úmrtia protopresbytera Alexandra Schmemanna. Otvárací večer, reprezentačný Pravoslávna cirkev v Amerike si Archimandrite Alexander (Pikhach) všimol, že dopyt po novej knihe (náklad sa veľmi rýchlo vypredá) naznačuje, že spomienka na otca Alexandra je živá. „Otec Alexander vždy zdôrazňoval, že evanjelium začína radosťou a končí radosťou. Jeho teológia bola inšpirovaná týmto." Aj po smrti bol veľkňaz svedkom radosti. „Keď sa jeho pozemská cesta chýlila ku koncu,“ povedal archimandrita, „a vykonávala sa sviatosť pomazania, na správnom mieste sám povedal „Amen. Amen. Amen"". A jeden z farníkov pátra Alexandra Schmemanna, ktorý bol na večeri prítomný, si spomenul, že keď zomrel veľkňaz, jeho manželka otvorila dvere a vyzvala všetkých, aby vošli dnu so slovami „Pozrite sa teraz na našu Veľkú noc“.

V posolstve arcibiskupa Tichona z Washingtonu, metropolitu celej Ameriky a Kanady, prečítanom na stretnutí, bolo povedané, že pravoslávna cirkev v Severnej Amerike existuje do značnej miery vďaka eucharistickej obnove a prijatiu autokefálie, ktorá bola inšpirovaná otcom Alexandrom Schmemann.

Hosť večera, profesor PSTGU Andrej Borisovič Efimov sa domnieva, že tým Schmemann nadviazal na líniu metropolity Tikhon (Belavin) v Amerike.

„Keď prišiel St. Tikhon, v Amerike bolo 29 farností. Po 17-18 rokoch tu bolo viac ako 300 farností. Približne to isté urobil aj páter Alexander Schmemann. To, čo svätý Tichon predvídal (exarchát ruskej cirkvi a národných biskupov, ktorí stoja na čele národných diecéz), realizoval o mnoho rokov neskôr otec Alexander. Hlavná vec herec pri vytváraní americkej pravoslávnej cirkvi, ako sa mi zdá - páter Alexander Schmemann spolu s páterom Johnom Meyendorffom.

"Toto je kniha, ktorú nenapísal"

Elena Dorman - prekladateľka a editorka diel pátra Alexandra Schmemanna.

Anna Sonkina - Dorman, Elena Dorman

„Toto je kniha, ktorú nenapísal, ale veľmi rád by ju napísal. Sú o tom záznamy v jeho denníkoch. Okrem toho smrť bola témou jeho prednášok a seminárov.“ V archíve teológa dokonca našli niečo ako titulnú stranu s názvom „Liturgia smrti“ a epigrafom „Smrť už nie je“. Ale nebol tam žiadny text. Pomerne nedávno bol objavený záznam z letného seminára o smrti, ktorý otec Alexander viedol krátko pred svojou smrťou. Tieto štyri prednášky tvorili knihu.

„Zdá sa mi, že kniha vyšla veľmi dobre správny čas, - zdôraznila Elena Dorman. - V našej spoločnosti sa konečne začala diskutovať otázka smrti - medicínsky aj eticky.Ako vždy, otec Alexander nám prišiel na pomoc včas.

Elenu podporila jej dcéra, paliatívna lekárka Anna Sonkina-Dorman:

„Otec Alexander veľmi dobre opisuje, čo sa deje v dnešnom svete. To popieranie smrti, ktoré vytvára pre ľudí veľmi nebezpečnú situáciu. Keďže smrť akoby neexistovala, ľudia na pokraji smrti sú opustení. Sú donekonečna intubovaní, resuscitovaní. Umierajú v nemocniciach, vydesení a osamelí, v nebezpečenstve, že v tejto chvíli zapriu Boha.“

Anna potvrdila, že teraz sa o téme smrti začína otvorene diskutovať a v tejto ruskej spoločnosti sa orientuje predovšetkým na západný svet. No Západ podľa nej smeruje k eutanázii, teda ku konceptu „skrotenej, sympatickej smrti“. Anna povedala, že súčasne s knihou vyšlo aj číslo časopisu Otechestvennye Zapiski, ktoré je celé venované postoju k smrti - jej psychologickému, filozofickému, medicínskemu, etnografickému chápaniu. V časopise vyšla jedna z prednášok, ktoré tvorili knihu otca Alexandra.

„Keď sa snažíme nájsť strednú cestu, chápeme, že neexistuje iná možnosť ako kresťanská,“ uvažuje Anna. - Chápeme, že smrť je hrozná a ohavná a nikdy nemôže byť príjemná, pretože Boh smrť nestvoril. Ale zároveň je smrť úplne porazená vzkriesením Krista.

Veľmi aktuálna kniha

Moderátor večera, šéfredaktor Vestníka Moskovského patriarchátu Sergej Chapnin, súhlasil s prekladateľom:

„Nie je náhoda, že text bol na 30 rokov zabudnutý. Táto kniha nesie prorocké posolstvo pre nás všetkých, pre Cirkev 21. storočia. Kniha má veľa paralel s modernou kultúrou. Toto je výzva pre každého z nás, pre našu vieru: ako a čomu veríme. Táto kniha nás núti pripomenúť si, čo je smrť vo svetle evanjelia.“

Teológ a publicista Andrei Desnitsky pokračoval v tejto myšlienke:

"Toto nie je kniha odpovedí, ale otázok." Hrôza smrti sa teraz na jednej strane snaží zamaskovať, na druhej strane prikrášľovať. To sa deje aj v cirkevné pohreby: „Zdá sa, že existuje cirkevný pohrebný obrad, ale nie je tam žiadne stretnutie so smrťou. Alebo možno inak. Pamätám si, ako pochovávali mladú ženu a jej manžel povedal: „Počas pohrebu som bol zmierený s Bohom.

„Teraz máme toľko odpovedí na rôzne otázky: ako sa vyspovedať, ako sa postiť, pre pravoslávne dievčatá, pre pravoslávnych chlapcov, pre pravoslávne staré ženy. Je to všetko také povrchné a márnivé! Ale kniha otca Alexandra je pokusom nahliadnuť do tej „truhlice“, ktorú nazývame Tradícia. Z tejto truhlice pokladov sa len občas vytiahne niečo užitočné. A ešte častejšie sa chvália touto truhlicou: máme tradíciu! A otec Alexander ponúka, že sa pozorne pozrie, čo tam je. Na ničom nelipnite, ničoho sa nevzdávajte. Zdá sa mi, že to dáva zmysel pre Cirkev, ktorá hovorí, že žije z tejto tradície. Nie nejaké dôsledky Tradície, zamrznuté formy konca 19. storočia, ale celá Tradícia. Tu sa Schmemann pozrel do truhly s Tradíciou, nedal žiadne konkrétne odporúčania, ale vyzval všetkých, aby sa zamysleli.

Biblický učenec Michail Seleznev hovorí, že spisy otca Alexandra Schmemanna sa zdajú byť „z našej doby“.

"Mám na mysli predovšetkým odmietnutie triumfalizmu, ktorý bol súčasťou ruského náboženského obrodenia." Otec Alexander vôbec nezvažoval, ako mnohí v tom čase, že všetky problémy modernom svete možno vyriešiť prechodom na pravoslávie. Navyše veril, že samotná pozemská Cirkev niekedy nežije v súlade s ideálom evanjelia. "Bola to pre neho vnútorná tragédia," povedal Michail Seleznev. Leitmotívom denníkových záznamov otca Alexandra je však radosť. Navyše, radosť nie je výsledkom priaznivej súhry okolností, ale ako voľba, schopnosť odvrátiť sa od problémov s námahou. Súhlasil aj s Desnitským: "Ak sa na tomto svete dá o niečom vážne rozprávať, tak jedine s opytujúcou sa intonáciou."

Kňaz Sergius Kruglov tiež poznamenáva, že jednou z Schmemannových hlavných myšlienok je, že pravoslávie je náboženstvom radosti.

„Núti vás premýšľať o veľmi dôležitých veciach. Čo je jadrom našej viery? Prečo je naša viera Veľká noc? Celá táto kniha je nabádaním: premýšľajte, robte! Teraz je smrť vulgarizovaná. Postoj k smrti, a teda k životu, sa stal plochým. Spôsob, akým sa vyrovnávate so smrťou, je spôsob, akým sa vyrovnávate so životom. A preto zo života odchádza veľkonočná radosť. A môžeme za to my kresťania. Pretože sme soľ zeme...“

Poetka Oľga Sedaková vysoko oceňuje Liturgiu smrti.

pripomenul, že okrem sekulárneho západného postoja k smrti, s ktorým páter Alexander polemizuje vo svojich prednáškach, existuje v tradičných kultúrach aj postoj k smrti. Tam sú úmrtia nielen negatívne, ale aj ako oslobodenie, prechod do iného sveta a pod. A v tomto duchu je kresťanská smrť „zárodkom toho očakávania nesmrteľnosti, ktoré existovalo v predkresťanskej kultúre“.

„Najväčšou vecou v tejto knihe je pre mňa pripomenutie, že spoločnosť pozostáva zo živých a mŕtvych, že na liturgii sa všetci spoločne modlíme,“ uzavrela Oľga Alexandrovna.

Alexander Kyrlezhev, teológ a komentátor kníh otca Alexandra, študuje jeho dielo už 30 rokov.

„Schmemann vidí medzery medzi teológiou, uctievaním a zbožnosťou. A zo snahy pochopiť ich a znovu nadviazať tieto súvislosti vzniká Schmemannova liturgická teológia,“ vysvetlil. Kniha „Liturgia smrti“ je pre vedca krokom k začiatku vydávania autorovho archívu: „Prvýkrát som sa stretol s textom, ktorý na vydanie nepripravil sám Schmemann. To sa, samozrejme, musí urobiť. Toto všetko bude potrebné. Dúfam, že sa objavia niektorí veľmi mladí ľudia, ktorí budú pokračovať v tejto logike a rozšíria liturgickú teológiu za hranice mena Schmemann.“

V odpovedi na otázku korešpondenta Pravmiru o tom, prečo sa liturgická teológia nikdy nestala plnohodnotným vedeckým smerom, Kyrlezhev poznamenal, že zahraniční teológovia podľa jeho názoru nemajú dostatok zdrojov a „kontextu“ (hoci Schmemannovi študenti aktívne uplatňujú jeho myšlienky v praxi) .), kým v Rusku samotná atmosféra neslobody nepriala výskumu v schmemannovskom duchu. Snáď sa situácia čoskoro zmení.

Predslov Názov novej knihy protopresbytera Alexandra Schmemanna môže spôsobiť prinajmenšom zmätok. „Liturgia smrti a moderná kultúra“ je nepochopiteľná a veľmi riskantná. Chcel by som však čitateľa varovať, aby sa nechcel dostať do sporu o názov bez toho, aby knihu otvoril. „Náboženstvo mŕtvych“ zostáva významnou súčasťou našej kultúry, aj keď mu nevenujeme pozornosť. V 21. storočí, rovnako ako pred dvetisíc a päťtisíc rokmi, „náboženstvo mŕtvych“ preniká do všetkých tradícií a rituálov spojených so smrťou a spomienkou na zosnulých. Toto tvrdenie platí pre rôzne krajiny, ale spojenie s „náboženstvom mŕtvych“ sa prejavuje rôznymi spôsobmi. Protopresbyter Alexander Schmemann hovorí o Amerike v 70. rokoch. Moderné Rusko však nie je výnimkou. Najvýraznejším, no zďaleka nie jediným príkladom je mauzóleum s Leninovým telom, ktoré zostalo na Červenom námestí takmer štvrťstoročie po páde komunistického režimu a je nepravdepodobné, že by Leninovo telo pochovali v dohľadnej dobe. budúcnosti. Múmia v centre Moskvy zostáva najvýznamnejším symbolom sovietskej minulosti, materiálne sa s touto minulosťou spája -7- PREDSLOV všetkých žijúcich dnes. Táto súvislosť sa ukazuje byť natoľko významná, že rozhodnutie o pohrebe sa stáva nielen politickým, ale nábožensko-politickým a ani jeden z ruských prezidentov si ho zatiaľ netrúfol prijať. Výnimkou neboli ani cirkevné tradície pochovávania a spomienky na zosnulých. „Náboženstvo mŕtvych“ preniklo v byzantskom období do liturgických obradov a hymnografie. V prvotnej Cirkvi nebol záujem o „posmrtný život“. Dôvera prvých kresťanských spoločenstiev v úplné víťazstvo nad smrťou bola vyjadrená v prosbách starodávnej modlitby: „Sám, Pane, daj odpočinok dušiam svojich zosnulých služobníkov na mieste svetla, blaženosti, pokoja, kde niet utrpenie, smútok a duchovné utrpenie“. Avšak o niekoľko storočí neskôr prišla na pohrebnú obradu skúsenosť smrti ako tragédie, tradičnej pre nekresťanský svet: „Poďte, vnúčatá Adama, uvidíme ho zvrhnutého na zem, keď odložil všetky nádhera nášho obrazu, zničená v hrobe hnisom, červami, premrhaná temnotou, pokrytá zemou.“ Aký je tu rozpor a aký kritický je pre Cirkev? Toto je jedna z akútnych otázok, ktoré protopresbyter -8- PREDSLOV Alexander Schmemann kladie vo svojich prednáškach, ktoré vyšli pod všeobecným názvom „Liturgia smrti“. Ako väčšina prejavov a publikácií otca Alexandra, aj toto nie je len vedecká a teologická štúdia. Autor zasadzuje problém smrti do širokého kontextu cirkevnej kultúry a kresťanského svetonázoru a zároveň života modernej spoločnosti, odkrýva – živo a paradoxne – tému smrti v postkresťanskej kultúre. Smrť priťahuje a odpudzuje. Je zastrašujúca a znepokojujúca. Chceš sa pred ňou skryť. Alebo aspoň nájsť také bezpečné miesto, z ktorého sa budeme môcť bez úzkosti a smútku pozerať na smrť svojich blížnych a prípadne aj na tú svoju. Sekularistická spoločnosť vkladá svoje nádeje predovšetkým do medicíny. Zvíťazí nad smrťou, ako už v mnohých smeroch prekonala starobu. A transhumanizmus – bez ohľadu na to, ako fantasticky to môže znieť – to už sľubuje. Keď hovoríme o sekulárnej spoločnosti, otec Alexander ju definuje prostredníctvom postoja k smrti - to je v prvom rade „svetonázor, životná skúsenosť, spôsob, ako vidieť a hlavne žiť život, ako keby so smrťou nemal nič spoločné. .“ -9- PREDSLOV Zdalo by sa, že v Cirkvi je úplne iný postoj k smrti. A musím povedať, že v cirkevných praktikách postsovietskeho Ruska je „priemysel smrti“ jedným z hlavných. Zapájajú sa do nej aj farníci, návštevníci, kňazi. Pre farnosti vo veľkých mestách je to významný zdroj príjmov. Azda len biskupi sú dnes osobne oslobodení od diktátu „priemyslu smrti“. Pripomeňme si, ako prebieha typické stretnutie so smrťou v pravoslávnom kostole. Ranné bohoslužby sa už skončili. Chrám je prázdny alebo takmer prázdny, prinášajú truhlu s telom nebožtíka. Kňaz, niekedy zachmúrený a unavený, rozkazuje, kam a ako uložiť rakvu, jej veko, kvety; kde má byť korunka, kam vložiť text povoľujúcej modlitby; kedy zapáliť sviečky... Rodina, príbuzní a priatelia zosnulého sa správajú submisívne, najčastejšie sa zmätene tlačia pri vchode, chúlia sa k stenám, cítia sa v chráme mimoriadne nepríjemne, no uvedomujúc si, že pohrebná služba je nevyhnutná. a treba to nejako brániť. Musíte dať, darovať tomuto nepochopiteľnému rituálu časť svojho času na ceste z márnice na cintorín. Tí, ktorí sa zhromaždili v chráme okolo hrobu, nerozumejú a neusilujú sa pochopiť pohrebnú službu. Pre väčšinu z nich stačí rituál. Musí to byť vykonané správne, bez špeciálnych skratiek, a potom je všetko v poriadku. Je to ako poslať dušu zosnulého k rieke Styx a odovzdať navlon Charonovi, ktorý dušu prenesie do ríše mŕtvych. Samotný kňaz už dávno na takúto situáciu rezignoval. Spieva pohrebnú bohoslužbu pre mnohých ľudí, ktorých nepozná, a teraz sa celkom náhodou, nie z vlastnej vôle, ocitli v chráme, keď už bola duša oddelená od tela. AT najlepší prípad kňaz povie slová na rozlúčku a emocionálne podporí smútiacich. V najhoršom prípade sa pokúsi viesť katechézu, nedobrovoľne zmiešajúc vieru Cirkvi s každodennými tradíciami, ktoré patria k „náboženstvu mŕtvych“. Tento postoj k smrti zažili mnohí. Je to jediné možné? Je to v súlade s posolstvom evanjelia? Ak sa nad tým zamyslíte, intuitívne srdce tých, ktorí sa modlili, alebo aj jednoducho tých, ktorí boli prítomní, odpovie: „Nie, čakal som iného! Moje očakávania sú nejasné, no sú hlbšie a vážnejšie, ako mi ponúkli na cirkevnom pohrebe.“ Srdce cíti neúplnosť modlitbových slov na rozlúčku zosnulých, ktoré sa odohrali v Cirkvi. Sotva to môže byť inak, keď Cirkev svojou modlitbou posväcuje tých, ktorých sama nepotrebovala a nezaujímala. A pre kňaza - 11 - PREDSLOV a pohrebná služba a spomienková služba - je súkromná služba, a teda skutočný príjem v hotovosti. Nie je tu žiadna teológia. *** Ale rád by som predhovoril štyri prednášky otca Alexandra inými slovami. Vyvolením si Boha, potvrdením našej túžby byť s Ním svätým krstom si vyberáme večný život. Posvätení milosťou začíname vidieť svoj život...a svoju smrť novým spôsobom. Otec Alexander si kladie radikálnu úlohu – znovu objaviť, čo je smrť, a navrhuje akčný plán založený na kultúre, viere, nádeji a liturgickej tradícii. A takto nesie čitateľa na neľahkú cestu – byť s Bohom, so zmŕtvychvstalým Kristom. Uchvacuje takou silou a takou istotou, že ho nemožno nenasledovať. Zdá sa mi, že tieto štyri prednášky neboli náhodou stratené a zabudnuté. Vychádzajú ako samostatné vydanie po vydaní celej pozostalosti pátra Alexandra ako akýsi duchovný testament. A ohlasuje sa Cirkvi v čase, ktorý určila Božia prozreteľnosť. Prednášky boli v angličtine a rád by som osobitne spomenul preklad Eleny Dormanovej. Zachováva si zvláštne prorocké napätie, charakteristické pre živý prejav otca Alexandra. Táto malá knižka je vrúcnou výzvou postaviť smrť do centra nášho života, ako to bolo v raných kresťanských spoločenstvách. A rozprávame sa nie o zbožnej rekonštrukcii, ale o zmene myslenia: „Pre raného kresťana bola smrť stredobodom celého jeho života, tak ako bola stredobodom života Cirkvi, ale bola to smrť Kristova, nie od človeka." Evanjeliové posolstvo nám sprostredkúva veľkonočné tajomstvo – neexistuje oddelenie medzi životom a smrťou. Smrť už nemá nadvládu nad tými, ktorí žijú v Kristovi. Sergej Chapnin, šéfredaktor Vestníka Moskovského patriarchátu

50.00

Zvukový záznam správy protopresbytera Alexandra Schmemanna „Sloboda a tradícia v cirkvi“, ako aj úvahy o dielach posledného obdobia života slávneho ruského pravoslávneho teológa 20. storočia: „... nachádza liturgické význam v mnohých kultúrnych javoch. A to aj v tých, ktorí sa zdajú byť ďaleko od Cirkvi.

Pridať do košíka


Cyklus, séria:

Osoby:

Popis

V roku 2013 vyšla kniha protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti a moderná kultúra“ v preklade Heleny Dorman. A v rádiu „Grad Petrov“ zaznela dovtedy neznáma správa pátra Alexandra Schmemanna „Sloboda a tradícia v cirkvi“.

Kniha obsahuje štyri prednášky anglický jazyk tak bol potrebný premyslený preklad. Ale anglický text nikdy nenapísal páter Alexander Schmemann – ide o textový prepis jeho ústnych prejavov.

Na rozdiel od knihy „Liturgia smrti“ si môžeme vypočuť reportáž „Sloboda a tradícia v cirkvi“, predniesol ju páter Alexander v roku 1976 v Paríži na zjazde RSHD v ruštine.

Zvukový záznam reportáže poskytol rozhlasovej stanici „Grad Petrov“ predseda rozhlasovej stanice „Hlas pravoslávia“ (Paríž), veľkňaz Vladimír Yagello.

"A nakoniec, Navyše: akési duchovné skreslenie všetkých odtieňov, veľmi takmer nesprávna skúsenosť kresťanstva. Teraz o tom nemôžem hovoriť, ale môžem povedať a dokázať, že ak bolo niekde cirkevné vedomie skreslené, nebolo to skreslené preto, že niekto napísal nejakú knihu na Moskovskej teologickej akadémii. Verte mi, túto knihu ešte nikto nečítal. Možno katolíci čítajú, lebo čítajú všetko. A na ruské povedomie to nemalo žiadny vplyv. Ale už o tom, čo vstupuje do uctievania o desať rokov neskôr, hovoria: toto je tradícia. Ako povedal zosnulý Boris Ivanovič Sovovi pri čítaní liturgie v Teologickom inštitúte: „Áno, áno, otcovia, choďte do farností a uvidíte. Povie vám: ó, toto je apoštolská tradícia, nedotýkajte sa jej. Ale buďte si istí, že táto „apoštolská tradícia“ sa objavila v šesťdesiatych rokoch minulého storočia. A potom povedia, že toto je modernizmus. A modernizmus spočíva v tom, že na tomto mieste je jednoducho nainštalovaný samotný Trón. Keď cítite, že sa sem spúšťa akýsi temný závoj, proti ktorému nemôžete nič, nič!“

Tieto prejavy odkazujú na posledné obdobie života slávneho ruského pravoslávneho teológa 20. storočia. Umožňujú zamyslieť sa nad teologickým myslením protopresbytera Alexandra Schmemanna a otvárajú nové obzory pre pochopenie a ďalší rozvoj modernej teológie.

O knihe protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti a moderná kultúra“ a správe „Sloboda a tradícia v cirkvi“ v relácii Knižná revue hovorí Marina Lobanova a lektor Ústavu teológie a filozofie Konstantin Makhlák.

Konstantin Machlak:

„Schmemann v závere svojej tvorby, keď prešiel od témy liturgickej teológie v jej najčistejšej podobe k širšiemu chápaniu témy bohoslužby, liturgickej tradície, prešiel k jej vnímaniu cez prizmu kultúry, cez prizmu ľudská existencia tu a teraz. Ide o dôležitý obrat, ktorý sa v špecializovaných prácach venovaných len liturgickej teológii, historickej liturgii napr. A tu prichádza k veľmi zaujímavým zovšeobecneniam. Táto myšlienka sa u neho často nachádza, zapadá do kontextu jeho výrokov – liturgický zmysel nachádza v mnohých kultúrnych javoch. A to aj v tých, ktorí sa zdajú byť ďaleko od Cirkvi.

Diela protopresbytera Alexandra Schmemanna sa neustále dotlačujú, a to aj tie, ktoré sú už všeobecne známe. Pochopenie jeho odkazu je však vždy aktuálne.

Samozrejme, je dôležité diskutovať o dovtedy neznámych výkonoch pátra Alexandra Schmemanna. Ale v ich svetle môžu aj staršie diela nadobudnúť nový význam.

Do pozornosti dávame aj úvahu o zborníku článkov pátra Alexandra „Teológia a služba Božia“.

V cykle sú 3 programy. Celkové trvanie 1 hodina 48 minút.

Veľkosť archívu zip je 244 MB.

Protopresbyter Alexander Schmemann „Sloboda a tradícia v cirkvi“.

Recenzia knihy: „Liturgia smrti a moderná kultúra“.

Tiež by vás mohlo zaujímať…


  • 40.00 Pridať do košíka

  • 100.00 Pridať do košíka

  • 30.00 Pridať do košíka
  • 100.00 Pridať do košíka

  • 30.00 Pridať do košíka

  • 40.00 Pridať do košíka

  • 50.00 Pridať do košíka

  • 200.00








2022 sattarov.ru.