Tradície a zvyky Ruska. Rusi: kultúra, tradície a zvyky. Rodinné rituály v Rusku

História a kultúra ruského ľudu siahajú mnoho storočí do minulosti. Celé tie roky bola neustále obohacovaná o nové javy a tradície, no naďalej si uchovávala spomienku na skúsenosti a zvyky svojich predkov. Ruské národné obrady často tvoria dosť bizarnú kombináciu akcií v dôsledku starodávnych pohanských presvedčení, ktoré však harmonicky korelujú s kresťanskými pravoslávnymi kánonmi.

Väčšina rituálov v Rusku tak či onak súvisí s náboženstvom a starodávnejšie predkresťanské tradície s mytologickým zosobnením prvkov a prírodných javov.

Medzi najznámejšie a najdôležitejšie pohanské obrady, ktoré prežili po krste Ruska, patria:

1. Maslenica.
2. Deň Ivana Kupalu.
3. Koledovanie.
4. Yarilin deň.

Všetky sa tak či onak spájali s archaickými predstavami Slovanov o silách prírody a najčastejšie sa viazali na nejaké udalosti, kalendár či ročné obdobia.

Palacinkový týždeň

Od staroveku sa udalosť, ktorá nastala v deň jarnej rovnodennosti, oslavovala široko a vo veľkom meradle. Ľudia sa tešili z príchodu jari: nie je náhoda, že symbolom tohto sviatku bola palacinka – miniatúrne symbolické slnko. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Verilo sa, že po obrade spálenia prenesie všetku svoju mocnú energiu na zem, čím zabezpečí bohatú úrodu a ochráni ju pred prírodnými katastrofami.

Deň Ivana Kupalu

Spočiatku bol sviatok viazaný na deň letného slnovratu, ale samotný názov, ktorý sa dostal do našich dní, dostal už v kresťanskej dobe meno Jána Krstiteľa. Tento epiteton v gréčtine znie ako „kúpač“, „ponor“, čo je celkom v súlade s podstatou oslavy - rituálnym kúpaním v otvorenej nádrži. Tento sviatok veľmi jasne demonštruje bizarnú kombináciu kresťanských náboženských tradícií s pohanskými, archaickými presvedčeniami a rituálmi.

Jednou z hlavných tradícií na Ivanovi Kupalovi je skákanie cez oheň. Verilo sa, že to podporuje čistenie, chráni pred chorobami a umožňuje vám chrániť sa pred zlými duchmi. V noci Ivana Kupalu bolo veľmi dôležité plávať v rieke alebo jazere, pretože voda sa považovala za očistenú od všetkých zlých duchov a získala nejaké magické vlastnosti.

Yarilin deň

V pôvodne pohanskom sviatku zasvätenom bohovi slnka – Yarile, sa prijatím kresťanstva opäť pridali nejaké motívy o boji svätých s pohanským božstvom.

V tento deň sa starí Slovania obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytol plodinám slnečné svetlo a chránil ich pred záplavami. Dôležitá ceremónia, ktorá sa v tento deň konala, sa volala „Otváranie Zeme“. V každom prípade bolo potrebné plávať v rose, pretože. Verilo sa, že v tento deň má liečivé a zázračné vlastnosti.

koledovanie

Tento obrad bol spravidla načasovaný na vianočný čas a všetkých v dome v dedine ho sprevádzala skupina mladých ľudí a dievčat, ktorí spievali komické piesne alebo želali majiteľom dobré veci a dostávali za to rituálnu odmenu. toto. Starovekí ruskí kultivátori si boli istí, že účasť na vianočných obradoch zdvojnásobila energiu plodnosti a prispela k zvýšeniu úrody, potomstva dobytka a zabezpečila všeobecnú pohodu na nádvorí.

S prijatím pravoslávia sa objavil značný počet náboženských obradov spojených s nástupom určitých dôležitých etáp v živote človeka. Medzi hlavné patria:

1. Krst.
2. Svadobné obrady.
3. Pohrebné obrady.

Krst

Obrad krstu znamenal duchovné zrodenie človeka a jeho príslušnosť ku kresťanskému náboženstvu. Dieťa muselo byť pokrstené v prvom roku života. Pre každé dieťa boli pridelené Bohovia-rodičia ktorý dieťaťu daroval ikonu svojho patróna a pravoslávneho prsný kríž ik. Volali novorodenca v súlade s menom svätca uvedeným v kalendári.

S výberom krstných rodičov sa zaobchádzalo veľmi zodpovedne: verilo sa, že sú zodpovední za dieťa a mali by mu byť dôstojným príkladom v rovnakej miere ako biologickí rodičia. Po obrade v kostole bola pripravená slávnostná a štedrá hostina za prítomnosti všetkých blízkych novokrstencov.

svadobné obrady

Na svadby v Rusku sa snažili vyhradiť určité obdobia v kalendárnom roku. Počas veľkých postov sa nedalo vydať. Navyše v období najintenzívnejších poľnohospodárskych prác sa svadby hrávali len zriedka.
Medzi hlavné svadobné obrady patrili:

• Dohadzovanie.
• Pozerajte a pozerajte.
• Tajná dohoda.
• Svadobný vlak.
• Svadba.

Ani jedna svadba sa nezaobišla bez dohadzovania. Toto bolo míľnikom, na ktorom sa ženíchova rodina rozhodovala, či sa im oplatí presvedčiť dievča, ktoré sa im páči, aby si vzalo ich syna. Navyše ich v tejto fáze veľmi často ani nezaujímal názor samotných potenciálnych novomanželov a svadobčania sa mohli vidieť iba na neveste.

Ak všetko vyhovovalo obom stranám, došlo k sobášnej dohode, pri ktorej si hlavy rodín v prenesenom zmysle udierali po rukách, čím symbolicky naznačovali dosiahnutie zásadného súhlasu sobášom medzi svojimi deťmi. Počas dohody bol prejednaný termín svadby, pozvaní hostia, ako aj iné organizačné záležitosti.

Odmietnutie oženiť sa po tajnej dohode znamenalo zneuctiť seba a svojho potenciálneho partnera. V prípade odmietnutia mal „poškodený“ právo požadovať náhradu všetkých strát spojených s týmto konaním.

V deň svadby bol zostavený svadobný vláčik, ktorým bola elegantná britzka, voz alebo sane, na čele ktorých bol ženíchov priateľ, ktorý objednával trasu.

Nakoniec najdôležitejším svadobným obradom bola svadba. Po skončení sviatosti rodičia čakali na mladých v dome ženícha, stretli ich s chlebom a soľou a pripravili štedrú a veselú svadobnú hostinu.

Pohrebné obrady

Hlavným zmyslom všetkých obradov spojených s pohrebom zosnulého bola túžba uľahčiť jeho prechod z tohto sveta do Božieho kráľovstva. Pohreb nebolo možné vykonať, ak osoba nebola pokrstená, spáchala samovraždu, nespovedala sa alebo neprijala sväté prijímanie do roka pred smrťou. Zosnulý bol oblečený do prsného kríža, oblečený do čistých šiat a prikrytý pohrebným závojom. Hudba bola považovaná za nevhodnú, rovnako ako kvety.

Verilo sa, že hlavnou vecou tohto dňa je modlitba za odpustenie hriechov zosnulého. Po pohrebe zosnulého zorganizovali príbuzní spomienkové jedlo, ktoré bolo sprevádzané vhodnými modlitbami. Nosenie jedla na cintorín sa považovalo za neprijateľné. Podľa tradície sa jedlo nosilo do kostola a pohostilo farníkov. Na 3., 9. a 40. deň bola v kostole nariadená spomienka. Celý ten čas príbuzní smútili za zosnulým, oblečení v šatách tmavých odtieňov.

Od staroveku boli v Rusku rozšírené pohanské viery, ktoré kladú predovšetkým vzťah medzi človekom a prírodou. Ľudia verili a uctievali rôzni bohovia, duchov a iných bytostí. A samozrejme, túto vieru sprevádzalo nespočetné množstvo rituálov, sviatkov a posvätných udalostí, z ktorých najzaujímavejšie a najneobvyklejšie sme zhromaždili v tejto zbierke.

1. Pomenovanie.

Naši predkovia pristupovali k výberu mena veľmi vážne. Verilo sa, že meno je talizmanom aj osudom človeka. Pre človeka sa obrad pomenovania mohol vyskytnúť niekoľkokrát počas jeho života. Prvýkrát meno narodeného dieťaťa dáva otec. Zároveň každý chápe, že toto meno je dočasné, detinské. Počas iniciácie, keď dieťa dovŕši 12 rokov, sa vykonáva obrad pomenovávania, počas ktorého kňazi starej viery zmývajú svoje staré detské mená v posvätných vodách. Počas života si menili meno: pre dievčatá, ktoré sa vydali, alebo bojovníčky, na pokraji života a smrti, alebo keď niekto urobil niečo nadprirodzené, hrdinské alebo výnimočné.

Obrad menovania medzi mladými mužmi prebiehal len v tečúcej vode (rieka, potok). Dievčatá mohli podstúpiť tento obrad v tečúcej aj stojatej vode (jazero, stojatá voda), alebo v chrámoch, vo svätyniach a na iných miestach. Obrad bol vykonaný nasledujúcim spôsobom: zakliaty berie do pravej ruky voskovú sviečku. Po slovách, ktoré vyriekol kňaz v stave tranzu, musí prekliaty ponoriť hlavu do vody, pričom nad vodou drží horiacu sviečku. Malé deti vstúpili do posvätných vôd a vyšli bezmenní, obnovení, čistí a čistí ľudia, pripravení prijať od kňazov mená dospelých, čím začali úplne nový nezávislý život v súlade so zákonmi starých nebeských bohov a ich rodín.

2. Kúpeľný rituál.

Kúpeľný obrad by mal vždy začínať pozdravom od Majstra kúpeľa alebo ducha kúpeľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi sprisahaním, sprisahaním priestoru a prostredia, v ktorom sa bude kúpeľný obrad konať. Zvyčajne sa hneď po prečítaní takéhoto konšpiračného pozdravu podáva naberačka na kameň horúca voda a para stúpajúca z ohrievača je rovnomerne rozvádzaná krúživými pohybmi metly alebo uteráka po celej parnej miestnosti. Toto je tvorba ľahkej pary. A kúpeľná metla sa vo vani volala majster, alebo najväčšia (najdôležitejšia), zo storočia na storočie opakovali: „Kúpeľová metla a kráľ sú starší, ak sa kráľ parí“; „metla vo vani je šéfom pre každého“; "V kúpeli je metla drahšia ako peniaze"; "Kúpelný dom bez metly je ako stôl bez soli."

3. Trizna.

Trizna je pohrebný vojenský obrad u starých Slovanov, ktorý pozostáva z hier, tancov a súťaží na počesť zosnulých; smútok za zosnulým a spomienková slávnosť. Pohrebná hostina spočiatku pozostávala z rozsiahleho rituálneho komplexu obetí, vojnových hier, piesní, tancov a tancov na počesť zosnulých, smútku, nárekov a spomienkovej hostiny pred a po upálení. Po prijatí kresťanstva v Rusku sa sviatok ešte dlho zachoval v podobe pohrebných piesní a hostiny a neskôr bol tento starodávny pohanský termín nahradený názvom „spomienka“. Počas úprimnej modlitby za zosnulých sa v dušiach tých, ktorí sa modlia, vždy objavuje hlboký pocit jednoty s rodinou a predkami, čo priamo svedčí o našom neustálom spojení s nimi. Tento obrad pomáha nájsť pokoj pre živých a mŕtvych, podporuje ich prospešnú interakciu a vzájomnú pomoc.

4. Otvorenie zeme.

Podľa legendy má Yegory Veshny magické kľúče, ktoré odomykajú jarnú krajinu. V mnohých dedinách sa konali obrady, počas ktorých bol svätec požiadaný, aby „otvoril“ pôdu - dal úrodnosť poliam, chránil dobytok. Samotný rituál vyzeral asi takto. Najprv si vybrali chlapíka menom „Yury“, dali mu zapálenú fakľu, ozdobili ho zeleňou a na hlavu mu dali okrúhlu tortu. Potom sprievod na čele s „Jurim“ trikrát obišiel zimné polia. Potom urobili oheň a požiadali o modlitbu k svätému.

Na niektorých miestach ležali ženy nahé na zemi a hovorili: "Ako sa váľame po poli, tak nech z chleba narastie trubica." Niekedy sa konala modlitba, po ktorej sa všetci prítomní vyvalili na zimu - aby chlieb dobre rástol. Svätý Juraj vypustil na zem rosu, čo sa považovalo za uzdravenie „zo siedmich neduhov a zo zlého oka“. Niekedy ľudia jazdili na Svätojurskej rose za zdravím, nie bezdôvodne si priali: "Buď zdravý ako svätojurská rosa!" Túto rosu považovali za prospešnú pre chorých a nevládnych a o beznádejných hovorili: „Nemôžu ísť na rosu svätého Juraja?“. V deň Yegory boli na mnohých miestach rieky a iné pramene požehnané vodou. Touto vodou sa kropili plodiny a pastviny.

5. Začnite stavať dom.

Začiatok výstavby domu u starých Slovanov bol spojený s celým komplexom rituálnych akcií a obradov, ktoré zabraňujú možnej opozícii zlých duchov. Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „ diabolstvo“ sa bude snažiť zasahovať do budúceho blahobytu nových osadníkov. Preto sa až do polovice 19. storočia na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával starý rituál kolaudácie.

Všetko to začalo hľadaním miesta a stavebné materiály. Niekedy bola na mieste umiestnená liatina s pavúkom. A ak v noci začal tkať sieť, považovalo sa to za dobré znamenie. Na niektorých miestach na navrhovanom mieste bola do malého otvoru umiestnená nádoba s medom. A ak do nej liezla husia koža, miesto bolo považované za šťastné. Keď si vybrali bezpečné miesto na stavbu, často najprv vypustili kravu a čakali, kým si ľahne na zem. Miesto, kde si ľahla, považovali za úspešné pre budúci domov. A na niektorých miestach musel budúci majiteľ zozbierať štyri kamene z rôznych polí a rozložiť ich na zem vo forme štvoruholníka, do ktorého položil klobúk na zem a prečítal dej. Potom bolo potrebné počkať tri dni a ak kamene zostali neporušené, miesto bolo považované za dobre vybrané. Treba tiež poznamenať, že na mieste, kde sa našli ľudské kosti alebo kde si niekto porezal ruku či nohu, nikdy nebol postavený dom.

6. Týždeň morskej panny.

Podľa ľudová viera, celý týždeň pred Trojicou boli morské panny na zemi, usadili sa v lesoch, hájoch a žili v blízkosti ľudí. Zvyšok času sa zdržiavali na dne nádrží alebo v podzemí. Verilo sa, že mŕtve nepokrstené deti, dievčatá, ktoré zomreli z vlastnej vôle, ako aj tie, ktoré zomreli pred manželstvom alebo počas tehotenstva, sa stali morskými pannami. Obraz morskej panny s rybím chvostom namiesto nôh bol prvýkrát opísaný v literatúre. Nepokojné duše mŕtvych, ktoré sa vracajú na zem, by mohli zničiť rastúci chlieb, poslať choroby na dobytok a poškodiť samotných ľudí a ich domácnosti.

V týchto dňoch nebolo pre ľudí bezpečné tráviť veľa času na poli, chodiť ďaleko od domova. Do lesa sa nesmelo ísť sám, plávať (to bolo zvláštneho charakteru). Ani dobytok sa nesmel pásť. Počas Trojičného týždňa sa ženy snažili nerobiť svoje každodenné práce v podobe prania, šitia, tkania a iných prác. Celý týždeň bol považovaný za sviatočný, a tak organizovali obecné slávnosti, tance, tancovali okrúhle tance, mumraj v kostýmoch morských panen sa zakrádal k rozhľadeným ľuďom, strašili ich a šteklili.

7. Pohrebné obrady.

Pohrebné zvyky starých Slovanov, najmä Vyatichi, Radimichi, Severyan, Krivichi, podrobne popisuje Nestor. Vykonali pohrebnú hostinu nad zosnulým – svoju silu ukázali vo vojenských hrách, jazdeckých súťažiach, piesňach, tancoch na počesť zosnulého, obetovali sa, telo bolo spálené na veľkom ohni – krádež. Medzi Krivichi a Vyatichi bol popol uzavretý v urne a umiestnený na stĺp v blízkosti ciest, aby podporil bojového ducha ľudí - nebáť sa smrti a okamžite si zvyknúť na myšlienku pominuteľnosť ľudského života. Stĺp je malý pohrebný dom, zrub, domino. Takéto domino prežilo v Rusku až do začiatku 20. storočia. Pokiaľ ide o Slovanov Kyjeva a Volyne, tí odpradávna pochovávali mŕtvych do zeme. Spolu s telom boli pochované špeciálne rebríky utkané z opaskov.

Zaujímavý dodatok o pohrebnom obrade Vyatichi možno nájsť v príbehu o neznámom cestovateľovi, ktorý sa odohráva v jednom z Rybakovových diel. „Keď s nimi niekto zomrie, ich mŕtvola je spálená. Ženy, keď sa im stane mŕtvy človek, poškriabu si ruky a tvár nožom. Keď je zosnulý spálený, oddávajú sa hlučnej zábave a vyjadrujú radosť z milosrdenstva, ktoré mu Boh preukázal.

S príchodom kresťanstva v Rusku sa situácia s kalendárnymi sviatkami, rituálmi a zvykmi zmenila. Dvojitá viera sa najjasnejšie prejavila v roľníckom poľnohospodárskom kalendári, kde bola úcta kresťanských svätých úzko spätá s pohanskými vierami a rituálmi. Postupom času sa mnohé z najdôležitejších rituálov pre pohana brali menej a menej vážne a postupne sa zmenili na detské hry. Ale napriek tomu je z nich možné určiť životné pozície starých Slovanov. / Po celý rok. Ruský poľnohospodársky kalendár. M: Pravda, 1989./

Takto prešiel rok ruského roľníka. /OD. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Čas bohov a čas ľudí. Základy slovanského pohanského kalendára. -- M.: Ganga, 2009./

V deň zimného slnovratu (25.12.) bolo potrebné pomôcť slnku naberať silu – roľníci preto pálili ohne, kotúľali horiace kolesá, symbolizujúce svietidlo. Aby zima nebola príliš krutá, vytesali snehuliaka zobrazujúceho zimu a rozbili ho snehovými guľami.

1. januára a v dňoch najbližšie k Novému roku sa snažili obliecť do všetkého nového, pohostili sa, chodili na návštevy, lebo verili, že ako si sviatočným sviatkom vyhoviete, taký bude celý budúci rok (toto znamenie má prežil dodnes). Vo všeobecnosti sa čas Nového roka a vianočných sviatkov (vianočný čas) považoval za magický - akýkoľvek všetko dobré musia sa určite naplniť a bežné činy ľudí nadobúdajú osobitný význam a možno z nich poznať svoj osud. Preto od Nového roku do Troch kráľov (19. januára) boli dievčatá zvedavé, čo bude ich snúbencom a ako skoro bude svadba. Sedliaci si zároveň pripomenuli svojich zosnulých príbuzných – nechali im občerstvenie z jedla; po celej dedine sa zapaľovali vatry, aby sa mŕtvi na druhom svete zohriali.

Najstaršou formou novoročnej komunikácie so svetom mŕtvych bolo prezliekanie sa do koží zvierat – mýtických predkov. Inými slovami, tento zvyk možno nazvať obliekaním.

Obľúbenou zábavou mládeže na Štedrý večer v predvečer Vianoc (6. januára večer) bolo koledovanie, krásne opísané v dielach N.V.Gogolu. Chlapci a dievčatá chodili po dedine a pod oknami spievali koledy – krátke obradové piesne, ktorými zaželali gazdom pohodu a oni ich na oplátku obdarovali chutným jedlom. Čím je pochúťka bohatšia, tým uspokojivejší by mal byť nasledujúci rok.

Iných kalendárnych sviatkov bolo do jari málo, no zábava na dedinách neutíchala, veď zima je časom svadieb. A tie dievčatá, ktoré ešte nemali nápadníkov, usporiadali stretnutia - zišli sa u nejakej starenky, priniesli kolovrátky, vyšívanie, šitie, dlhé hodiny trávili vyšívaním. zimné večery; aby to nebola nuda, spievali pesničky, rozprávali rozprávky, občas pripravili občerstvenie a pozvali chlapov na návštevu.

Koncom februára - začiatkom marca (50 dní pred Veľkou nocou) slávili rozlúčku so zimou - Maslenitsa. Táto oslava trvala celý týždeň. Na Maslenici sa mladomanželia vozili po dedine na maľovaných saniach, pred všetkými sa bozkávali - ich mladá a horlivá láska mala naplniť životná sila celá príroda. Rovnaký magický cieľ sledoval celý rituál Maslenitsa - bohaté sviatky, zábavné hry, lyžovanie z hôr. V posledný sviatočný deň sa posielali fašiangy - slamená bábika v ženskom kroji, ktorá sa najskôr volala, potom roztrhala a rozhádzala po poliach, aby bola úroda bohatá.

Na jar bolo niekoľko sviatkov venovaných vtákom - verilo sa, že vtáky prinášajú jar. Preto roľnícke ženy piekli „skřivany“ z cesta, vypúšťali vtáky z klietok, čím akoby oslobodzovali vitálne sily prírody zo zimného zajatia.

Veľká noc v Rusku obsahovala mnohé črty starovekého sviatku prichádzajúcej jari. Veľkonočné vajíčka boli symbolom znovuzrodenia života, preto sa časť vajíčok kŕmila hospodárskymi zvieratami, aby sa im dobre množili. Na Veľkú noc sa vždy hojdalo na hojdačke – čím vyššie hojdačka vyletela, tým vyššie mali narásť klasy a tráva. V tento deň sa tancovalo, spievali piesne o láske - aj to bolo kedysi magický obrad pre prosperitu a plodnosť.

Na deň Egory Vesny (sv. Juraj) - 6. mája - sa prvýkrát po zime vyháňal dobytok na pastviny bičovaný vŕbou. Vŕba je rastlina, ktorá ako prvá ožíva na jar a jej dotyk mal zvýšiť plodnosť hospodárskych zvierat. Okolo zvierat bol nakreslený kruh so sekerou na zemi, ktorá ich mala chrániť pred problémami - sekera bola symbolom nebeskej zbrane (blesku) a bola považovaná za magický predmet; obrad sa konal v noci alebo skoro ráno, zúčastnila sa ho celá rodina. Aby dobytok dal hojné potomstvo, na Egory Vesny sa piekli aj sušienky v podobe koní a kôz.

V máji - začiatkom júna nebol čas na zábavu; roľníci sadili zeleninu, siali chlieb a ľan. Piesne však stále neutíchali, lebo podľa zvyku bolo treba vykonávať rôzne čarovné úkony, napríklad tancovať, aby kapustnica narástla, oslavovať raž, aby bol klas ťažký a ľan. rásť dlho.

Zároveň pripadá sviatok Najsvätejšej Trojice, ktorý sa medzi ľuďmi stal vysielaním jari a stretnutím leta, oslavou zelenej zeme. Tak ako sa na Maslenici oslavovala podobizeň zimy a potom sa zničila, na Trojici vyrúbali brezu, ozdobili ju stuhami, so spevom ju nosili po dedine a potom z nej odlamovali konáre a rozhadzovali ju po poliach. že zem bola úrodnejšia. Na Trojicu dievčatá pletli vence, dávali si ich a zároveň si priali šťastný život a čoskoro manželstvo. Možno sú to stopy pohanského sviatku na počesť Lely, patrónky dievčat.

V pohanských časoch hlavná Letná dovolenka bol letný slnovrat (21. alebo 22. júna). Mnohé viery a rituály s ním spojené sa neskôr ukázali ako venované dňu Ivana Kupalu (7. júla). Roľníci verili, že v noci Kupala sa stromy a zvieratá rozprávajú, bylinky sú naplnené špeciálnou životodarnou silou, takže liečitelia sa ponáhľali, aby ich zbierali. V najkratšiu noc v roku sa stane veľký zázrak – papraď kvitne ohnivou farbou a ak sa človeku podarí tento kvet natrhať, nájde poklad. Hľadanie farby Ohňa je však nebezpečné, pretože v túto noc sa v lese zabáva nečistá sila, ktorá môže človeka zničiť.

Tak ako pri iných sviatkoch zasvätených slnku, aj na Ivana Kupalu sa kotúľali ohnivé kolesá. V tento deň sa zbavili všetkej špiny: chorým deťom pálili košele, aby zničili chorobu, umývali sa rosou, aby sa choroba nelepila, zapaľovali ohne a preskakovali ich, aby posvätný oheň očistil by človeka od akéhokoľvek poškodenia. V kupalskú noc sa dievčatá zaujímali o svojho snúbenca: uplietli vence, vložili do nich niekoľko zapálených sviečok a nechali ich plávať vo vode - podľa všeobecného presvedčenia by mala byť tvár ženícha vidieť uprostred venca.

Zber sa začal koncom júla. Prvý snop bol považovaný za liečivý, bol ozdobený kvetmi a stuhami, prinesený do domu so spevom a umiestnený v červenom rohu. Zrná tohto snopu kŕmili chorí ľudia a vtáky a slama slabý dobytok.

Pri oslave dňa proroka Eliáša (2. augusta), ktorý absorboval črty pohanského Perúna, sa zachovalo mnoho starovekých rituálov. Hromovládcu bolo treba odčiniť, a tak mu obetovali býka, ktorého potom zjedla celá dedina. Thunderer zasiahol zlých duchov svojimi šípmi a démoni, aby sa vyhli smrti, sa zmenili na zvieratá. Preto v Ilyin deň zvieratá do domu nesmeli - báli sa, že ide o zlého ducha, ktorého by v chatrči mohol predbehnúť šíp Thunderer a chata by vyhorela.

Koncom augusta sa žatva skončila, ženy zapletali posledné nestlačené klásky „Veles na bradu“ a modlili sa k zemi, aby unaveným roľníkom vrátila silu. Posledný snop, rovnako ako prvý, bol považovaný za magický, uchovával sa až do Nového roka, symbolizoval pohodu domu.

Koniec žatvy je veľký sviatok: sedliaci usporiadali spoločnú hostinu, zabávali sa, oslavovali svoju prácu. Lisovaný chlieb sa pred mlátením sušil v maštaliach – špeciálnych zruboch, v ktorých sa v hornej časti ukladali snopy na tyče a dole sa robil oheň. Žiaľ, s úrodou často horeli aj stodoly; tento problém bol považovaný za ručnú prácu stodoly. Roľníci sa snažili ducha upokojiť tým, že mu prinášali obete.

Deň Narodenia Panny Márie (21. september) bol koniec všetkých poľných prác, pohostinné dožinky. V pohanských časoch bola oslava venovaná rodine a Rozhanitsa. V tento deň pripravili nielen bohaté pohostenie, ale vykonali aj obrad „obnovovania ohňa“; všade hasili starý oheň a nový sa doloval trením dvoch tyčí.

Už v októbri sa začali dievčenské stretnutia. Na jeseň boli dievčatá najmä ochotné pozývať chalanov, hrať sa s nimi. rôzne hry, ktorý zobrazoval svadbu (napríklad v „bojároch“). Počas takýchto hier sa medzi mladými ľuďmi často nadviazali vážne vzťahy a v tej istej zime oslávili svadbu. Niekoľko októbrových a novembrových sviatkov bolo venovaných Paraskeve Pyatnitsa, ktorá nahradila Makosh. V týchto dňoch sa ženy modlili k patrónke vyšívania, chválili sa navzájom šitím a vyšívaním. Cyklus poľnohospodárskych prác sa skončil jesenným dňom Egoriev (Jurijev) - 9. decembra. / S. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Čas bohov a čas ľudí. Základy slovanského pohanského kalendára. -- M.: Ganga, 2009./, /"Etymologický slovník ruského jazyka", "Dalov slovník"/

Ľudia, ktorí sa práve začínajú zaujímať o pôvodnú vieru a históriu slovanskej, ruskej krajiny, jej obrady, tradície a rituály, sa veľmi často stretávajú s problémom vnímania informácií o pohanstve kvôli ťažko zrozumiteľnej terminológii a vedeckým poznatkom. spory, štúdie, tabuľky. Pokúsime sa stručne a jednoducho vlastnými slovami vysvetliť, ako a prečo slovanské povery a starodávne pohanské tradície vznikli, aký význam majú, čo sa pri každom rituáli deje a prečo sa vykonáva.

Najdôležitejšie udalosti pre každého človeka majú svoju pointu. Najdôležitejšími sú pre neho jeho Predkovia a Potomkovia narodenie, vytvorenie rodiny a smrť. Navyše, práve s týmito situáciami sa spája najčastejšia otázka: prečo je taká podobnosť medzi pohanskými obradmi a slovanskými obradmi s kresťanskými? Preto ich nižšie zvážime a porovnáme presne.

Slovanské obrady narodenia a pomenovania

Narodenie dieťaťa s pôrodnými asistentkami alebo bez nich bolo dôležitým slovanským obradom. Snažili sa k nemu pristupovať so všetkou starostlivosťou a vziať Dieťa rodiny z lona Matky, ukázať a správne zariadiť jeho život v Odhalení. Pupočná šnúra dieťaťa bola odrezaná iba špeciálnymi predmetmi symbolizujúcimi jeho pohlavie a účel. Pohanský rituál narodenia chlapca znamenal prestrihnutie pupočnej šnúry na šípe, sekere alebo len loveckom noži, narodenie dievčaťa a jej vstup do Rodu si vyžiadal nasledovný slovanský obrad - prestrihnutie pupočnej šnúry na vretene. alebo na širokom tanieri. Toto všetko robili Predkovia preto, aby deti od prvých minút pochopili svoje povinnosti a dotkli sa Remesla.

Pri narodení dieťaťa starí Slovania nevykonávali dnes populárny, ale pod väzbou osoby na kresťanský egregor premenili obrad krstu - pomenovanie. Pohanské tradície umožňovali dávať deťom iba prezývky, teda známe mená. každému. Až do veku 12 rokov, a potom ho tak mohli volať, malo dieťa túto prezývku a bolo chránené pred zlým okom a ohováraním.

Pri vykonávaní slovanského obradu pomenovania ho volali pravým menom. Pohanskí kňazi, mágovia, Veduni alebo jednoducho staršie klany – nazvite to, ako chcete, zavolali si dieťa k sebe a začali rituál. V tečúcej vode ho zasvätili ako potomka bohov rodu, niekoľkokrát ponorili hlavou do rieky a nakoniec mu potichu oznámili meno, ktoré poslali bohovia.

Slovanský svadobný obrad

Slovanský svadobný obrad v skutočnosti zahŕňa mnoho rituálov a tradícií, z ktorých pohanské korene mnohých zostali v modernej dobe. Obyčajne svadobné aktivity trvali rok a začínali Matchmakingom – žiadaním o súhlas dievčaťa na vytvorenie rodiny so ženíchom.

Ďalej sa konali Smotriny - zoznámenie dvoch slovanských rodov spájajúcich svoje rody do jedného. Po ich úspešnom prechode sa konali Zásnuby - záverečná fáza dohadzovania, kde sa budúcim mladomanželom zviazali ruky na znak sily a nedotknuteľnosti zväzku. Keď sa o tom priateľky a priatelia mladých ľudí dozvedeli, začali obrad tkania vencov pre novovytvorenú rodinu a neskôr ich položili na hlavu ženícha a nevesty. Ďalej sa organizovali a konali veselé rozlúčky so slobodou a molodecké večery. Na rozlúčku s hrdinami tejto príležitosti so svojimi rodičmi sa pred vytvorením nového vykonal ďalší pohanský obrad - Sazhen.

Potom sa začala priama príprava na pohanskú svadbu a samotný slovanský obrad spájajúci dva osudy do jedného rodu:

• Umývanie mláďat odvarmi liečivých bylín na ich očistenie od naplavenín pred vytvorením rodiny.
• Obliekanie mladých priateľov a dohadzovačov do nových slovanských košieľ so špeciálnymi symbolmi na svadobný obrad.
• Bganie - varenie bochníkov rôznych druhov. Východní Slovania počas svadobného obradu spájania osudov piekli okrúhly bochník ako symbol dobrého a spokojného života bez rohov a prekážok.
• Žiadosti sú oficiálnou slávnostnou pozvánkou na svadobný rituál a oslavu príbuzných, známych a priateľov nevesty a ženícha.
• Sprievod mláďaťa z rodiny matkou za účelom vytvorenia nového z domu ženícha do domu snúbencov a potom do ich nového spoločného domu.
• Cena za nevestu je symbolickým pokusom zabrániť mladej žene vydať sa a rozhodným konaním ženícha na odstránenie týchto prekážok. Počas celého obradu bolo niekoľko výkupných a skončili sa svadobným chorálom.
• Posad - rituálne rozdelenie miest v rodine a úloha každého z nich: novomanželia a ich príbuzní, výmena darov a upevnenie únie klanov.
• Prikrývka - neveste sa rozpletal alebo dokonca odstrihol vrkoč ako symbol viazania na Starého a hlavu si zakryla šatkou - ochipkou, inak - čiapkou. Odvtedy sa dievča stalo manželkou.

Po najstaršom svadobnom obrade s nasadením prsteňov so symbolmi slovanských amuletov - Svedebnik začal tieto pohanské rituály:

• Posag (veno) - prevod vena Nevestinými rodičmi na vytvorenie novej rodiny a klanu. Všetko: od uterákov po kuchynské náčinie sa začalo zhromažďovať od narodenia dievčaťa.
• Komora - cyklus obradov svadobnej noci a preverovania čistoty a panenstva nevesty pred pôrodom na oboch stranách, zrodenie novej rodiny.
• Kalachins, Svatins, Gostiny - pohanské tradície zaobchádzania a vzdávania vďaky príbuzným, bratom a sestrám v duchu a srdci - slávnostné sviatky a dary zo všetkých strán novomanželom a nimi všetkým, ktorí prišli zablahoželať.

Slovanský pohrebný obrad

K starodávnym pohanským pohrebným obradom Slovanov patril zvyk pálenia zosnulého. Bolo to urobené preto, aby telo nebránilo ľudskej duši ísť do Nav a začať tam nový život, čakať na ďalšiu inkarnáciu v cykle prírody a vrátiť sa do Yav v novom šate. Na začiatku slovanského pohrebného obradu v starovekom Rusku bola pripravená loď na prepravu zosnulého cez rieku Smorodina na druhý svet. Bola na ňom nainštalovaná Krada - oheň z kmeňov, obklopený snopmi trávy alebo jednoducho suchými vetvami, telo a dary bohom Navi. Sila Krada - obetného ohňa žíhala väzby zosnulých so svetom Yav a spustenie už rozsvieteného člna na rieku pri západe slnka, aby mesačný svit ukázal správnu cestu, sprevádzali univerzálne posledné slová Spomienka na predka a slovanského brata.

V regiónoch, kde sa používajú pohreby tečúca voda boli pre suchosť územia neprístupné, bol tento staroslovanský pohrebný rítus mierne upravený. Výsledný popol bol zhromaždený v hrnci a pochovaný v pohrebných mohylách. Často tam boli uložené osobné veci zosnulého, aby si mohol zariadiť pohodlný život v Navi. Východní Slovania si pred vynútenou konverziou na kresťanskú vieru a naliehaním na dodržiavanie ich pravidiel zachovali aj nasledujúcu zaujímavú tradíciu. Po rituáli pálenia a zbierania popola bol hrniec postavený na vysoký stĺp na križovatke Osudov a pokrytý dominou - dreveným domom špeciálne vyrobeným na tento účel. Mohli sa tak prísť so zosnulým rozlúčiť a zanechať spomienku a skončil aj v Kráľovstve Navier, kde si mohol vybrať svoju ďalšiu cestu Znovuzrodenia.

Po všetkých typoch vyššie uvedených pohanských pohrebných obradov starí Slovania usporiadali pohrebnú hostinu - hostinu na pamiatku zosnulých a rituálne bitky, symbolizujúce bitku s Trojhlavým hadom na Kalinovskom moste o príležitosť pre zosnulého. vybrať si svoju cestu, čím mu pomôže dosiahnuť nové miesto bydliska.

Trizna, ako spôsob uctenia si predkov rodu, sa konala aj v špeciálnych kalendárnych dátumoch na pamiatku zosnulých: Krasnaja Gorka, Rodonica a iné staroslovanské sviatky. Ako vidno z opisu starodávneho pohanského obradu pochovávania Slovana, urobilo sa všetko pre uľahčenie jeho ďalšej cesty, ale objavenie sa smútiacich ako tradíciu mnohí interpretujú ako kresťanstvo vnucujúce svoje dogmy a pokusy o Odchod človeka od Yavi je najťažší a najdlhší, spája ho so živými príbuznými a vyvoláva pocit viny.

Kalendárne sviatky a rituály v Rusku: jar, zima, leto a jeseň

Najvýznamnejšie kalendárne pohanské sviatky a slovanské obrady sa v tento deň konali podľa Kolo Goda: v dátumoch Slnovratu a rovnodennosti. Tieto zlomy znamenali veľkú úlohu v živote Slovanov, keďže ohlasovali začiatok nového prirodzeného ročného obdobia a prechod toho predošlého umožnili nastaviť dobrý začiatok a získajte požadovaný výsledok: zbierajte štedrú úrodu, získajte bohaté potomstvo, postavte dom atď.

Takýmito kalendárnymi zimnými, jarnými, letnými a jesennými sviatkami starých Slovanov s najdôležitejšími obradmi siatia, zberu a iných rituálov sú a boli:

• Jarná rovnodennosť 19. - 25. marec - Komoyeditsy alebo Maslenitsa, Velikden

• Letný slnovrat 19. – 25. júna – Kupala

• Jesenná rovnodennosť 19. - 25. september - Radogoshch

• Zimný slnovrat 19. – 25. december – Karachun

Popis týchto starodávnych pohanských sviatkov a slovanských obradov alebo rituálov, ktoré sa konali v Rusku v týchto a iných silných dňoch počas Hnutia Kolo Goda, si môžete prečítať u nás.

Priniesť Treb ako pohanský obrad vďačnosti domorodým bohom: čo to je

Osobitná pozornosť by sa mala venovať požiadavkám pôvodných bohov pred slovanským obradom, počas rituálu alebo začiatku kalendárneho sviatku na počesť jedného z patrónov. Dary od srdca a s úprimnou vďakou bohom slovanského panteónu boli prinesené bez problémov - mohli mať akúkoľvek cenu, keďže bohatstvo každej slovanskej rodiny bolo iné, ale museli vzdať úctu Rodu a strážcovia Yavi, Navi a Rule. Miestom ich obetovania boli chrámy a chrámy, v ktorých sa nachádzali kostoly bohov a bohýň, ako aj oltáre.

Veľmi často boli treby prinesené do prírody počas vykonávania rituálnych pohanských akcií Slovanmi a oslavovania jedného alebo druhého patróna na jeho osobnom sviatku, ako aj pri aktivácii amuletov a. V súčasnosti sa zachovalo len málo prastarých slovanských obradov predkladania požiadaviek a obracania sa k bohom, preto Veduni a Mágovia mnohým radia, aby pri vedení obradu jednoducho komunikovali s Príbuznými, ako s Príbuznými – s úprimnosťou a zdvorilosťou. pochopenie dôležitosti ich úlohy ako potomka ruskej krajiny a nástupníckej slovanskej rodiny. Ak je to, čo žiadate, naozaj dôležité a potrebné, ak máte Právo, Bohovia určite pomôžu a postavia sa na ochranu.

Prezretí: 5 862

Stáročné rituály v Rusku majú korene hlboko v dobe pohanstva, ktoré ani po prijatí kresťanstva nedokázalo úplne zaniknúť a ešte dlho existovalo v zákulisí. Úžasný fakt: mnohé z týchto pohanských obradov sú dodnes živé ako jedna z neoddeliteľných súčastí bohatej ruskej kultúry a histórie.

Aké duchovné tradície sa dostali do našich čias a naďalej sa odovzdávajú z generácie na generáciu?

Aký je dôvod objavenia sa prvých obradov v Rusku?

Ako sa objavili obrady?

Najdôležitejšie a najstaršie ruské rituály sú neoddeliteľne spojené s prírodnými silami, s mytologickými personifikáciami živlov a mocných prírodných síl. Nemalo by sa zabúdať, že základom života obyčajného smrteľného roľníka bola tvrdá práca roľníka, a preto väčšina starých ruských rituálov bola spojená predovšetkým s zmierovaním prírody a existujúcich síl. v ňom.

Pre každé ročné obdobie existoval vlastný súbor rituálov a rituálov zameraných na získanie štedrej úrody, na prilákanie dažďa alebo výdatného snehu, na krotenie nečistých síl, na ochranu dobytka alebo na získanie zdravého potomstva z neho atď. Odtiaľ, mimochodom , začína sa sledovať vzťah prvých obradov s vtedy existujúcim kalendárom. Tento nevypovedaný kalendár sa začal v decembri, keď sa slnko „premenilo na leto“, a skončil sa koncom jesene – koncom poľnohospodárskych prác a zberu úrody.

Obrady v Rusku a ich vzťah k Cirkvi

Staroveké ruské rituály, ktoré sa dostali do našej doby, sú spojené nielen s husto zakoreneným pohanstvom, ale aj s kresťanstvom prijatým v tom čase. Napríklad medzi najdôležitejšie sviatosti uznávané všetkými náboženstvami sa dodnes považuje krst a prijímanie.

Obracia na cirkevný kalendár, vidno, že takmer všetky Pravoslávne sviatky spojené s určitými rituálnymi činnosťami. Ako príklad možno uviesť Narodenie Krista, Krst a Nanebovstúpenie Pána, ktoré sú dodnes sprevádzané symbolickými obradmi.

Koledovanie je akýmsi rituálom venovaným vianočnému času (t.j. obdobiu dvanástich rokov). štátne sviatky u Slovanov nazývaný „od hviezdy k vode“), počas ktorého účastníci obradu obchádzali dom, spievali piesne, „koledy“ a všelijaké vety proti svojim majiteľom, za čo dostali od r. ich.

V tom čase sa všeobecne verilo, že počas vianočného obdobia slnko naberá energiu, aby čoskoro prebudilo zem a oživilo matku prírodu. Najmä starí ruskí roľníci boli presvedčení, že účasťou na vianočných hrách sprevádzaných rôznymi zábavami a chutnými dobrotami ľudia zdvojnásobujú prebúdzajúcu sa energiu plodnosti, a tým prispievajú k štedrej úrode.

Palacinkový týždeň

Tento sviatok od pradávna oslavovali slovanské národy na konci marcových dní, v období jarnej rovnodennosti. Tradičným jedlom tohto starovekého sviatku boli palacinky, zosobňujúce zlatý kotúč nebeského tela.

Okrem toho bola nevyhnutnou vlastnosťou slávností Maslenitsa podobizeň samotnej Maslenice, ktorá bola spálená, pochovaná alebo po roztrhaní na kusy rozptýlená po ornej pôde. Tento strašiak oblečený v ženských šatách symbolizoval koniec zimné dni a príchod dlho očakávanej jari. Po rituálnom pohrebe alebo upálení mala Maslenitsa preniesť svoju silnú energiu na polia, dať im plodnosť a ochrániť ich pred zradou živlov.
Jarné obrady

S príchodom jari sa začala nová doba rituálnych úkonov, ktorých cieľom bolo aj upokojenie prírodných síl a ochrana pred ničivými živlami a hnevom pohanských božstiev. Mnohé jarné rituály starovekého Ruska prežili dodnes. Napríklad živým potvrdením toho je tradícia maľovania kuracích vajec, bez ktorej je dnes taký dôležitý náboženský sviatok, akým je Veľká noc, nevyhnutný.

Samotné maľované vajíčko bolo spočiatku samostatným atribútom mnohých starovekých rituálov (približne od 10. storočia). Pred mnohými storočiami sa verilo, že má zázračné vlastnosti – dokáže napríklad uzdraviť chorého človeka a dokonca uhasiť plameň, ktorý sa rozhorel po zásahu bleskom.

Na jar sa tiež určite vykonávali najrôznejšie poľnohospodárske rituály spojené s krotením zlých duchov, ktorí mysleli v miestnych nádržiach. V tom čase sa už na ornej pôde objavovali prvé výhonky a všetko, čoho sa obrábači v tomto období obávali, bol podvod morských panien a kikimorov, schopných prebudiť vodu, zaplaviť úrodu a nechať obyvateľstvo bez úrody. Na vylákanie zlých duchov z bazénov sa na brehoch riek organizovali okrúhle tance, hlučné slávnosti a tance, zapaľovali sa vatry a spievali sa piesne.

Yarilin deň

V očakávaní štedrej úrody bolo potrebné prvé úrody nielen ochrániť pred záplavami, ale zabezpečiť im aj dostatok slnečného žiarenia. Za týmto účelom sa Slovania obrátili na Yarila, boha vychádzajúceho (jarného) slnka. Bol tiež považovaný za božstvo sponzorujúce zvieratá a rastliny, boha lásky, odvahy a sily.

V deň Yarilin sa uskutočnil veľmi dôležitý obrad - „otvorenie zeme, odomknutie zeme“ (alebo, ako sa to tiež nazývalo, zaROD, t.j. obrad spojený s narodením). Neodmysliteľnou súčasťou obradov na Yarile bolo umývanie, presnejšie kúpanie v rannej rose. Dlho sa verilo, že rosa, ktorá padla v deň Yarilin, má zázračné liečivé vlastnosti.
Ivan Kupala

Pri opise najslávnejších starovekých ruských rituálov a zvykov nemožno ignorovať známy sviatok - deň Ivana Kupalu. Pod týmto názvom sa v mytológii Slovanov objavuje mocné božstvo, úzko spojené s uctievaním Slnka. Je zvláštne, že pôvodne sa tento sviatok viazal na letný slnovrat, ale ako sa kresťanstvo zakorenilo, začalo sa spájať s dňom narodenia Jána Krstiteľa.

Pokiaľ ide o rituálny obsah, noc na Ivan Kupala prevyšuje deň, pretože všetky slávnosti a rituálne akty sa konali hlavne v tme. Dodnes je tento deň národným a cirkevné sviatky v mnohých krajinách sveta.

Symbolom tohto sviatku boli vždy kvety Ivana da Marya, z ktorých sa tkali vence, používané na veštenie. Vence so zapálenými sviečkami vznášali slobodné dievčatá, aby s ich pomocou určili svoj budúci život v manželstve. Za zlé znamenie sa považovalo, ak sa veniec potopil - to hovorilo o zrade vo vzťahu medzi slobodným dievčaťom a jej vyvoleným („Veniec sa utopil - drahý oklamaný“).

Podľa starodávnej viery kvety papradia kvitnú v noci Ivana Kupalu, čo naznačuje správny smer k starovekým pokladom a nespočetným pokladom, ale ich nájdenie, ako aj objavenie miesta bohatstva, sa pre obyčajného smrteľníka považovalo za takmer nemožnú úlohu.

Neodmysliteľnou súčasťou obradov v noci na tento sviatok boli okrúhle tance a skákanie cez plápolajúci oheň, ktoré podľa legendy pomáhali očistiť dušu a chránili pred chorobami, čarodejníctvom a zlým okom.
Iné obrady

Iné, menej známe staré ruské obrady sa odohrávali v čase zberu úrody a začiatku jej spracovania. V tomto období sa za najdôležitejšie sviatky považovali:
rituálne obdobie „prvotníkov“ v prvých augustových týždňoch, keď sa zbierala prvá úroda;
obdobie „indiánskeho leta“, počas ktorého sa úroda sypala do nádob;
čas pradenia ľanu, ktorý bol v októbri.