Tradície a zvyky Ruska. Rusi: kultúra, tradície a zvyky. Rodinné rituály v Rusku

História a kultúra ruského ľudu siahajú mnoho storočí do minulosti. Celé tie roky sa neustále obohacovalo o nové javy a tradície, no naďalej si uchovávalo spomienku na skúsenosti a zvyky svojich predkov. Ruské národné rituály často tvoria dosť bizarnú kombináciu akcií založených na starodávnych pohanských presvedčeniach, ktoré však harmonicky korelujú s kresťanskými pravoslávnymi kánonmi.

Väčšina rituálov v Rusku je tak či onak spojená s náboženstvom a starodávnymi predkresťanskými tradíciami s mytologickým zosobnením živlov a prírodných javov.

Medzi najznámejšie a najvýznamnejšie pohanské rituály, ktoré prežili aj po krste Rusa, patria:

1. Maslenitsa.
2. Deň Ivana Kupalu.
3. Koledovanie.
4. Yarilin deň.

Všetky, tak či onak, súviseli s archaickými predstavami Slovanov o prírodných silách a najčastejšie sa viazali na nejaké udalosti, kalendár alebo ročné obdobia.

Maslenitsa

Od dávnych čias sa udalosť, ktorá nastala v deň jarnej rovnodennosti, oslavovala široko a vo veľkom meradle. Ľudia sa tešili z príchodu jari: nie je náhoda, že symbolom tohto sviatku bola palacinka – miniatúrne symbolické slnko. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Verilo sa, že po horiacom rituále prenesie všetku svoju mocnú energiu na zem, čím zabezpečí bohatú úrodu a ochráni ju pred prírodnými katastrofami.

Deň Ivana Kupalu

Spočiatku sa sviatok viazal na deň letného slnovratu, ale samotný názov, ktorý sa zachoval dodnes, dostal už v kresťanskej dobe meno Ján Krstiteľ. Tento epiteton v gréčtine znie ako „kúpač“, „ponor“, čo je celkom v súlade s podstatou oslavy - rituálne umývanie v otvorenej nádrži. Tento sviatok veľmi jasne demonštruje bizarnú kombináciu kresťanských náboženských tradícií s pohanskými, archaickými presvedčeniami a rituálmi.

Jednou z hlavných tradícií Ivana Kupalu je skákanie cez oheň. Verilo sa, že to podporuje očistu, chráni pred chorobami a umožňuje ochranu pred zlými duchmi. V noci Ivana Kupalu bolo veľmi dôležité plávať v rieke alebo jazere, pretože voda bola považovaná za očistenú od všetkých zlých duchov a získala určité magické vlastnosti.

Yarilin deň

V pôvodne pohanskom sviatku zasvätenom bohu slnka - Yarilovi, s prijatím kresťanstva, boli pridané určité motívy o boji svätých s pohanským božstvom.

V tento deň sa starí Slovania obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytol plodinám slnečné svetlo a chránil ich pred záplavami. Dôležitý rituál, ktorý sa konal v tento deň, sa nazýval „Odomknutie Zeme“. Okúpať sa v rose bolo priam nevyhnutné, pretože... Verilo sa, že v tento deň má liečivé a zázračné vlastnosti.

Koledovanie

Tento rituál bol spravidla načasovaný na Vianoce a pozostával zo skupiny mladých mužov a dievčat, ktorí obchádzali všetky domy v dedine a spievali komické piesne alebo želania dobra adresované majiteľom a dostávali za to rituálnu odmenu. . Starí ruskí farmári boli presvedčení, že účasť na vianočných rituáloch zdvojnásobila energiu plodnosti a prispela k zvýšeniu výnosov plodín, potomstva dobytka a zabezpečila všeobecný blahobyt na farme.

S prijatím pravoslávia sa objavilo značné množstvo náboženských rituálov spojených s nástupom určitých dôležitých etáp v živote človeka. Medzi hlavné patria:

1. Krst.
2. Svadobné obrady.
3. Pohrebné obrady.

Krst

Obrad krstu znamenal duchovné narodenie človeka a jeho príslušnosť ku kresťanskému náboženstvu. Dieťa muselo byť pokrstené v prvom roku života. Pre každé dieťa bolo pridelené Bohovia-rodičia, ktorý dieťaťu daroval ikonu svojho patróna a pravoslávneho prsný kríž IR. Novorodenec dostal meno v súlade s menom svätca uvedeného v kalendári.

S výberom krstných rodičov sa zaobchádzalo veľmi zodpovedne: verilo sa, že sú zodpovední za dieťa a mali by mu byť dôstojným príkladom v rovnakej miere ako biologickí rodičia. Po obrade v kostole sa konalo slávnostné a veľkorysé pohostenie za prítomnosti všetkých blízkych novokrstencov.

Svadobné obrady

V Rusi sa snažili vyhradiť určité obdobia v kalendárnom roku na svadby. Počas veľkých pôstov nebolo možné uzavrieť manželstvo. Okrem toho sa svadby v období najintenzívnejších poľnohospodárskych prác konali len zriedka.
Medzi hlavné svadobné rituály patrili:

• Dohadzovanie.
• Pohľady a pohľady.
• Tajná dohoda.
• Svadobný vlak.
• Svadba.

Ani jedna svadba sa nezaobišla bez dohadzovania. To bolo najdôležitejšia etapa, na ktorom sa ženíchova rodina rozhodla, či presvedčí dievča, ktoré sa im páči, aby si vzalo ich syna. Navyše, veľmi často sa v tejto fáze nezaujímali ani o názory samotných potenciálnych novomanželov a nevesta a ženích sa mohli vidieť iba na svadobnej párty.

Ak boli obe strany so všetkým spokojné, došlo k sobášnej dohode, počas ktorej sa hlavy rodín doslova bili rukami, čím symbolicky naznačovali dosiahnutie základnej dohody o manželstve medzi ich deťmi. Počas sprisahania sa diskutoval dátum svadby, pozvaní hostia, ako aj ďalšie organizačné záležitosti.

Odmietnuť manželstvo po dohode znamenalo zneuctiť seba a svojho potenciálneho manžela. V prípade odmietnutia mal „poškodený“ právo požadovať náhradu všetkých strát spojených s týmto konaním.

Vo svadobný deň bol zostavený svadobný vlak, ktorý pozostával z elegantných leňošiek, vozíkov alebo saní, na čele ktorého stál ženíchov konikor, ktorý mal na starosti trasu.

Nakoniec najdôležitejším svadobným obradom bola svadba. Po skončení sviatosti čakali rodičia mladomanželov v dome ženícha, privítali ich chlebom a soľou a usporiadali štedrú a veselú svadobnú hostinu.

Pohrebné obrady

Hlavným zmyslom všetkých rituálov spojených s pohrebom zosnulého bola túžba uľahčiť jeho prechod z tohto sveta do Božieho kráľovstva. Pohrebnú službu nebolo možné vykonať, ak osoba nebola pokrstená, spáchala samovraždu, nespovedala sa a neprijala sväté prijímanie počas roka pred smrťou. Zosnulému dali na prsný kríž, obliekli ho do čistých šiat a prikryli pohrebnou prikrývkou. Hudba bola považovaná za nevhodnú, rovnako ako kvety.

Verilo sa, že hlavnou vecou tohto dňa bola modlitba za odpustenie hriechov zosnulého. Po pohrebe zosnulého zorganizovali príbuzní spomienkové jedlo, ktoré bolo sprevádzané vhodnými modlitbami. Nosenie jedla na cintorín sa považovalo za neprijateľné. Podľa tradície sa jedlo nosilo do kostola a pohostilo farníkov. Na 3., 9. a 40. deň bol v kostole nariadený pohrebný obrad. Po celú dobu príbuzní smútili za zosnulým, oblečení v šatách tmavých odtieňov

Od staroveku boli v Rusku rozšírené pohanské názory, ktoré stavali vzťah medzi človekom a prírodou nad všetko ostatné. Ľudia verili a uctievali rôznych bohov, duchov a iných tvorov. A samozrejme, túto vieru sprevádzalo nespočetné množstvo rituálov, sviatkov a posvätných udalostí, z ktorých najzaujímavejšie a nezvyčajné sme zhromaždili v tejto zbierke.

1. Pomenovanie.

Naši predkovia brali výber mena veľmi vážne. Verilo sa, že meno je talizman aj osud človeka. Obrad pomenovania osoby sa môže počas života uskutočniť niekoľkokrát. Prvé pomenovanie novorodenca robí otec. Zároveň každý chápe, že toto meno je dočasné pre deti. Počas iniciácie, keď dieťa dovŕši 12 rokov, sa vykonáva obrad pomenovávania, počas ktorého kňazi starej viery zmývajú svoje staré detské mená v posvätných vodách. Meno sa menilo aj počas života: pre dievčatá, ktoré sa vydávali, alebo pre bojovníkov na hranici života a smrti, alebo keď človek urobil niečo nadprirodzené, hrdinské alebo výnimočné.

Slávnosť pomenovávania mladých mužov prebiehala len v tečúcej vode (rieka, potok). Dievčatá mohli tento rituál podstúpiť v tečúcej aj stojatej vode (jazero, potok), alebo v chrámoch, svätyniach a na iných miestach. Rituál bol vykonaný nasledujúcim spôsobom: Menovaný berie do pravej ruky voskovú sviečku. Po slovách, ktoré povedal kňaz v stave tranzu, musí menovaný ponoriť hlavu do vody, pričom nad vodou drží horiacu sviečku. Malé deti vstúpili do posvätných vôd a vynorili sa z nich bezmenní, obnovení, čistí a nepoškvrnení ľudia, pripravení prijať od kňazov mená dospelých, ktorí začali úplne nový nezávislý život v súlade so zákonmi starých nebeských bohov a ich rodov.

2. Kúpeľný rituál.

Kúpeľný obrad by mal vždy začínať pozdravom Majstra kúpeľa alebo ducha kúpeľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi sprisahaním, sprisahaním priestoru a prostredia, v ktorom sa bude kúpací ceremoniál realizovať. Zvyčajne hneď po prečítaní takéhoto kúzla pozdravu sa na kameň položí naberačka horúca voda a para stúpajúca z ohrievača sa krúživými pohybmi metly alebo uteráka rovnomerne rozdelí po celej parnej miestnosti. Toto je tvorba ľahkej pary. A v kúpeľnom dome sa kúpeľná metla nazývala majstrom alebo najväčšou (najdôležitejšou), zo storočia na storočie opakovali: „Kúpeľová metla je staršia ako kráľ, ak sa kráľ kúpe v parnom kúpeli“; "Meta je šéfom všetkých v kúpeľoch"; „V kúpeľnom dome je metla cennejšia ako peniaze“; "Kúpelný dom bez metly je ako stôl bez soli."

3. Trizna.

Trizna je pohrebný vojenský obrad u starých Slovanov, ktorý pozostáva z hier, tancov a súťaží na počesť zosnulých; oplakávanie mŕtvych a pohrebná hostina. Spočiatku trinitsa pozostávala z rozsiahleho rituálneho komplexu obetí, vojnových hier, piesní, tancov a obradov na počesť zosnulých, smútku, nárekov a spomienkovej hostiny pred a po upálení. Po prijatí kresťanstva v Rusku sa pohrebná hostina dlho zachovala vo forme pohrebných piesní a sviatkov a neskôr bol tento starodávny pohanský termín nahradený názvom „bdenie“. Pri úprimnej modlitbe za zosnulých sa v dušiach modliacich sa vždy objavuje hlboký pocit jednoty s rodinou a predkami, čo priamo svedčí o našom neustálom spojení s nimi. Tento rituál pomáha nájsť pokoj pre živých a mŕtvych, podporuje ich prospešnú interakciu a vzájomnú pomoc.

4. Odblokovanie zeme.

Podľa legendy má Yegor the Spring magické kľúče, pomocou ktorých odomyká jarnú krajinu. V mnohých dedinách sa konali rituály, počas ktorých bol svätý požiadaný, aby „otvoril“ pôdu - dal úrodnosť poliam, chránil hospodárske zvieratá. Samotný rituálny úkon vyzeral asi takto. Najprv si vybrali chlapíka menom „Yury“, dali mu zapálenú fakľu, ozdobili ho zeleňou a na hlavu mu dali okrúhly koláč. Potom sprievod na čele s „Yurym“ trikrát obišiel zimné polia. Potom urobili oheň a požiadali o modlitbu k svätému.

Na niektorých miestach ležali ženy nahé na zemi a hovorili: „Keď sa budeme váľať po poli, nech z chleba vyrastie trubica. Niekedy sa konala modlitba, po ktorej sa všetci prítomní povozili na zimných poliach, aby obilie dobre rástlo. Svätý Juraj vypustil na zem rosu, čo sa považovalo za uzdravenie „zo siedmich chorôb a zo zlého oka“. Niekedy ľudia jazdili po „St. George’s Dew“ za zdravím, nie bezdôvodne si priali: „Buďte zdraví, ako St. George’s Dew!“ Táto rosa bola považovaná za prospešnú pre chorých a nevládnych a o beznádejných hovorili: „Nemali by ísť von na rosu svätého Juraja?“ V deň prameňa Jegora sa na mnohých miestach vykonávalo požehnanie vody na riekach a iných prameňoch. Touto vodou sa kropili plodiny a pastviny.

5. Začiatok výstavby domu.

Začiatok výstavby domu u starých Slovanov bol spojený s celým komplexom rituálnych akcií a rituálov, ktoré zabránili možnej opozícii zlých duchov. Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „ diabolstvo„budú sa snažiť zasahovať do budúceho blahobytu nových osadníkov. Preto sa až do polovice 19. storočia na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával starý ochranný rituál kolaudácie.

Všetko to začalo hľadaním miesta a stavebné materiály. Niekedy bol na mieste umiestnený liatinový hrniec s pavúkom. A ak cez noc začal tkať pavučinu, tak sa to zvažovalo dobré znamenie. Na niektorých miestach na navrhovanom mieste bola do malého otvoru umiestnená nádoba s medom. A ak do nej liezla husia koža, miesto bolo považované za šťastné. Pri výbere bezpečného miesta na stavbu kravu často najskôr vypustili a počkali, kým si ľahne na zem. Miesto, kde ležala, považovali za dobré pre budúci domov. A na niektorých miestach musel budúci majiteľ zhromaždiť štyri kamene z rôznych polí a rozložiť ich na zem vo forme štvoruholníka, do ktorého položil klobúk na zem a prečítal kúzlo. Potom bolo potrebné počkať tri dni, a ak kamene zostali nedotknuté, miesto bolo považované za dobre vybrané. Treba tiež poznamenať, že dom nikdy nepostavili na mieste, kde sa našli ľudské kosti alebo kde si niekto porezal ruku či nohu.

6. Týždeň morskej panny.

Podľa ľudová viera, celý týždeň pred Trojicou boli morské panny na zemi, usadili sa v lesoch, hájoch a žili neďaleko od ľudí. Zvyšok času sa zdržiavali na dne nádrží alebo v podzemí. Verilo sa, že mŕtve nepokrstené deti, dievčatá, ktoré zomreli z vlastnej vôle, ako aj tie, ktoré zomreli pred manželstvom alebo počas tehotenstva, sa stali morskými pannami. Obraz morskej panny s rybím chvostom namiesto nôh bol prvýkrát opísaný v literatúre. Nepokojné duše mŕtvych, ktoré sa vracajú na zem, by mohli zničiť rastúce obilie, poslať choroby na dobytok a poškodiť samotných ľudí a ich hospodárstvo.

V týchto dňoch bolo pre ľudí nebezpečné tráviť veľa času na poli a chodiť ďaleko od domova. Do lesa sa nesmelo ísť sám ani plávať (toto bolo zvláštneho charakteru). Dokonca ani hospodárske zvieratá nesmeli vychádzať na pašu. Počas týždňa Trojice sa ženy snažili nerobiť svoje každodenné domáce práce v podobe prania bielizne, šitia, tkania a iných prác. Celý týždeň bol považovaný za sviatočný, a tak organizovali obecné slávnosti, tance, tancovali v okrúhlych tancoch, mládenci v kostýmoch morských panien sa prikrádali k gazdovstvu, strašili ich a šteklili.

7. Pohrebné obrady.

Pohrebné zvyky starých Slovanov, najmä Vyatichi, Radimichi, Severians a Krivichi, podrobne popisuje Nestor. Nad zosnulým robili pohrebnú hostinu – svoju silu ukázali vo vojenských hrách, jazdeckých súťažiach, piesňach, tancoch na počesť zosnulých, prinášali obete, spálili telo na veľkom ohni – kradli. Medzi Krivichi a Vyatichi bol popol uložený do urny a umiestnený na stĺp v blízkosti ciest, aby podporil bojového ducha ľudí - nebáť sa smrti a okamžite si zvyknúť na myšlienku pominuteľnosť ľudského života. Stĺp je malý pohrebný dom, zrub, domček. Takéto domy prežili v Rusku až do začiatku 20. storočia. Pokiaľ ide o Kyjevských a Volynských Slovanov, od pradávna pochovávali mŕtvych do zeme. Spolu s telom boli pochované špeciálne rebríky utkané z opaskov.

Zaujímavý prírastok o pohrebnom obrade Vyatichi možno nájsť v príbehu neznámeho cestovateľa, ktorý sa odohráva v jednom z Rybakovových diel. „Keď medzi nimi niekto zomrie, ich telo spália. Ženy, keď majú mŕtveho človeka, škrabú si ruky a tvár nožom. Keď je zosnulý spálený, oddávajú sa hlučnej zábave a vyjadrujú radosť z milosrdenstva, ktoré mu Boh preukázal.“

S príchodom kresťanstva v Rusku sa zmenila situácia s kalendárnymi sviatkami, rituálmi a zvykmi. Dvojaká viera sa najzreteľnejšie prejavila v roľníckom poľnohospodárskom kalendári, kde bola úcta kresťanských svätých úzko spätá s pohanskými vierami a rituálmi. Postupom času sa mnohé z najdôležitejších rituálov pre pohana brali menej a menej vážne a postupne sa zmenili na detské hry. Ale napriek tomu sa dajú použiť na určenie životných pozícií starých Slovanov. /Po celý rok. Ruský poľnohospodársky kalendár. M: “Pravda”, 1989./

Takto prešiel rok ruského roľníka. /S. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Čas bohov a čas ľudí. Základy slovanského pohanského kalendára. -- M.: Ganga, 2009./

V deň zimného slnovratu (25.12.) bolo potrebné pomôcť slnku nabrať silu – sedliaci preto zapaľovali ohne a kotúľali horiace kolesá, symbolizujúce svietidlo. Aby zima nebola príliš krutá, vytesali snehovú ženu, ktorá predstavovala zimu, a rozbili ju snehovými guľami.

1. januára a v dňoch pred Novým rokom sa pokúšali obliecť do všetkého nového, pohostili sa, chodili sa navštevovať, lebo verili, že ako oslavujete sviatok vy, taký bude celý budúci rok (tento znamenie prežilo dodnes). Vo všeobecnosti sa čas novoročných a vianočných sviatkov (Yuletide) považoval za magický - akýkoľvek všetko dobré musia sa určite naplniť a obyčajné činy ľudí nadobúdajú osobitný význam a pomocou nich môžete zistiť svoj osud. Preto od Nového roka do Troch kráľov (19. januára) boli dievčatá zvedavé, aká bude ich zásnuba a či bude čoskoro svadba. Roľníci si zároveň spomenuli na svojich zosnulých príbuzných – nechali im maškrty z jedla; Po celej dedine zapaľovali ohne, aby sa mŕtvi mohli zohriať na druhom svete.

Najstaršou formou novoročnej komunikácie so svetom mŕtvych bolo obliekanie sa do koží zvierat – mýtických predkov. Inými slovami, tento zvyk možno nazvať obliekaním.

Obľúbenou zábavou mládeže na Štedrý večer v predvečer Vianoc (6. januára večer) bolo koledovanie, krásne opísané v dielach N.V.Gogolu. Chlapci a dievčatá chodili po dedine a pod oknami spievali koledy - krátke rituálne piesne, v ktorých priali gazdom pohodu a oni ich za prianie obdarovali chutným jedlom. Čím je pochúťka bohatšia, tým uspokojivejší by mal byť nasledujúci rok.

Iných kalendárnych sviatkov bolo do jari málo, no zábava na dedinách neutíchala, veď zima je časom svadieb. A tie dievčatá, ktoré ešte nemali ženícha, organizovali stretnutia - zhromaždili sa s nejakou starou ženou, priniesli kolovrátky, vyšívanie, šitie a dlhé hodiny trávili vyšívaním. zimné večery; Aby sa nenudili, spievali pesničky, rozprávali rozprávky, občas pripravovali jedlo a pozývali chlapov na návštevu.

Koncom februára - začiatkom marca (50 dní pred Veľkou nocou) slávili rozlúčku so zimou - Maslenicu. Táto oslava trvala celý týždeň. Na Maslenitsa jazdili novomanželia po dedine na maľovaných saniach, bozkávali sa pred všetkými - mali byť naplnení mladou a vrúcnou láskou vitalitu celá príroda. Rovnaký magický cieľ sledoval celý rituál Maslenitsa - bohaté sviatky, zábavné hry, lyžovanie z hôr. V posledný deň sviatku oslavovali Maslenicu – slamenú bábiku v ženskom kroji, ktorú najprv volali, potom trhali a rozhadzovali po poliach, aby bola úroda bohatá.

Na jar bolo niekoľko sviatkov venovaných vtákom - verilo sa, že vtáky prinášajú jar. Preto roľnícke ženy piekli „skřivany“ z cesta a vypúšťali vtáky z ich klietok, čím akoby oslobodili životné sily prírody zo zimného zajatia.

Veľká noc v Rusku obsahovala mnohé črty prastarého sviatku prichádzajúcej jari. Veľkonočné vajíčka boli symbolom znovuzrodenia života, preto sa niektorými vajíčkami kŕmili hospodárske zvieratá, aby sa dobre rozmnožovali. Na Veľkú noc sa vždy hojdali na hojdačke – čím vyššie hojdačka letela, tým vyššie mali rásť klasy a tráva. V tento deň sa tancovalo v kruhoch, spievali piesne o láske - aj to bolo kedysi magický obrad zabezpečenie blaha a plodnosti.

Na deň Jegora Jara (sv. Juraja) - 6. mája - prvýkrát po zime vyhnali dobytok na pašu a zviazali ho vŕbou. Vŕba je rastlina, ktorá na jar ožíva ako prvá a jej dotyk mal zvýšiť plodnosť hospodárskych zvierat. Okolo zvierat bol nakreslený kruh so sekerou na zemi, ktorá ich mala chrániť pred ublížením - sekera bola symbolom nebeských zbraní (blesku) a bola považovaná za magický predmet; Rituál sa vykonával v noci alebo skoro ráno a zúčastnila sa ho celá rodina. Aby dobytok priniesol hojné potomstvo, na Yegoriy Veshny sa piekli aj koláčiky v tvare koní a kôz.

V máji - začiatkom júna nebol čas na zábavu; roľníci sadili zeleninu, siali chlieb a ľan. Piesne však stále neutíchali, lebo podľa zvyku bolo potrebné vykonávať rôzne magické úkony, napríklad tancovať v kruhoch, aby sa kapustnica rozrástla, oslavovať raž, aby bol klas ťažký a ľan, aby predĺžilo by sa.

Zároveň pripadá sviatok Trojice, ktorý sa medzi ľuďmi stal rozlúčkou s jarou a vítaním leta oslavujúcim zelenú zem. Tak ako na Maslenici uctili a potom zničili podobizeň zimy, na Trojici vyrúbali brezu, ozdobili ju stužkami, so spevom ju nosili po dedine a potom jej lámali konáre a rozhadzovali ich po poliach. pôda úrodnejšia. Na Trojičnú nedeľu dievčatá plietli vence a dávali si ich so želaním šťastný život a čoskoro manželstvo. Možno sú to stopy pohanského sviatku na počesť Lelye, patrónky dievčat.

V pohanských časoch hlavná vec Letná dovolenka Bol letný slnovrat (21. alebo 22. júna). Mnohé viery a rituály s tým spojené sa neskôr ukázali ako zasvätené dňu Ivana Kupalu (7. júla). Roľníci verili, že v noci Kupaly hovorili stromy a zvieratá, bylinky boli naplnené zvláštnou životodarnou silou, takže liečitelia sa ponáhľali, aby ich zbierali. V najkratšiu noc v roku sa stane veľký zázrak – papraď kvitne ohnivou farbou a ak sa človeku podarí tento kvet natrhať, nájde poklad. Hľadanie Heat Flower je však nebezpečné, pretože v túto noc sa v lese zabáva zlý duch, ktorý môže človeka zničiť.

Ako na iné sviatky zasvätené slnku, aj na Ivana Kupalu sa valili ohnivé kolesá. V tento deň sa zbavili všetkej špiny: chorým deťom pálili košele, aby zničili chorobu, umývali sa rosou, aby sa choroba nelepila, zapaľovali ohne a preskakovali ich, aby posvätný oheň očistil a osobu pred všetkými škodami. V noci Kupala sa dievčatá zaujímali o svoju snúbenicu: tkali vence, umiestnili do nich niekoľko zapálených sviečok a vznášali ich na vode - podľa všeobecného presvedčenia by mala byť tvár ženícha vidieť uprostred venca.

Koncom júla sa začal zber. Prvý snop bol považovaný za liečivý, bol ozdobený kvetmi a stuhami, prinesený do domu so spevom a umiestnený v červenom rohu. Zrná tohto snopu kŕmili chorí ľudia a hydina a slabý dobytok bol kŕmený slamou.

Mnohé starodávne rituály sa zachovali pri oslave dňa proroka Eliáša (2. augusta), ktorý absorboval črty pohanského Perúna. Bolo treba utíšiť Hromovládca, tak mu obetovali býka, ktorého potom zjedla celá dedina. Thunderer zasiahol zlých duchov svojimi šípmi a démoni, aby sa vyhli smrti, sa zmenili na zvieratá. Preto v deň Eliáša nepúšťali do domu zvieratá - báli sa, že je to zlý duch, ktorého by v chatrči mohol zastihnúť Hromov šíp a chata by vyhorela.

Koncom augusta sa žatva končila, ženy zapletali posledné nepozbierané klasy „na Velesovu bradu“ a modlili sa k zemi, aby unaveným roľníkom vrátila silu. Posledný snop, rovnako ako prvý, bol považovaný za magický, zachoval sa až do Nového roka, symbolizoval pohodu domova.

Koniec žatvy je veľký sviatok: sedliaci usporiadali hostinu, zabávali sa a oslavovali svoju prácu. Pred vymlátením sa stlačený chlieb sušil v stodolách – špeciálnych zruboch, v ktorých sa v hornej časti ukladali snopy na žrde a pod nimi sa robil oheň. Žiaľ, často spolu s úrodou zhoreli aj stodoly; Toto nešťastie bolo považované za prácu správcu stodoly. Roľníci sa snažili upokojiť ducha tým, že mu prinášali obete.

Deň Narodenia Panny Márie (21. september) bol koniec všetkých poľných prác, pohostinné dožinky. V pohanských časoch bola oslava venovaná rodine a rodiacim ženám. V tento deň pripravili nielen bohatú hostinu, ale vykonali aj rituál „obnovy ohňa“; Všade sa uhasil starý oheň a trením dvoch tyčí vznikol nový.

Stretnutia dievčat začali už v októbri. Na jeseň boli najmä dievčatá ochotné pozývať chlapov a hrať sa s nimi. rôzne hry, v ktorej bola vyobrazená svadba (napríklad v „bojároch“). Počas takýchto hier sa medzi mladými ľuďmi často začali vážne vzťahy a v tú istú zimu oslavovali svoju svadbu Niekoľko októbrových a novembrových sviatkov zasvätených Paraskeve Pyatnitsa, ktorá nahradila Makosha. V tieto dni sa ženy modlili k patrónke vyšívania a navzájom si predvádzali svoje šitie a výšivky. Kolobeh poľnohospodárskych prác sa skončil jesenným Jegorjevovým (Jurjevským) dňom – 9. decembra. / S. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Čas bohov a čas ľudí. Základy slovanského pohanského kalendára. -- M.: Ganga, 2009./, /"Etymologický slovník ruského jazyka", "Dalov slovník"/

Ľudia, ktorí sa práve začínajú zaujímať o pôvodnú vieru a históriu slovanskej, ruskej krajiny, jej obradov, tradícií a rituálov, sa veľmi často stretávajú s problémom vnímania informácií o pohanstve kvôli ťažko zrozumiteľnej terminológii a vedecké spory, štúdie, tabuľky. Pokúsime sa stručne a jednoducho vlastnými slovami vysvetliť, ako a prečo slovanské povery a starodávne pohanské tradície vznikli, aký význam majú, čo sa pri každom rituáli deje a prečo sa vykonáva.

Najdôležitejšie udalosti pre každého človeka majú svoj vlastný bod. Najdôležitejšie pre neho, jeho Predkov a Potomkov, sú narodenie, založenie rodiny a smrť. Navyše, práve s týmito situáciami sa spája najčastejšia otázka: odkiaľ pochádza táto podobnosť medzi pohanskými obradmi a slovanskými obradmi a kresťanskými? Preto ich nižšie zvážime a porovnáme.

Slovanské rituály narodenia a pomenovania

Narodenie dieťaťa, s pomocou pôrodných asistentiek alebo bez nej, bolo dôležitým slovanským obradom. Snažili sa k nemu pristupovať so všetkou starostlivosťou a prijať Dieťa rodiny z lona Matky, ukázať mu a správne zariadiť jeho život v Odhalení. Pupočnú šnúru dieťaťa odstrihli len špeciálne predmety symbolizujúce jeho pohlavie a účel. Pohanský rituál narodenia chlapca znamenal prestrihnutie pupočnej šnúry na šípe, sekere alebo jednoducho loveckom noži. alebo na širokom tanieri. Toto všetko robili Predkovia preto, aby deti pochopili svoje povinnosti a dotkli sa Remesla od prvých minút.

Pri narodení dieťaťa starí Slovania nevykonávali teraz populárny, ale transformovaný, aby pripútali človeka ku kresťanskému egregoru, obrad krstu - pohanské tradície umožňovali deťom dávať iba prezývky, to znamená známe mená každému. Až do veku 12 rokov, a potom ho tak mohli nazývať, malo dieťa túto prezývku a bolo chránené pred zlým okom a ohováraním.

Počas slovanského obradu pomenovania ho nazvali jeho pravým menom. Pohanskí kňazi, mágovia, čarodejníci alebo jednoducho starší z rodiny - nazvite to, ako chcete, zavolali k sebe dieťa a začali rituál. V tečúcej vode ho zasvätili ako potomka pôvodných bohov, niekoľkokrát mu ponorili hlavu do rieky a nakoniec mu potichu povedali meno, ktoré poslali bohovia.

Slovanský svadobný obrad

Slovanský svadobný obrad v skutočnosti zahŕňa mnoho rituálov a tradícií, z ktorých pohanské korene mnohých zostali v modernej dobe až dodnes. Svadobné udalosti zvyčajne trvali rok a začali sa dohadzovaním – žiadaním dievčaťa o súhlas založiť si so ženíchom rodinu.

Ďalej sa konali Smotriny - zoznámenie dvoch slovanských rodín, ktoré spojili svoje klany do jedinej slovanskej rodiny. Po ich úspešnom ukončení sa konali Zásnuby – záverečná fáza dohadzovania, kde sa budúcim mladomanželom zviazali ruky na znak sily a nedotknuteľnosti zväzku. Keď sa o tom dozvedeli priateľky a priatelia novomanželov, začali obrad tkania vencov pre novovytvorenú rodinu a neskôr ich položili na hlavu ženícha a nevesty. Potom sa organizovali a konali zábavné večierky so sliepkami a dobré večery. Na rozlúčku s hrdinami tejto príležitosti so svojimi rodičmi pred vytvorením nového sa uskutočnil ďalší pohanský obrad - Sazhen.

Potom sa začala bezprostredná príprava na pohanskú svadbu a samotný slovanský rituál spojenia dvoch osudov do jednej rodiny:

• Umývanie mladých ľudí odvarmi liečivých bylín, aby sa pred založením rodiny očistili od usadenín.
• Obliekanie mladých družbov a svokrovcov do nových slovanských košieľ so špeciálnymi symbolmi na svadobný obrad.
• Bganie - varenie bochníkov rôznych druhov. Východní Slovania počas svadobného obradu spájania osudov upiekli okrúhly bochník ako symbol dobrého a spokojného života bez rohov a prekážok.
• Žiadosti sú oficiálnou rituálnou pozvánkou na svadobný rituál a oslavu príbuzných, známych a priateľov nevesty a ženícha.
• Odňatie mladého muža z rodiny matkou, aby sa vytvoril nový z domu ženícha do domu snúbencov a potom do ich nového spoločného domu.
• Cena nevesty je symbolický pokus zabrániť neveste vydať sa a rozhodné kroky ženícha na odstránenie týchto prekážok. Počas obradu bolo niekoľko výkupných a skončili sa svadobným spevom.
• Posad je rituálne rozdelenie miest v rodine a úlohy každého z nich: novomanželia a ich príbuzní, výmena darov a upevnenie únie klanov.
• Prikrývka - nevesta bola odpletená alebo dokonca odrezaná ako symbol väzby na Starého a jej hlava bola zakrytá šatkou - ochipok, inak - čiapka. Odvtedy sa dievča stalo manželkou.

Po najstaršom svadobnom obrade s nasadením prsteňov so slovanskými ochrannými symbolmi - Svadobnej párty, sa začali tieto pohanské rituály:

• Posag (veno) – prevod vena Nevestinými rodičmi na vytvorenie novej rodiny a klanu. Všetko od utierok až po kuchynské náčinie sa začalo zbierať od narodenia dievčatka.
• Comora - cyklus rituálov prvej svadobnej noci a testovania nevesty na čistotu a panenstvo pred pôrodom na oboch stranách, zrodom novej rodiny.
• Kalachins, Svatins, Gostins - pohanské tradície zaobchádzania a vďaky príbuzným, bratom a sestrám v duchu a srdci - slávnostné hostiny a dary zo všetkých strán pre novomanželov a pre všetkých, ktorí im prišli zablahoželať.

Slovanský pohrebný obrad

Staroveké pohanské pohrebné obrady Slovanov zahŕňali zvyk spálenia zosnulého. Bolo to urobené preto, aby telo nezasahovalo do ľudskej duše, aby išla do Nav a začala tam nový život, čakala na ďalšiu inkarnáciu v cykle prírody a vrátila sa do reality v novom šate. Na začiatku slovanského pohrebného obradu v starovekej Rusi bola pripravená loď na prepravu zosnulého cez rieku Smorodina do iného sveta. Bola na ňom nainštalovaná Krada - oheň z guľatiny, obklopený snopmi trávy alebo jednoducho suchými konármi, do ktorého bolo umiestnené telo a dary bohom Navim. Sila kradnutia - obetný oheň zosilnil väzby zosnulého so skutočným svetom a spustenie už rozsvieteného člna po rieke pri západe slnka, aby mesačný svit ukázal správnu cestu, sprevádzali univerzálne posledné slová Pamiatke na predka a slovanského brata.

V regiónoch, kde sa používajú pohreby tečúca voda boli pre suchosť územia neprístupné, bol tento staroslovanský pohrebný rítus mierne upravený. Výsledný popol sa zhromaždil v hrnci a pochoval do kôp. Často tam boli uložené osobné veci zosnulého, aby si mohol zariadiť pohodlný život v Navi. U východných Slovanov sa pred vynútenou konverziou na kresťanskú vieru a naliehaním na dodržiavanie ich pravidiel zachovala nasledujúca zaujímavá tradícia. Po rituáli pálenia a zbierania popola bol hrniec postavený na vysoký stĺp na križovatke Osudov a prikrytý domovinou - drevenicou špeciálne vyrobenou na tento účel. Ľudia sa tak mohli prísť so zosnulým rozlúčiť a zanechať pamätník a skončil aj v Navierskom kráľovstve, kde sa mohol vybrať svojou ďalšou cestou renesancie.

Po všetkých typoch vyššie uvedených pohanských pohrebných obradov starí Slovania usporiadali pohrebnú hostinu - hostinu na pamiatku zosnulých a rituálnych bitiek, ktoré symbolizovali bitku s trojhlavým hadom na Kalinovskom moste, aby si zosnulý mohol vybrať. jeho cestu, čím mu pomôže dosiahnuť nové miesto bydliska.

Trizna ako spôsob uctenia si predkov rodu sa konala aj v špeciálnych kalendárnych dátumoch na pamiatku zosnulých: Krasnaja Gorka, Rodonica a iné staroslovanské sviatky. Ako vidno z opisu starodávneho pohanského obradu pochovávania Slovana, urobilo sa všetko, čo sa dalo, aby sa jeho Ďalšia cesta uľahčila, keďže tradíciu mnohí interpretujú ako vnucovanie svojich dogiem kresťanstvom a pokus aby bol odchod človeka od Yaviho najťažší a najzdĺhavejší, pripútal ho k jeho žijúcim príbuzným a vyvolal vinu.

Kalendárne sviatky a rituály v Rusku: jar, zima, leto a jeseň

Najdôležitejšie kalendárne pohanské sviatky a slovanské rituály v tento deň sa konali podľa Kolo Goda: v dátumoch slnovratu a rovnodennosti. Tieto zlomové momenty zohrali v živote Slovanov veľkú úlohu, pretože ohlasovali začiatok nového prirodzeného obdobia a prechod toho predošlého a umožnili nastaviť dobrý začiatok a získajte požadovaný výsledok: zbierajte štedrú úrodu, zbohatnite potomstvo, postavte dom atď.

Takýmito kalendárnymi zimnými, jarnými, letnými a jesennými sviatkami starých Slovanov s najdôležitejšími rituálmi sejby, zberu a iných rituálov sú a boli:

• Jarná rovnodennosť 19. – 25. marec – Komoeditsy alebo Maslenitsa, Veľký deň

• Letný slnovrat 19. – 25. jún – Kupala

• Jesenná rovnodennosť 19. – 25. september – Radogoshch

• Zimný slnovrat 19. – 25. december – Karachun

Opis týchto prastarých pohanských sviatkov a slovanských obradov či rituálov vykonávaných v Rusku v týchto a iných silných dňoch počas Hnutia Kolo Goda si môžete prečítať u nás.

Prinášať požiadavky ako pohanský obrad vďačnosti domorodým bohom: čo to je?

Osobitná pozornosť by sa mala venovať požiadavkám pôvodných bohov pred vykonaním slovanského rituálu, počas rituálu alebo začiatkom kalendárneho sviatku na počesť jedného z patrónov. Dary z čistého srdca a s úprimnou vďakou bohom slovanského panteónu boli nevyhnutne prinášané - mohli mať akúkoľvek cenu, keďže bohatstvo každého slovanského rodu bolo iné, ale museli prejavovať úctu Rodu a strážcom Reveal, Navi a Pravi. Miestom ich obetovania boli chrámy a chrámy, v ktorých sa nachádzali churas bohov a bohýň, ako aj oltáre.

Veľmi často boli na Prirodu prinesené požiadavky, keď Slovania vykonávali rituálne pohanské akcie a oslavovali toho alebo toho patróna na jeho osobnom sviatku, ako aj pri aktivácii amuletov a. V súčasnosti sa zachovalo len málo pôvodných staroslovanských rituálov predkladania požiadaviek a odvolávania sa na bohov, takže čarodejníci a mágovia mnohým radia, aby pri vykonávaní rituálu jednoducho komunikovali s Príbuznými ako s Príbuznými – úprimne a zdvorilostne, s pochopenie dôležitosti ich úlohy ako potomka ruskej krajiny a pokračujúceho slovanského rodu. Ak je to, čo žiadate, naozaj dôležité a potrebné, ak máte Právo, Bohovia určite pomôžu a prídu na vašu obranu.

Videnia: 5 862

Stáročné rituály na Rusi majú svoje korene hlboko v ére pohanstva, ktoré ani po prijatí kresťanstva nemohlo úplne zaniknúť a ešte dlho existovalo v zákulisí. Úžasný fakt: Mnohé z týchto pohanských rituálov sú dodnes živé ako jedna z neoddeliteľných súčastí bohatej ruskej kultúry a histórie.

Aké duchovné tradície sa dostali do našich čias a naďalej sa odovzdávajú z generácie na generáciu?

Aký je dôvod objavenia sa úplne prvých rituálov v Rusku?

Ako sa objavili rituály

Najdôležitejšie a najstaršie ruské rituály sú neoddeliteľne spojené s prírodnými silami, s mytologickými personifikáciami živlov a mocnými prírodnými silami. Nemali by sme zabúdať, že základom života jednoduchého smrteľného roľníka bola tvrdá práca roľníka, a preto väčšina staroruských rituálov bola spojená predovšetkým s zmierovaním prírody a síl existujúcich v to.

Pre každé ročné obdobie existoval vlastný súbor obradov a rituálov zameraných na získanie štedrej úrody, na prilákanie dažďa alebo hustého sneženia, na krotenie zlých duchov, na ochranu dobytka alebo získanie zdravého potomstva z nich atď. začína sa sledovať vzťah prvých obradov s vtedy existujúcim kalendárom. Tento nevyslovený kalendár sa začal v decembri, keď sa slnko „premenilo na leto“ a skončilo sa koncom jesene – koncom poľnohospodárskych prác a zberu úrody.

Rituály v Rusku a ich vzťah k Cirkvi

Staroveké ruské rituály, ktoré sa dostali do našej doby, sú spojené nielen s hlboko zakoreneným pohanstvom, ale aj s kresťanstvom, ktoré bolo v tom čase prijaté. Napríklad medzi najdôležitejšie sviatosti uznávané všetkými náboženstvami dodnes patrí krst a prijímanie.

Adresovanie cirkevný kalendár, môžete si všimnúť, že takmer všetky Pravoslávne sviatky spojené s určitými rituálnymi úkonmi. Príkladom je Narodenie Krista, Zjavenie Pána a Nanebovstúpenie Pána, ktoré sú dodnes sprevádzané symbolickými obradmi.

Koledovanie je akýsi rituál venovaný Vianociam (t. j. obdobiu dvanástich prázdniny medzi Slovanmi nazývané „od hviezdy k vode“), počas ktorých účastníci rituálu chodili po domoch, spievali piesne, „koledy“ a všelijaké vety adresované ich majiteľom, za čo od nich dostali špeciálnu pochúťku.

V tom čase sa všeobecne verilo, že počas vianočného obdobia slnko získava energiu, aby čoskoro prebudilo zem a oživilo matku prírodu. Najmä starí ruskí roľníci boli presvedčení, že účasťou na vianočných hrách, sprevádzaných rôznymi zábavami a chutnými dobrotami, ľudia zdvojnásobili prebúdzajúcu sa energiu plodnosti, a tým prispeli k štedrej úrode.

Maslenitsa

Tento sviatok od pradávna oslavovali slovanské národy na konci marcových dní, počas jarnej rovnodennosti. Tradičným jedlom tohto starovekého sviatku boli palacinky, zosobňujúce zlatý kotúč nebeského tela.

Okrem toho bola neodmysliteľnou vlastnosťou slávností Maslenica podobizeň samotnej Maslenice, ktorá bola spálená, pochovaná alebo roztrhaná na kusy rozhádzaná po ornej pôde. Táto podobizeň, oblečená v ženských šatách, symbolizovala koniec zimné dni a príchod dlho očakávanej jari. Po rituálnom pohrebe alebo upálení mala Maslenitsa preniesť svoju silnú energiu na polia, dať im plodnosť a ochrániť ich pred zradou živlov.
Jarné obrady

S príchodom jari sa začala nová doba rituálnych úkonov, ktorých cieľom bolo aj upokojenie prírodných síl a ochrana pred ničivými živlami a hnevom pohanských božstiev. Mnohé jarné rituály starovekej Rusi prežili dodnes. Napríklad jasným potvrdením je tradícia maľovania kuracích vajec, bez ktorej je teraz nemožný taký dôležitý náboženský sviatok, akým je Veľká noc.

Samotné maľované vajíčko bolo spočiatku nezávislým atribútom mnohých starovekých rituálov (približne od 10. storočia). Pred mnohými storočiami sa verilo, že má zázračné vlastnosti – dokáže napríklad uzdraviť chorého človeka a dokonca uhasiť plameň, ktorý sa rozhorel po údere blesku.

Na jar sa tiež určite vykonávali najrôznejšie poľnohospodárske rituály súvisiace s krotením zlých duchov, o ktorých si mysleli v miestnych nádržiach. V tom čase sa už na ornej pôde objavovali prvé výhonky a všetko, čoho sa farmári v tomto období obávali, bola zrada morských panien a kikimor, schopných prebudiť vodu, zaplaviť úrodu a nechať obyvateľstvo bez úrody. . Na vylákanie zlých duchov z bazénov sa na brehoch rieky konali okrúhle tance, hlučné oslavy a tance, zapaľovali sa vatry a spievali sa piesne.

Yarilin deň

V očakávaní bohatej úrody bolo potrebné prvé úrody nielen ochrániť pred záplavami, ale zabezpečiť im aj dostatok slnečného svetla. Za týmto účelom sa Slovania obrátili na Yarila, boha vychádzajúceho (jarného) slnka. Bol považovaný za božstvo, ktoré sponzorovalo zvieratá a rastliny, boha lásky, odvahy a sily.

V deň Yarilin sa uskutočnil veľmi dôležitý rituál - „odomknutie zeme Odomknutie zeme“ (alebo, ako sa to tiež nazývalo zaROD, t. j. obrad spojený s narodením). Neodmysliteľnou súčasťou rituálov na Yarile bolo umývanie, presnejšie kúpanie v rannej rose. Dlho sa verilo, že rosa, ktorá padla v deň Yarilin, má zázračné liečivé vlastnosti.
Ivan Kupala

Pri opise najslávnejších starovekých ruských rituálov a zvykov nemožno ignorovať známy sviatok - Deň Ivana Kupaly. Pod týmto názvom sa v mytológii Slovanov objavuje mocné božstvo, úzko spojené s uctievaním Slnka. Je zvláštne, že tento sviatok bol pôvodne viazaný na letný slnovrat, ale keď sa kresťanstvo zakorenilo, začalo sa spájať s narodeninami Jána Krstiteľa.

Pokiaľ ide o rituálny obsah, noc Ivana Kupalu prevyšuje deň, pretože všetky slávnosti a rituálne akty sa konali hlavne v tme. Dodnes je tento deň národným a cirkevné sviatky v mnohých krajinách sveta.

Symbolom tohto sviatku boli vždy kvety Ivan-da-Marya, z ktorých sa tkali vence a používali sa na veštenie. Nevydaté dievčatá vznášali vence so zapálenými sviečkami na vode, aby nimi určili svoj budúci manželský život. Bolo považované za zlé znamenie, ak sa veniec potopil - to hovorilo o zrade vo vzťahu medzi slobodným dievčaťom a jej vyvoleným („Veniec sa utopil - miláčik podvedený“).

Podľa starodávnych presvedčení v noci Ivana Kupalu kvitnú papraďové kvety, čo naznačuje správny smer k starovekým pokladom a nespočetným pokladom, ale ich nájdenie, ako aj objavenie miesta bohatstva, sa pre obyčajného smrteľníka považovalo za takmer nemožnú úlohu. .

Neodmysliteľnou súčasťou rituálov v noci tohto sviatku boli okrúhle tance a skákanie cez horiaci oheň, ktoré podľa presvedčenia prispievali k očiste duše a chránili pred chorobami, čarodejníctvom a zlým okom.
Iné rituály

Ďalšie, menej známe staroruské rituály sa vyskytovali v čase zberu úrody a začiatku jej spracovania. V tomto období sa za najdôležitejšie sviatky považovali:
rituálne obdobie „prvého ovocia“, ktoré nastalo v prvých augustových týždňoch, keď sa zožala prvá úroda;
obdobie babieho leta, počas ktorého sa zozbieraná úroda sypala do nádob;
čas pradenia ľanu, ktorý bol v októbri.