Aký je názov samovraždenia vdov v Indii. Ženy v ohni. India si dodnes zachovala starodávny zvyk sebaupálenia vdov. Protiargumenty v samotnom hinduizme
Dnes je taký obrad ako Sati v Indii prísne zakázaný, čo sa riadi zákonom. Ako však hovoria niektorí obyvatelia tejto krajiny, je to zriedkavé, ale praktizovalo sa v niektorých vzdialených osadách, ako to bolo kedysi, keď boli zvyky indického ľudu úplne odlišné.
Čo je sati?
Satiho rituál je taký neobvyklý a tvrdý rituál, ktorý spočíva v spálení mŕtvych vdov po zosnulom s manželom, ktorý už opustil náš svet. Dnes sa takéto rituály môžu zdať jednoducho strašidelné a nechutné, ale len pred niekoľkými desiatkami rokov to bola takmer každodenná záležitosť a pravdepodobne v nej nikto v Indii nevidel nič zlé.
Ak hovoríme o samotnom pôvode mena rituálu, potom slovo „sati“ znamená „živý“, „prítomný“, „skutočný“ atď. V sanskrte sa toto slovo týka iba ženského pohlavia.
Ak veríte mýtom a legendám starovekej Indie, Sati je meno bohyne. Legendy hovoria, že sa obetovala potom, ako sa jej vlastný otec zosmiešnil jeho milovaného Sati. A jej vyvoleným bol Boh Šiva. Stojí za zmienku, že samotná tradícia takého krvavého rituálu bola obľúbená nielen v Indii, ale aj ďaleko za jej hranicami.
Archeológovia našli stopy mnohých obradov v mnohých krajinách. Je ťažké si to predstaviť, ale dokonca aj v Rusku bol otrok spolu s jej neskorým pánom spálený dávno. India je preto z hľadiska tradície spálenia živej ženy mŕtvym mužom sotva originálna.
A prvý dôkaz tohto obradu je uvedený v Mahabharate. Toto písmo je takmer úplne založené na skutočných udalostiach. To naznačuje, že rituál je skutočne veľmi starý a zistiť, odkiaľ prišiel, je nereálne nájsť jeho pôvod.
Funkcie Sati
Ak si spomenieme na dobrovoľné úmrtia žien na pohrebe ich manželov, potom bola táto prax podrobne opísaná počas doby Gupta. Potom to však nemalo nič spoločné s nútenými spáleniami alebo násilnými samovraždami. Bola to výlučne vôľa vdovy, ktorá zostala bez manžela, a bola iba dobrovoľná.
Stalo sa tak, že v tom istom období sa na stenách jaskýň začali vyraziť príbehy o satijskom rituáli, aby sa udržalo. Doteraz sa zachoval dostatočný počet takýchto artefaktov, pretože prax tohto rituálu bola veľmi bežná. Sati rituál sa najčastejšie začal používať približne od 10. storočia nl. Jeho popularita sa oslabila až na konci 19. storočia. Počas tohto obdobia sa v Indii vzťahy medzi ľuďmi pod vplyvom západných krajín stali viac civilizovanými.
Je potrebné zdôrazniť, že obrad Sati bol niekedy donucovací a niekedy dobrovoľný a všetko záviselo od komunít. Tam boli tie, v ktorých verejnosť občas zabránila takému krutému zaobchádzaniu so ženou, ktorú chceli spáliť. A boli tam ľudia, ktorí tlačili na vdovu, aby pre ňu nezostalo nič iné ako obetovať sa, inak by pre ňu v takej spoločnosti nebolo dobré.
Ako sa majú vdovy? Táto téma je obzvlášť zaujímavá, pretože ako môžu žiť bez rodičov, napriek tomu, že matka s nimi mohla zostať. Zdá sa, že v tých dňoch nikoho neobťažovali. Existujú dôkazy o tom, že po fyzickej expozícii bola na hranici spálená žena.
Na obrázkoch, ktoré prežili dodnes, vidíte, že niektoré vdovy boli pevne zviazané povrazmi a existujú také kresby, na ktorých je oheň ohraničený stožiarmi, takže vdova neuteká a tak ďalej. Vedci tvrdia, že najčastejšie bol taký rituál nútený za ženu.
Aký bol Sati
Ako už bolo spomenuté vyššie, dnes sa veľa o tomto obrade dá len ťažko zistiť. A rituály v rozdielne krajiny líšia. Niekedy ležala vdova vedľa svojho zosnulého manžela. Existujú dôkazy, že skočila do ohňa, kde mŕtve telo človeka už horelo, s útekom. Ukazuje sa, že neexistoval žiadny špecifický algoritmus akcií ...
Opäť to všetko záviselo od komunít, kde bol rituál prijatý. V niektorých z nich boli vzťahy medzi členmi kolektívu benevolentné, v iných bol pozorovaný opačný obraz. Jedinou spoločnou črtou všetkých týchto rituálov je, že vdova vždy nosila svadobné šaty. Možno sa to považovalo za konečný bod vo vzťahu medzi manželom a manželkou. Je tiež potrebné poznamenať, že satiho rituál sa vždy vykonával veľmi jasne, slávnostne.
Okrem rituálu Sati, ktorý sa považuje za klasický, existovali aj iné možnosti. Napríklad táto prax je známa, keď ženy boli spálené ako celá skupina. K takémuto spáleniu došlo, keď ich manželia bojovali vo vojne a spolu zomreli. Zároveň boli obetované aj deti. Stále existujú dôkazy o slávnostnom sati. To znamená, že horenie manželky zosnulého na hranici bolo sprevádzané všetkými druhmi obradov. V Indii však boli také komunity, v ktorých bolo zvykom nespaľovať ženy, ale pochovávať ich. Existovali osady, ktorých vykopávky dokazujú, že živá žena bola pochovaná s mŕtvym mužom.
Sati a dnes
Samozrejme, prvá vec, ktorú chcem povedať, je, že dnes opísaný rituál sa zdá byť mimoriadne krutý, divoký a úplne bezvýznamný. V modernej Indii sa to samozrejme nestane, a navyše, taký zákon je tam podľa zákona zakázaný. India je dnes civilizovanou krajinou, kde nie je miesto na nátlak na smrť.
Ale v starej Indii to bol rituál, ktorý sa považoval za obvyklý, nebol to nič strašné. Ľudia pochopili, že by to malo byť tak, aby to bolo správne, inak to nebolo možné. Áno, táto tradícia zanechala svoje stopy na kultúrnych tradíciách tohto ľudu. K dnešnému dňu nie je možné zostaviť štatistiku Sati vykonávanú v ďalekej minulosti krajiny. Existujú však dôkazy, ktoré môžu pomôcť trochu objasniť obraz.
Najmä je známe, že v období od roku 1813 do roku 1828 bolo spálených 8 135 nevinných indických vdov. Zdá sa, že je to obrovská postava, ale ak si pamätáte, že India sa vždy vyznačovala veľkým počtom obyvateľov, potom to nie je veľa. Ukazuje sa, že tento rituál nemal obrovský rozmer.
Ako viete, sati rituál v Indii je dnes na legislatívnej úrovni zakázaný. Hovorí sa však, že v niektorých osadách sa to stále praktizuje, tak ako v staroveku, keď existovali úplne odlišné tradície a zvyky. Samotný obrad sati je rituálom, podľa ktorého je vdova po vdove po spálení v rovnakom čase ako jej manžel, ktorý odišiel do iného sveta.
Teraz sa tieto zvyky, samozrejme, zdajú príšerné, ale pred niekoľkými desiatkami rokov to bol celkom známy rituál, ktorý sa praktizoval takmer všade v hinduistickom prostredí. Navyše, ak hovoríme o samotnom slove „sati“, znamená to „živý“, „prítomný“, „existujúci“, „skutočný“ atď. Slovo sa týka ženského pohlavia v sanskrte.
Podľa mýtov starovekej Indie je Sati bohyňou. A podľa legendy sa obetovala, pretože nedokázala obstáť tak, ako jej otec zosmiešňoval vyvoleného Satiho. Jej vyvoleným bol boh Šiva. Je potrebné poznamenať, že tradícia tohto rituálu samotného je charakteristická nielen pre Indiu, ale v iných kultúrach vedci našli stopy podobných obradov.
Takže aj v Rusku v dávnych dobách, spolu s majiteľom, bol jeho otrok spálený. V tomto ohľade teda možno Indiu len ťažko nazvať pôvodnou. Počiatočný dôkaz tohto rituálu je uvedený v Mahabharate. Ako viete, toto písmo je vo veľmi mnohých okamihoch založené na skutočných udalostiach. To znamená, že je možné povedať, že rituál je veľmi starý. Zdá sa, že je takmer nemožné nájsť jeho prvotné korene.
Funkcie Sati Rite
Ak hovoríme o dobrovoľnej smrti manželiek na pohrebe manželov, potom bola táto prax opísaná veľmi podrobne v čase Guptovho impéria. potom to však nebolo nútené horieť bez ohľadu na želanie vdovy a bolo výlučne dobrovoľné. A takmer v tom istom období histórie začal Sati vyraziť na steny, aby ho udržal. Doteraz mnoho takýchto artefaktov prežilo, pretože prax tohto rituálu bola veľmi populárna. Najväčšie kvitnutie sati začalo okolo 10. storočia nášho letopočtu. A západ slnka tohto rituálu znamená koniec 19. storočia, keď sa sociálne vzťahy s indickými komunitami začali viac civilizovať a preberali západné rysy.
Je potrebné poznamenať. že v závislosti od spoločenstiev bol sati rituál buď dobrovoľný alebo nútený. Jednoznačný opis tohto problému v skutočnosti neexistuje. Zároveň v niektorých komunitách existujú prípady, keď verejnosť zabránila samovoľnej vdove. Naopak, v iných je možné pozorovať skutočnosti, keď bol na vdovu vyvíjaný nátlak a bola nútená sebaupáliť, pretože ďalší život v tejto komunite nepriniesol žiadne vyhliadky.
A to najmä v prípadoch, keď vdova nemala deti. Existujú dôkazy a fyzický vplyv na vdovy, prišli fotografie, kde boli ženy spojené. existujú tiež dôkazy o tom, kedy bol oheň oplotený stožiarmi. aby žena neutiekla horenia. S najväčšou pravdepodobnosťou k donúteniu horieť došlo ešte častejšie ako nezávislý krok. Je celkom pochopiteľné, že je teraz veľmi ťažké presne určiť, kde a ako sa daný rituál uskutočnil, pretože sme dostali iba opisy, ktoré dekódovali archeológovia, ako aj obrázky vytesané na kameňoch so znakmi satiského rituálu.
Sati Rite Process
Aký je obrad
Proces samotného rituálu je tiež dosť veľký rozdiel. Niekedy ležala vdova vedľa tela zosnulého manžela. Existujú dôkazy, keď vdova skočila do ohňa, na ktorom bolo spálené telo mŕtveho muža. To znamená, že neexistuje prísny algoritmus krokov na vykonávanie tohto rituálu. A všetko sa vždy robilo rôznymi spôsobmi.
Vo všeobecnosti to opäť závisí od spoločenstiev, v ktorých sa rituál konal, pretože niektoré z nich mali medzi členmi pomerne priateľské vzťahy, zatiaľ čo iné naopak, mali extrémne agresívnu vnútornú kultúru. Spoločným znakom všetkých takýchto rituálov bola skutočnosť, že vdova bola oblečená vo svadobných šatách. a to sa považovalo za určitý koncový bod vo vzťahu medzi manželmi. Je potrebné poznamenať, že obrad sa uskutočnil celkom farebne, jasne a slávnostne.
Okrem klasického satiho rituálu to boli aj rôzne úpravy. Napríklad je známa prax kolektívnej sebaupálenia žien. Mohlo sa to uskutočniť počas smrteľnej bitky ich mužov, keď bolo známe, že neprežijú. Okrem toho mohli byť obetované nielen ženy, ale aj deti. Okrem toho existujú prípady slávnostného sati. V tomto prípade horenie vdovy sprevádzali všetky druhy obradov. Okrem toho v niektorých indických komunitách bolo zvykom nespáliť zosnulého, ale pochovať ho. A v takýchto osadách nájdete prípady, keď bola vdova so svojím zosnulým manželom nažive.
Moderná realita
Čo v modernej dobe
Všeobecne možno povedať, že tento rituál sa dnes javí ako mimoriadne krutý a nezmyselný. V modernej Indii je to samozrejme zakázané a nemôže sa uskutočniť, pretože India je civilizovaný štát, v ktorom sa odsudzuje nutkanie k nevinnej smrti.
Avšak v starej Indii boli všetky takéto prípady úplne bežné. Je celkom pochopiteľné, že zanechali určitý dojem o kultúrnych tradíciách indického ľudu. Teraz nie je možné presne zostaviť štatistiku počtu Sati v historickej minulosti krajiny. Je dokázané, že v období od roku 1813 do roku 1828 je počet rituálov na spaľovanie vdov 8135. To samozrejme. nie malá postava, ale nie príliš významná pre husto osídlené krajiny ako India. Preto sa nepozorujú hrozivé následky tohto rituálu ani v tých dňoch.
Ak povieme, v ktorých spoločenských skupinách sa podľa ich sociálneho postavenia Sati konalo viac, možno to poznamenať. že najčastejšie prípady sú zaznamenané medzi vyššími kastami. Je to hlavne kvôli prísnejším pravidlám vzťahov v nich. Je tiež známe, že ak spoločenstvo tvrdilo, že zvyšuje sociálne postavenie, malo sa v ňom vykonať Sati. Spomedzi nižších vrstiev obyvateľstva sa tento rituál takmer nikdy neuskutočnil.
V súčasnosti sú známe aj osobitné prípady Sati. Bolo teda spoľahlivo preukázané, že od roku 1947 sa vykonalo najmenej 40 takýchto rituálov. V podstate sa všetky konali na území okresu, ktorý sa nazýva Shehavati. Sati bol za svoju obranu vždy kritizovaný a argumentovaný. Na obranu tohto rituálu existujú celé filozofické základy, ktoré zložili brahmanovia. A okrem toho existuje veľa dokumentov, v ktorých je tento rituál regulovaný z hľadiska svojej organizácie.
Ako ochotný sa obetovať pre lásku? Môžete ísť so svojím mŕtvym manželom do iného sveta? Myslíš divočinu? Každá kultúra má svoje vlastné rituály, z ktorých mnohé prežili dodnes. Teplé krajiny sa vždy vyznačovali zvláštnou stálosťou pri sledovaní podivných a hrozných tradícií. Napríklad India, v ktorej sa orgány po mnoho rokov nemohli zbaviť sati. Prečítajte si, čo je nižšie.
Niektoré legendy
Podľa legendy sa narodila dcéra bohu Daksha Prajapati. Volala sa Devi a jej vtelením bola Sati. Dievča sa oženilo so Šivou a stalo sa vernou manželkou. Raz začal Dakshi sláviť bohov, ale „zabudol“ zavolať manžela svojej dcéry, pretože nesúhlasil s jej výberom. Preto sa rozhodol ukázať svoj postoj voči svokrovi, ale Sati toto gesto považoval za urážku.
Sati protestovala proti svojmu otcovi a chcela ukázať, že jej manžel je vyšší ako ostatní bohovia, a tak sa spálila obetným ohňom. Po zistení incidentu sa Šiva rozhneval a popravil svojho švagra.
Odvtedy sa Devi Sati stal indickým manželkám symbolom vernosti. Na jej počesť bol povolaný rituál, podľa ktorého by vdova mala vystúpiť na pohrebnú hranicu a spáliť s telom svojho manžela.
Skutočne ženy dobrovoľne vyhoreli?
Rituál bol považovaný za dobrovoľnú záležitosť, ale je ťažké tomu uveriť a starostlivo zvážiť jeho prežívajúce obrazy. Ukazujú, že ženy boli často imobilizované. Zdá sa, že nemajú šancu na spasenie.
Na niektorých obrázkoch boli vdovy spojené, zatiaľ čo iné okolo ohňa stáli ľudia vyzbrojení ostrými tyčami. Oštepy boli namierené proti odsúdenej žene. Na udržanie nešťastia v ohni sa tiež používali železné reťaze, ktoré boli položené na jej nohy. Stalo sa tiež, že brahmana použil klub na omráčenie chudobných vecí, rozrušený bolesťou.
Vdovy horeli na hranici až do začiatku 19. storočia. Potom indické úrady vydali zákon, podľa ktorého sa sati stal zločinom. Úradníci sa však rituálu nezbavili navždy. Hrozný rituál bol oficiálne zakázaný od roku 1829, ale niektorí obyvatelia vzdialených dedín naďalej zachovávajú divoké tradície.
Napríklad v septembri 1987 sa 18-ročný Rup Kanvar vyšplhal na manželovu pohrebnú hranici pred tisíckami ľudí. Žiadny z pozorovateľov sa ju nepokúsil zastaviť. Polícia, ktorú spôsobil jeden z dedinčanov, jej zabránila spáliť. Žena bola poslaná pod dohľadom lekárov a príbuzní jej manžela boli zatknutí.
Obrad vdovy po sebeupálení má tiež meno saha-ma-rana, to znamená spoločná smrť. Pre ženy sa iba kritické dni stanú úľavou od lezenia na pohrebnú hranicu. A určite je stále praktikovaný v stratených indických dedinách.
Ženy v ohni. V Indii sa dodnes zachoval prastarý zvyk sebaupálenia vdov.
Pareri je rovnaké ospalé kráľovstvo ako stovky tisícov ďalších indických dedín roztrúsených po celej krajine, kde obyvatelia nemajú iný dôvod na klebety, ako o nadchádzajúcej svadbe alebo spravodlivom pohrebu.
Ženy v ohni. V Indii sa dodnes zachoval prastarý zvyk sebaupálenia vdov.
Pareri je rovnaké ospalé kráľovstvo ako stovky tisícov ďalších indických dedín roztrúsených po celej krajine, kde obyvatelia nemajú iný dôvod na klebety, ako o nadchádzajúcej svadbe alebo spravodlivom pohrebu.
Ale v ten nezabudnuteľný septembrový deň išla takmer celá populácia dediny na breh: objavila sa nezvyčajná a hrozná pohľad - samovražda vdovy, ktorej manžel zomrel pred dvoma týždňami pri nehode.
Pri čítaní posvätných mantry sa mladá 19-ročná žena v pestrofarebných svadobných šatách vyšplhala na hromadu palivového dreva, ticho sa posadila na guľôčky nasiaknuté dechtom a trpezlivo čakala na koniec modlitby. Ľudia, ktorí ju prišli vziať na svoju poslednú cestu a pri tejto príležitosti priniesli fajčenie kadidla a kokosu, obklopovali scénu hustým prsteňom. Smútiace tváre, oči plné hrôzy. Ale nikto sa nesnažil zastaviť, za čo sa tu všetci zhromaždili. Už zapálili pochodeň, z ktorej sa mala vypáliť pohrebná hranica, keď polícia vybuchla spoza kopca.
Medzi 800 dedinčanov bol jeden, ktorý zavolal príslušníkov orgánov činných v trestnom konaní, a prišli včas na drámu. Verejnej sebapáleniu vdovy, alebo ako sa volá v Indii, bolo zabránené. Nešťastná žena bola dočasne pod dohľadom lekárov a polície a príbuzní jej bývalého manžela boli zatknutí. Ak je možné dokázať, že práve tí, čo prinútili švagnu, aby šli na oheň, budú čeliť tvrdému trestu.
Pareriho sebaupálenie je v Pradesh štvrtým takýmto prípadom za posledných niekoľko rokov. V tomto ohľade ostatné regióny indického vidieckeho zázemia v tomto ohľade nie sú pozadu, kde sú zvyšky minulých rokov a starodávnych tradícií stále silné.
Je nepravdepodobné, že akýkoľvek iný fenomén života Indiánov spôsobí v spoločnosti taký nárast emócií ako „sati“. Každý prípad ženy, ktorá stúpa na pohrebnú hranicu svojho zosnulého manžela, vzrušuje ľudí, stáva sa predmetom horúcej debaty na stránkach novín a časopisov, slúži ako príležitosť na organizovanie preplnených verejných prejavov a demonštrácií, pričom sa odsudzuje krutá tradícia a chráni sa. Nikto nie je ľahostajný: niekto vydesí to, čo sa stalo, iní naopak schvália zdanlivo bezohľadný čin.
Pokus porozumieť dôvodom prežitia krutého zvyku, ktorý má korene v starom staroveku, ma priviedol k Adityovi Bhagatovi, publicistovi indických novín Pioneer, ktorý sa problémom sati zaoberá už veľa rokov. Nie je to tak dávno, keď navštívil pustovníka, ktorý žil sám na brehu posvätného indického alpského jazera Manimahesh v severnom štáte Pradesh.
Kedysi si čas vybral pre seba ťažkú \u200b\u200bčasť asketu, pustovník už niekoľko desaťročí, dokonca aj s nástupom zimy, neopustil svoju kamennú chatu, ktorá je otvorená prenikavým vetrom zo všetkých strán. Medzi pútnikmi a obyvateľmi okolitých dedín je známy podľa mena. Takže v Indii nazývajú asketami a „svätými“: toto meno samo osebe označuje členstvo osoby v kruhu „vyvolených“, „blízkych“ Bohu.
Aditya Bhagat hovorí:
- Prístup k jazeru Manimahesh je úplne uzavretý na deväť mesiacov v roku. Zo všetkých strán je obklopený večne zasneženými horami s plešatými miestami skalnatých pustín, na ktorých rastú iba machy a lišajníky. Veľkosť himalájskych štítov a ohlušujúce biele ticho potláčajú. Musíte byť veľmi silným duchovným človekom, aby ste sa nevystúpili v tejto tichej púšti, kde nie sú žiadne iné zvuky okrem vyjivého vetra za nepriaznivého počasia. Až v letných mesiacoch, keď sa snehová pokrývka na krátky čas ustupuje na skalnaté vrcholy a na roztopených miestach sa objavia ťažko viditeľné chodníky, riskujú tí najodvážnejší pútnici dlhú cestu, aby sa dostali na miesta, kde sa verí, že bohovia budú žiť na pár dní po tvrdej ceste. Pútnici v roku 2007 prijímajú tresty ľadová voda Manimahesha, v krištáľovo čistej hĺbke, ktorá sa akoby odrážala v zrkadle, sa týči neďaleko. Je predmetom zvláštneho uctievania veriacich: podľa legendy žije na jej vrchole jeden z najmocnejších a hrozných bohov hinduistického panteónu.
Pravdepodobne iba Šiva vie, ako môže pustovník Baba prežiť v tejto drsnej krajine. Po mnohých mesiacoch úplnej osamelosti uprostred snehu a hornín, asketický víta hostí s nerušenou radosťou a každý ponúka šálku voňavého čaju uvareného na liečivých alpských bylinách. Počas takmer rituálneho pitia čaju v домаShiva's dome “, sadhu, ktorý sa mierne kymácal do rytmu svojich slov, vedie svoj neuspěchaný príbeh:
- Manimahesh sa vytvoril na mieste pádu časti Devi. Vtelením Sati bola verná a oddaná manželka Šivy. Jej otec, Daksh Prajapati, syn boha Brahmy, toto manželstvo neschválil a so svojím svokrom zaobchádzal s neskrývaným zanedbaním. Raz usporiadal hostinu, pri ktorej zavolal všetkých bohov a iba Šiva nebol pozvaný. Sati, milujúci manžel, to považovala za urážku svojho manžela. Na protest vystúpila na obetný oheň a spálila v ohni. Keď sa dozvedela o sebeupálení svojej manželky a jej príčine, rozhnevaná Šiva prerušila svokra jeho otca. Potom pozbieral zvyšky Sati a dlho potuloval hory v neznesiteľnej hore. Tam, kde hrsť popola dopadla na zem, vyrástli chrámy a vytvorili sa jazerá. Manimahesh je jedným z nich.
„Podľa Baby,“ hovorí Aditya Bhagat, „možno dodať, že podľa legendy sa Satiho sebazranenie uskutočnilo v meste Kankhal neďaleko Haridwaru, teraz jedného zo siedmich posvätných hinduistických miest. Aby sa bohyni uklonil, ako prejav oddanosti manželovi, ktorý dobrovoľne vystúpil na oheň, na miesto legendárnej drámy, v ktorej bol v staroveku postavený chrám, každoročne stovky tisícov pútnikov prchajú z celej krajiny. Hindi uctievajú Sati ako manželskú vernosť a obeť.
Avšak v niektorých literárnych prameňoch, ako vo väčšine prípadov na bežnej úrovni, je vznik „sati“ zvyku spojený práve s činom Šivej manželky. Vo vedeckých kruhoch však v tejto veci neexistuje konsenzus. Podľa jednej verzie sa spočiatku praktizovala samovražda vdov medzi kočovníkmi v Strednej Ázii a odtiaľ sa rozšírila na územie dnešnej Indie. V tých starodávnych časoch nekonečných vojen a dobývaní sa ženy, ktoré stratili manželov a stratili ochranu na tvári, často uchýlili k samovražde kvôli ich neochote stať sa obeťou cudzích útočníkov.
V samotnej Indii bol v stredoveku zvyčajný džauharský zvyk: keď sa nepriateľ obliehaný nepriateľom už nemohol brániť, ženy, zhromaždené v nejakej miestnosti, sa spálili, takže obhajcovia pevnosti mohli ísť do posledný stojanbez premýšľania o manželkách a dcérach, ktoré už nebudú korisťou nepriateľa.
Oponenti „sati“ tvrdia, že v čase, keď sa formovali základy indickej kultúry, spôsoby spoločenského života a štandardy správania sa ľudí, nebol tento rituál na území dnešnej Indie. Na podporu svojej nevinnosti poukazujú na to, že sa to nezmieňuje o Vedách, ktoré sa začali formovať v treťom tisícročí pred Kristom, v dávnych indických zbierkach náboženských hymnov. V nich, najmä v Rig Veda, sú okrem piesní a hymnov venovaných prírodným silám obsiahnuté aj rôzne predpisy a správanie ľudí. Tam sa nehovorí o sebeupálení vdov. Ak je to tak, dá sa predpokladať, že v neskorších časoch začala hierarchia hinduistického chrámu úmyselne skresľovať texty svätých Ved, v mene svojho manžela spievať obetu bohyne Sati a ako najvyšší prejav manželskej vernosti zvestovať vdovu ako najvyšší prejav manželskej vernosti. Najmä Brahmanovia tvrdili, že manželka môže očistiť svojho manžela od pozemských hriechov, ak spáli svoje mŕtvoly živým. Až potom sú obaja predurčení žiť šťastne v nebi ďalších 35 miliónov rokov - presne toľko, koľko je podľa myšlienok Indov na ľudskom tele chlp.
Je známe, že v 5. storočí pnl sati rituál bol v Indii zakázaný. Avšak v 5. až 7. storočí A.D. znovu sa narodil. A aj keď hrozný obrad vykonali iba dve percentá vdov, jeho spomienka sa hlboko zarezala do ľudu. Existuje názor, že skandovanie „sati“ malo žoldniersky zámer: ženy, ktoré boli spálené nažive, boli kanonizované, vyhlásené na ich počesť, a na miestach pohrebných hraníc, ktoré sa stali miestom uctievania pre Indov a dokonca aj pre prívržencov iných náboženstiev, boli postavené chrámy a svätyne. Z diaľky k nim prišli veriaci z okolitých dedín a pútnici, ktorých dary tradične v Indii tvoria základ materiálneho blaha kňazov a všetkých druhov podnikateľov, ktorí hojne hojne obývajú posvätné kláštory.
Myšlienka, že propaganda „sati“ v súčasnosti môže zakrývať triviálne obchodné záujmy jednotlivcov, je posilnená nasledujúcou skutočnosťou: napriek zákazu oficiálne uloženému „sati“ sa vydávajú stovky pohľadníc s obrázkami dobrovoľne vypálených vdov a halo okolo ich hláv. tisíc výtlačkov a vypredané za veľmi skutočné. Počet chrámov a svätých miest venovaných obetiam „sati“ v Indii je stovkami. Medzi ne patrí Marimanu (Veľký strom) na juhozápade Pradeshu. Rastie jedinečný 600-ročný banyánový strom, ktorý sa považuje za najväčší strom na svete, a preto je uvedený v slávnej Guinessovej knihe rekordov. Korunu tvorí jeden a pol tisíc vetiev, ktoré odchádzajú z hlavného kmeňa a zároveň majú svoju vlastnú koreňový systém, Posvätný strom tvoril celý háj s rozlohou viac ako dva hektáre. Až 30 tisíc ľudí sa zhromažďuje v tieni na náboženské sviatky. Zhromaždenia veriacich pod obrovským stromom sa konajú na počesť vyhlásenej „svätej“ miestnej kráľovnej Thimmamu. Stratila svojho manžela a dobrovoľne sa rozlúčila so životom a vystúpila na jeho pohrebnú hranicu. Stalo sa tak v 16. storočí pod korunou ešte mladého banyánskeho stromu a od tej doby si miestni obyvatelia pamätali na túto udalosť. Zakazujú trhanie listov z posvätného stromu alebo iným škodám na ňom. Okolo majstrovského diela prírody, ktoré sa tiež stalo náboženskou svätyňou, bol postavený plot a bola vytvorená bezpečnostná zóna.
Chrám „Mahavir Vatica“ nachádzajúci sa v Rádžasthane, postavený na počesť Sati Dadi pred 400 rokmi, vypálený z vlastnej vôle na pohrebnej hranici jej manžela, je známy po celej krajine. Rovnako ako slávny strom banyánov, aj v tomto chráme sa každý rok v deň smrti mučeníka koná dvojdňový (náboženský sviatok), na ktorom sa zhromaždí až 50 tisíc ľudí. Je pravda, že kvôli obavám, ktoré priťahujú pozornosť miestnych orgánov, feministických organizácií a tlače, sa monitoruje dodržiavanie zákona o zákaze „sati“ a prípady oslávenia, ktoré tento obrad vykonali, posledné roky duchovenstvo Mahavir Vatica je nútené maskovať modlitby na počesť Sati Dadi uctievaním bohyne Durga. A napodiv, napriek tomu, že takéto prestrojenie je šité bielou niťou, nikto nenasleduje organizátorov dovolenky. Ale ak si budete priať, môžete odsúdiť kňazov za vinu a priame porušenie zákona: v tejto oblasti to nie je jedna z najpopulárnejších bohyní, povedzme, v Západnom Bengálsku a vynaliezaví jednoduchí veriaci neskrývajú svoje úmysly klaňať sa Sati Dadimu. Na otázku, či vedel o zákaze oslávenia „sati“, odpovedala jedna z farníkov chrámu jednoducho: „K vdove vdovy po upovedomení došlo pred stovkami rokov a každý rok sem prichádzame, aby sme sa modlili na jej počesť. Toľko generácií našich predkov to urobilo.“ my tiež vždy prídeme do tohto chrámu na rovnaký účel. ““
Prax vykonávania „sati“ rituálu si vyžaduje, aby vdova vyšla na pohrebnú hranicu svojho manžela (ako viete, neprivedú mŕtvych na zem, ale spália ich na špeciálnych pohrebných hraniciach, ktoré sú zvyčajne usporiadané blízko vody - na brehu rieky alebo jazera) a spália ich nažive. , Samovražda ženy je povolená, a osobitne, nejaký čas po kremácii tela manžela. Každý takýto prípad je slávnostne zariadený. Žena, ktorá sa dobrovoľne rozhodla zradiť sebaupálenie, oblieka farebné oblečenie, často svadobné šaty. Príprava na zapálenie ohňa je sprevádzaná čítaním posvätných manter. Aby viedli obeť na poslednej ceste, prichádza celá populácia dediny alebo dediny.
V minulosti boli Rajputovské dynastie Rajputhan najhorúcimi zástancami ritu Sati. A dnes je tento západný štát na čele: predstavuje až dve tretiny z celkového počtu prípadov sebaupálenia žien v celej krajine. Deväťdesiat percent Rajasthan Sati sa vyskytuje v oblasti Shekhavati. Z času na čas prichádzajú smútiace správy z iných častí krajiny, kde sú zvyšky starých rokov a starodávnych tradícií stále silné na vidieku.
Nedávny rozsudok súdu o oslobodzovaní od trestného činu proti skupine obyvateľov dediny Rádžastán v Deorale, ktorí boli obvinení z prípravy a účasti na slávnostnom stretnutí, spôsobil v Indii veľa emócií. 4. septembra 1987, 18-ročná Rup Kanvar vystúpila na pohrebnú hranicu svojho zosnulého manžela, ktorý pri požiari zažiaril za prítomnosti tisícov ľudí. Pobúrení pobožnosťou dedinčanov a samovražedných vdovských správ, ženských organizácií a skupín pre ľudské práva začali rozsiahlu kampaň proti krutému zvyku. Pod tlakom verejnej mienky koncom tohto roka parlament krajiny prijal špeciálny zákon zakazujúci sati. Osobám, ktoré podnecujú ženy, aby vykonávali stredoveký rituál, ako aj jej účastníkom, sa ukladajú prísne tresty: čelia trestu smrti alebo doživotnému väzeniu. Tí, ktorí sú zodpovední za glorifikáciu prípadov a „sati“, by mali byť stíhaní a potrestaní uväznením až do siedmich rokov a vysokými pokutami a mali by byť zbavení práva kandidovať na reprezentatívnu vládu. Hinduistické chrámy, v ktorých sa konajú obrady na pamiatku tých, ktorí vykonávali „sati“, sa uzavierajú.
Jedna vec je však prijať zákon a celkom iná implementácia v praxi. Pokusy o odpor proti „satimu“ sa uskutočnili už skôr: začiatkom 19. storočia sa v Indii odohralo široké sociálne hnutie proti neľudskému zvyku, čo v roku 1829 viedlo k prijatiu zákona zakazujúceho samovraždenie vdov. Potom však neboli zavedené také prísne trestné sankcie voči inšpirujúcim a organizátorom „sati“, ako je to v novom zákone. Teraz sa zdá, že indická spravodlivosť má potrebný právny základ na odstránenie „sati“. V tom istom prípade s Rupom Kanwarom však súdny proces, ktorý trval viac ako deväť rokov, skončil zbytočne: žena vyhorela v plameňoch a páchatelia incidentu neboli nikdy nájdení. A to aj napriek tomu, že miesto kremácie strážili mladí ozbrojení rajputi, čo neumožnilo očným svedkom tragédie priblížiť sa k ohňu.
Rozsudok, ktorý vydal súd, dal príležitosť aktivistovi Národnej federácie indických žien Wimle Faruki, aby uviedol, že spravodlivosť v Rádžastáne je stále „zameraná na ženy a je voči nim reaktívna“. Podľa iného aktivistky feministického hnutia Kumkum Sangari „v prípade satiho obradu spáchaného v Deorale existuje sprisahanie miestnej správy, polície a obyvateľov dediny, ktorí urobili všetko pre to, aby sa zodpovední za organizáciu barbarského rituálu vyhýbali zodpovednosti.“ “
Médiá tiež poukazujú na neochotu očitých svedkov takýchto tragédií spolupracovať s orgánmi činnými v trestnom konaní, ako aj na súhlas miestnych orgánov. To všetko je vysvetlené celkom jednoducho. Napriek tomu, že krajina vyrába počítače, stavia lietadlá a vypúšťa satelity do vesmíru, značná časť obyvateľstva naďalej vyteká biedna existencia na vidieku, ako tomu bolo pred storočiami, a potom si zarábajú na živobytie krvou. Duchovné hodnoty modernej civilizácie, ktoré nie sú podporované jej materiálnym obsahom, sa v nich zakorenujú s neuveriteľnými problémami. Ľudia sa nemôžu zbaviť väzieb zastaralého spôsobu života av každodennom živote sa naďalej riadia pravidlami stanovenými v staroveku, aj keď sú krutí ako „sati“. Rešpektovanie všetkého, čo súvisí s minulosťou, so skutkami a životom predkov, je jednou z najstabilnejších čŕt národného charakteru Indov. Pravdepodobne to je tiež dôvod, prečo v mnohých prípadoch má lojalita k tradíciám prednosť pred strachom z potrestania nových zákonov.
A samozrejme problém podriadeného, \u200b\u200bak nie otrokárskeho postavenia žien v mnohých indických rodinách, nemožno obísť. Trblietky pohrebných hraníc vdov, hoci v súčasnosti nie sú také časté, ale stále sa vyskytujú, ich len osvetľujú. Takže počas vyšetrovania posledných prípadov „sati“, napriek tvrdeniam duchovenstva, že ženy údajne dobrovoľne pokračovali v sebadôvere, sa spoľahlivo preukázalo, že ich činy boli výsledkom aspoň silného psychologického dopadu ich príbuzných. bývalí manželia, Existuje každý dôvod na podozrenie, že obete sa neponáhľali k nejakému „emocionálnemu výbuchu“, ale boli drogami omamné. Niektorí z nich volali o pomoc z plameňa.
Malo by sa povedať, že tradične indické vdovy nemajú právo na manželstvo. S predčasnou stratou manžela sa jej sociálne postavenie prudko znížilo, bola prakticky hodená cez palubu, stala sa tvorom odmietnutým inými a pohŕdaným spoločnosťou, ktorá často nemala na výber, ale nasledovala zvyk „sati“. A pravdepodobne to bude ešte o mnoho rokov skôr, než sa indická spoločnosť dokáže úplne zbaviť takých škaredých javov stredoveku ako „sati“, platba „(povinné veno), detské manželstvá.
Preložené zo sanskritu „sati“सती
označuje čestnú vernú manželku, ktorá je pripravená doslova nasledovať svojho manžela do ohňa a vody.
Starodávna indická legenda hovorí, že jedna z manželiek Šivy, menom Sati, nedokázala znášať urážku, ktorú jej manžel spôsobil jej otec, kráľ Jax Prajapati. Údajne, keď zhromaždil všetky božstvá na veľkú hostinu, nevolal svojho švagra, Šivu. Urážaný Satim požadoval, aby jeho otec chybu napravil, ale v reakcii sa zasmial. V istom zmysle to možno pochopiť: Sati sa napokon oženila so Šivou proti vôli svojho otca. Ak sa v Rusku žena nejaký čas hádala so svojimi rodičmi a myslela si, že jej svokra by sa zamilovala do svojho otca, potom by indická žena nemohla žiť s takou urážkou.
Na vrchu sa Sati vrhla do ohňa, kde našla smrť. Niektorí vedci starodávnych pamiatok indickej ústnej a písomnej tvorivosti veria, že Sati sa nesnažila svoj život ukončiť samoopálením, ale jednoducho sa spálila v plameňoch svojej vlastnej jogínskej sily.
Šiva, šokovaná zármutkom, začala tancovať a zvierala telo svojej mŕtvej manželky v náručí. „Tanec smrti“ nazýva tradíciou tohto tanca. Svet sa od neho zachvel a bol blízko k zničeniu. Aby zastavil Šivu, boh Višnu rozrezal Satiho telo na päťdesiat kusov a rozptýlil ho po celom svete. Potom sa princezná Sati znovuzrodila ako bohyňa Parvati a stala sa druhou manželkou Šivy. A potešený boh zastavil svoj bláznivý tanec. Na miestach, kde popol údajne spadol z mŕtveho tela Satiho, sa objavili jazerá čisté čistá vodaa oblasti, kde podľa legendy odrezané časti Satiho tela padli, sa v Indii stále považujú za sväté. Na týchto miestach stavajú chrámy, ktoré sa z nejakého dôvodu často nazývajú na počesť úplne iných božstiev.
Telo mŕtveho Inda je zvyčajne najprv spálené, ako by sme povedali - je spopolnené a popol sa rozptýli po vodách posvätnej rieky Gangy. Indovia veria, že pomocou tejto rituálnej nesmrteľnosti sa dá dosiahnuť, pretože podľa ich názoru sa ľudské telo skladá z piatich základných prvkov: vody, zeme, vzduchu, ohňa a oblohy. V tele sú všetky tieto zložky v zmiešanom stave. Napaľovanie pomáha oddeliť tieto komponenty tak, aby sa dali znovu spojiť. Prečo je to potrebné? Hinduisti sú presvedčení, že týmto spôsobom je možné dosiahnuť znovuzrodenie v inom tele, a teda - nesmrteľnosť.
Zvyčajne sa na brehoch rieky vykonáva sati rituál, pričom uprednostňuje sa Ganga. Pred obradom vdova vykonáva umývanie, nanáša tie najlepšie sáriky a šperky, roztiera si vlasy. Nešťastná vdova sa pomaly putuje na miesto smrti, obklopená príbuznými a priateľmi. Obklopujú ženu živým reťazcom, takže nemohla utiecť a utiecť. Niekedy vdova vyčerpaná strachom padá na zem, ale príbuzní ju zdvihnú a odtiahnu ďalej.
Každý, kto sa stretne s takýmto sprievodom, je povinný sa k nemu pripojiť. Pri táboráku vdova odstráni všetky šperky a distribuuje ich. V odpovedi na ňu príbuzní zaobchádzali s kandovaným ovocím a požiadali ich, aby svojim príbuzným povedali láskavé slová.
Vdova obieha trikrát okolo miesta budúceho pálenia. Kňaz hovorí smútiace modlitby a posypal ženu vodou z Gangy. Potom si žena sadne na ľavú stranu svojho manžela a položí si hlavu na koleno. Aby obeť neutiekla z pekelného pekla, je pripútaná železnými pútkami. Jeden z príbuzných zapáli drevo so zväzkom jutovej slamy. Ticho rituálu je prerušené výkrikmi nešťastných.
Teraz vdovy často berú drogový elixír pred satim. Toto je povolené. Aj keď pred požiarom bolo potrebné vystúpiť v dobrom úsudku.
Po smrti sa vdova, ktorá prešla satiom, stala duchom - ochrancom rodiny, ale aj rodina musela splniť množstvo podmienok. Podľa zvyku vdova pred sebaupálením vyhlásila rôzne pokyny, varovania a niekedy kliatby. Navyše, postoj jej príbuzných k jej slovám bol vždy mimoriadne vážny, pretože sa verilo, že všetky varovania a kliatby sú platné sedem generácií a môžu sa preniesť do inej rodiny po tom, čo sa jedna z dievčat vydala. Sati mohol preklínať nielen ženy, sľubujúc im chudobu, vdovstvo, choroby a iné nešťastia, ale aj predstaviteľov inej rodiny, a nič, ako sa všeobecne verí, nemôže brániť naplneniu týchto túžob v budúcnosti.
Sati však zvyčajne nevyjadrili svoju vôľu v takej alarmujúcej miere. Mnohí sa obmedzili na odporúčania čisto domáceho charakteru: niekto v tomto živote by nemal nosiť určitý druh oblečenia, niekto by mal mať nejaké šperky a tak ďalej. V každom prípade sa však vôľa sati uskutočňovala implicitne.
Sati kliatba mala silnú moc. Napríklad pred smrťou princezná Krishna Kumari vyhlásila kliatbu neplodnosti a odvtedy sedem generácií vo vládnucom dome Sisodia, ktoré prekliala, neboli priami dediči - všetci chlapci klanu boli adoptovaní. Toto je historicky dokázaná skutočnosť. Zlorečila aj svojho otca, ktorý ju v skutočnosti donútil spáchať samovraždu. Nepomohol ani obeti, ktorú urobil. Zomrel krátko po svojej dcére.
Sati bol kedysi výsadou bohatých a vysoko postavených ľudí. Potom až niekoľko tisíc žien vyšlo k ohňu pre svojho mŕtveho manžela. Napríklad v rituálnom ohni pohrebu Maharaja Vijayanagara zomreli tri tisíce jeho manželiek a konkubín. Dve z jeho manželiek spálili telom posledného Raja Tanjora. Ich spálené kosti boli rozomleté \u200b\u200bna múku a jedli ich dvanásť kňazov toho istého kostola zmiešaných s varenou ryžou, aby sa zmierili hriechy mŕtvych.
Sati sa postupne veľmi rozšíril. V minulom storočí mohla žena ísť do hry bez ohľadu na finančnú a sociálnu situáciu zosnulého manžela.
Mnohí indickí indickí vedci sa však domnievajú, že ľudia jednoducho mylne vyložili mýtus a v rituále hinduizmu neexistuje presný náznak, že by vdova mala vziať svoj vlastný život. Pokúšajú sa tiež dokázať pologramotným indickým ľuďom, že vo Vedách, na ktoré sa často odvolávajú brahmanovia, povzbudzujúc obrad sati, sa zmenili iba dva listy, a to stačilo na to, aby odsúdili strašnú smrť v plameňoch tisícov indických žien. V najstaršej rukopisnej verzii Véd, na konci legendy Sati, niečo ako morálka, je napísané zhrnutie. Jeho význam je nasledovný: manželský partner po ukončení štúdia životná cesta jej manžel by mal vstúpiť: vedci však vstupujú do argumentov. Existuje štvorpísmenné slovo, z ktorých dve nie je možné teraz rozoznať. IN anglický prepis vyzerá to takto: „ag **“. Je jasné, odkiaľ sati rituál pochádza: s najväčšou pravdepodobnosťou sa táto kombinácia písmen zmení na indický „agni“ - oheň. Vedci sa však domnievajú, že tieto dva neznáme listy sú odlišné. Potvrdzujú to nedávne štúdie, ktoré sa vykonali najčastejšie moderná technológia, Výsledky štúdie sú nasledujúce: vo Vedách nie je napísané ohňom, ale slovo znamenajúce blaženosť, život v rozkošoch. Mýtus teda hovorí, že žena po smrti manžela by nemala byť veľmi rozrušená, pretože sa stretnú v inom živote. A bráhmanovia, ktorí zaznamenali tradície Ved, úmyselne alebo náhodne úplne skreslili význam tohto vyhlásenia a prinútili nešťastné ženy, aby na hranici našli smrť. A do dnešného dňa sú Vedy vytlačené rovnakým spôsobom a celý význam vety sa mení na „agni“. Podľa jednej verzie sa spočiatku praktizovala samovražda vdov medzi kočovníkmi v Strednej Ázii a odtiaľ sa rozšírila na územie dnešnej Indie. V tých starodávnych časoch nekonečných vojen a dobývaní sa ženy, ktoré stratili svojich manželov a stratili ochranu na tvári, často uchýlili k samovražde kvôli ich neochote stať sa obeťou zahraničných útočníkov.
V samotnej Indii bol v stredoveku zvyčajný jauharský zvyk: keď sa pevnosť obliehaná nepriateľom už nemohla brániť, ženy, zhromaždené v nejakej miestnosti, sa spálili, takže obhajcovia pevnosti mohli ísť do poslednej bitky bez premýšľania o svojich manželkách a dcéry, ktoré už nebudú korisťou nepriateľa.
Ukazuje sa, že už mnoho storočí v rade nešťastné vdovy vykonávajú sati kvôli nejakému preklepu alebo preklepu, ako by sme dnes povedali.
Sati, samozrejme, nie je tak rozšírená ako predtým. Napriek tomu sa každoročne zaznamenáva niekoľko tisíc takýchto rituálov. Pre veľké množstvo policajných dôstojníkov je prevencia sati normálnou každodennou prácou.
posledná slávny prípad minulý rok, siedmeho augusta, sa v štáte Madhjapradéš uskutočnila úspešná sebaupálenie. V dedine Tamoli v Patne, štyristo pätnásť kilometrov od správneho centra štátu Bhopal, prišla v rituálnej ohni šesťdesiatpäťročná žena nažive. Pokusy orgánov zasiahnuť neboli úspešné. Dav sa zbil, keď sa pokúsili vdovu vytiahnuť z ohňa. Približne tisíc ľudí sledovalo kremačný obrad a žiaden z nich nevyjadril nespokojnosť s týmto obradom.
Predtým bol posledný prípad sati hlásený 4. septembra 1987 v Rádžastháne. Potom osemnásťročná krása Rup Kanwarová rozhodla o rituálnej samovražde. Nezastavila ju ani skutočnosť, že v prípade policajného vystúpenia v mieste sebaupálenia mohla dostať rok vo väzení alebo vysokú pokutu. A možno oboje.
Problémom pre Rup bola jej príslušnosť k klanu Rajput. A predstavitelia tejto obrovskej rodiny sú veľmi vážni o rôznych obradoch, ktoré pochádzajú z hlbín storočí. A sati nie je výnimkou.
Potomkovia každého rajského domu Rajputovcov si stále láskyplne a starostlivo udržiavajú špeciálne kremačné priestory vybavené pavilónmi dáždnika Chattri, v ktorých sú inštalované vertikálne vyrezávané kamenné dosky s obrazom vládcu a jeho manželky sati. Na menej aristokratických miestach, alebo dokonca len na okraji dediny, nájdete veľmi jednoduché kamene s jediným odtlačkom ženskej dlane. Podľa Hindov sa tu navždy usadil duch sati. Takýto kameň zobrazoval nielen odtlačok prsta, ale niekedy aj celé rameno s náramkami, ktoré sú symbolom manželstva v Rajputs. Spoločným znakom všetkých existujúcich snímok je, že dlaň je vždy v polohe „abhayamudra“ (znamenie mieru), inými slovami, otvorená a obrátená na osobu, ktorá sa na ňu pozerá. Na oboch stranách ruky alebo dlane sú obrazy Slnka a Mesiaca ako symboly mužských a ženských zásad života.
Vdovy Sati boli vyobrazené na obrazoch ako žena sediaca na ohni, ktorá držala telo svojho manžela na lone, alebo ako mnohonárodné ženské božstvo sediaci na ohnivom tróne. Toto je zvyčajne znázornené ako bohyňa Sati - manželka boha Šivy.
Všetky kamene saténového kultu boli podľa tradície ozdobené kvetinovými girlandami a maľované červeným práškom, pretože ženy Rajputu majú stále zvyčajné vedenie mnohých obradov v miestach kremácie. To sa týka tak dôležitých udalostí v živote každej rodiny, ako je svadba alebo narodenie dieťaťa, príprava na dlhú cestu, ako aj akýchkoľvek iných udalostí osobitného významu.
Žena, ktorá sa stala satiou, je uctievaná nielen preto, že si urobila sebaupálenie, ale predovšetkým preto, že sa zmenila na model ideálnej manželky, ktorá bezpodmienečne dokázala svoju vernosť manželovi týmto posledným činom v pozemskom živote.
Podľa hinduistického presvedčenia sati vykúpi hriechy nielen jej manžela, ale celej rodiny, čím zabezpečuje všetkým jej zástupcom „dobré“ ďalšie znovuzrodenie.
Sati je teraz stíhaná. Vdova, ktorá sa rozhodla pre obrad, a príbuzní sú tiež potrestaní. Osoby, ktoré podnecujú k sebeupáleniu ženy alebo bránia jej opustiť oheň, sú trestne zodpovedné. Sú vystavení dlhodobému väzeniu. Napriek tomu sati v Indii nekončí.
Ale samozrejme, nie všetky vdovy nachádzajú smrť v manželovom pohrebu. Niektorí rezignujú na svoju ovdovosť. Iba zlomok z nich je bezradný. Nemajú právo sa znovu vydať. Oženiť sa s nimi môže iba brat zosnulého. Toto však nie je tak zlá voľba. Inak bola zasvätená vdove desiaty deň po smrti svojho manžela. Bol to posledný deň v jej živote, keď si mohla obliecť svetlé šaty a šperky. Nasledujúci deň boli podľa rituálu všetky tieto veci vyhodené a vdova musela chodiť v bielych smútiacich šatách až do konca svojich dní. V niektorých štátoch vdovy oholili hlavy.
Teraz sa žena volala pariah. Stretnutie s ňou na ulici bolo zlým znamením. Musela spať na holej zemi, jesť múku. Nemala by sa objavovať v spoločnosti mužov, dokonca ani jej synov.
Fenomén satizmu je sám o sebe hrozný. Existuje mylná predstava, že satizmus existuje iba v Indii. To nie je pravda. V Číne sa jej vdova často vyrovnáva so životom, nikdy sa však samovraždou nespácha. Niektoré čínske ženy berú ópium alebo iný jed a zomierajú v blízkosti tela svojho manžela, iné hladujú na smrť alebo sa utopia. Ale toto všetko je pravdepodobnejšie samovražda ako čínsky sati. Najbežnejším obradom je verejná samovražda, obyčajne zavesením blízko vášho domu alebo v ňom. O tejto hroznej udalosti vdova vopred varuje priateľov a príbuzných, aby mohli prísť a vidieť, ako si berie život.
Aký je dôvod, ktorý podnecuje vdovy čínskych žien, aby si vzali svoj vlastný život? Niektoré ženy sa správajú takto kvôli silnej väzbe na mŕtveho manžela, kvôli neochote žiť bez neho. Iní robia tento krok kvôli extrémnej chudobe svojich rodín a nemožnosti zarobiť si čestný a rešpektovaný životný štýl. Väčšina vdov sa rozhoduje o rituálnej samovražde, rovnako ako v Indii, z dôvodu perspektívy hrubého prístupu príbuzných jej manžela.
Vlády Indie a Číny nemajú jasnú nádej na úplné odstránenie týchto doslova vražedných obradov. Uplynie mnoho ďalších rokov, kým v Indii zhorí posledný sati táborák a čínske vdovy prestanú premýšľať o možnosti vziať si svoj vlastný život verejným obesením.