Ako by ste sa volali v starovekom Ríme?

Menný systém je potrebný na identifikáciu ľudí v akejkoľvek spoločnosti a aj v našich voľných časoch podlieha určitým pravidlám. Pre ľudí bolo jednoduchšie rozhodovať o menách svojich detí – pravidlá a tradície značne zúžili manévrovací priestor v tejto oblasti.

Ak v rodine nebolo mužského dediča, Rimania často adoptovali niektorého zo svojich príbuzných, ktorý pri vstupe do dedičstva prevzal osobné meno, priezvisko a prídomok osvojiteľa a ponechal si svoje vlastné priezvisko ako agnomen s prípona „-an“. Napríklad ničiteľ Kartága sa narodil ako Publius Aemilius Paulus, ale adoptoval si ho jeho bratranec Publius Cornelius Scipio, ktorému zomrel syn a dedič. Publius Aemilius Paulus sa teda stal Publiom Corneliusom Scipio Aemilianus a po zničení Kartága dostal agnomen Africanus mladší, aby sa odlíšil od svojho starého otca Publia Cornelia Scipia Africana. Potom, po vojne v modernom Španielsku, dostal ďalšieho agnomena - Numantina. Gaius Octavius, ktorý bol adoptovaný bratom svojej starej mamy Gaius Julius Caesar a vstúpil do dedičstva, sa stal Gaius Julius Caesar Octavian a následne dostal aj agnomen Augustus.

Názvy otrokov

Nerovné postavenie otrokov zvýrazňovalo aj to, že sa oslovovali osobnými menami. Ak bola potrebná oficialita, za osobným menom otroka sa spravidla uvádzalo priezvisko jeho majiteľa v genitíve a so skratkou ser alebo s (od slova serv, t. j. otrok) a/alebo povolanie. Pri predaji otroka nomen alebo prídomok svojho bývalého majiteľa si ponechal s príponou „-an“.

Ak bol otrok prepustený, dostal pronomen a nomen - v tomto poradí mená toho, kto ho oslobodil, a ako familiárne meno - svoje osobné meno alebo povolanie. Napríklad v procese proti Rosciusovi mladšiemu jeho príhovor Marcus Tullius Cicero v podstate obvinil Sullovho prepusteného, ​​Luciusa Cornelia Chrysogona. Medzi nomen a cognomen freedmen sa zo slova libertin (slobodník, oslobodený) písali skratky l alebo lib.

Téma 1

1. Politické myslenie antického svetaStaroveký východ, staroveké Grécko, Rím2. Politické myslenie stredoveku a renesancie3. Politické myslenie modernej doby (Hobbes, Hegel, Marx, Fourier, Jean-Jacques Rousseau)

1. Politické myslenie antického sveta Staroveký východ, antické Grécko, Rím

Politické myslenie starovekého východu

Na východe India a Čína mimoriadne významne prispeli k rozvoju myšlienok o štáte a práve. Pri všetkej originalite svojich politických myšlienok (indické myslenie, s výnimkou traktátov o umení manažmentu - arthashastras, ktoré sú prevažne svetského charakteru, je čisto náboženské a mytologické a čínske myslenie je racionalistické), oba systémy odzrkadľovali sociálne a politický systém založený na takzvanom ázijskom spôsobe výroby. Vyznačuje sa: najvyšším štátnym vlastníctvom pôdy a vykorisťovaním slobodných roľníkov – členov komunity prostredníctvom daní a verejných prác. Orientálny despotizmus sa stal typickou štátnou formou. Paternalistické predstavy o moci sa rozšírili. Panovník bol viazaný len zvykom a tradíciou. Zároveň sa zdôrazňovalo, že cieľom štátu je spoločné dobro, kráľ je otcom svojich poddaných, ktorí nemajú právo klásť mu žiadne požiadavky. Vládca je zodpovedný bohom, nie ľuďom. Politické myslenie Východu je presiaknuté vierou v múdrosť starých inštitúcií a tradícií, v ich dokonalosť.

Staroveká India nám dala budhizmus, najstaršie svetové náboženstvo, ktoré hlása kolobeh znovuzrodenia ľudskej duše utrpením. Práve tam vznikol kastový systém rozdeľovania spoločnosti (boli tam 4 kasty: Brahmani – mudrci a filozofi, Kšatrijovia – bojovníci, Vaišjovia – roľníci a remeselníci, Šudrovia – služobníci).

V starovekej Indii vládli krajine „dharma“ a „danda“. „Dharma“ je spravodlivé plnenie si svojich povinností (Dharmashastra písali o povahe a obsahu „dharmy“) a „danda“ je nátlak, trest“ (písali o tom Arthashastra). Podstatou vlády bolo udržiavať „dharmu“ pomocou „danda“. Staroindický vedec Kautilya v 1. storočí pred Kristom povedal, že činnosť múdreho panovníka spočíva v schopnosti vládnuť prostredníctvom práva, vojny a diplomacie.

1) Zvláštne miesto v histórii starovekej Indie Politické myslenie zaberá pojednanie s názvom „Arthashastra“ („Inštrukcia o výhodách“). Za jej autora sa považuje brahman Kautilya.

Arthashastra je veda o tom, ako by mal človek získať a udržať si moc, inými slovami, príručka o umení vládnutia. Jeho diskusie o umení vládnutia sú bez teológie, racionalistické a realistické.

Účelom spoločnosti je blaho všetkých živých bytostí. Na spoločné dobro sa nepozeralo cez prizmu individuálnych záujmov a ľudských práv. Chápalo sa to ako zachovanie spoločenského poriadku vytvoreného božskou prozreteľnosťou, ktoré sa dosahuje tým, že každý človek napĺňa svoju dharmu. Dharma však nekoná sama o sebe bez nátlaku.

Kráľ, vyhlásený za miestokráľa bohov, núti svojich poddaných k poslušnosti dharme pomocou trestu – danda. Slabý kráľ sa usiluje o mier a silný kráľ sa usiluje o vojnu. A dobro človeka spočíva v podriadení sa moci kráľa, to je jeho svätá povinnosť.

2) Základná úloha v celej histórii Učenie Konfucia (551-479 pred Kr.) zohralo úlohu v etickom a politickom myslení Číny. Jeho názory sú uvedené v knihe Lun Yu (Rozhovory a výroky), ktorú zostavili jeho študenti. Táto kniha mala na mnoho storočí významný vplyv na svetonázor a spôsob života Číňanov. Deti si ju zapamätali a dospelí sa odvolávali na jej autoritu v rodinných a politických záležitostiach.

Konfucius na základe tradičných názorov vypracoval patriarchálno-paternalistický koncept štátu. Štát interpretuje ako veľkú rodinu. Moc cisára („nebeského syna“) je prirovnávaná k moci otca a vzťah medzi vládcami a poddanými je prirovnávaný k rodinným vzťahom, kde mladší závisia od starších. Sociálno-politická hierarchia, ktorú zobrazuje Konfucius, je postavená na princípe nerovnosti ľudí: „tmaví ľudia“, „obyčajní ľudia“, „nízki“, „mladší“ musia poslúchať „ušľachtilých mužov“, „najlepší“, „vyšší“, „starší“. Konfucius teda presadzoval aristokratickú koncepciu vlády, keďže obyčajný ľud bol úplne vylúčený z účasti na vláde.

Proti niektorým ustanoveniam konfuncianizmu (predurčenie osudu) sa postavili mohisti (predstaviteľ Mo Tzu), ktorí vyzývali ľudí, aby pomáhali iným, žili v súlade s princípmi univerzálnej lásky vo svete bez vojen a násilia.

Ďalší smer politického myslenia – legalisti obhajovali prísne predpisy, dodržiavanie zákonov a tresty. Ich predstaviteľ Shang Yang (400 – 338 pred Kr.) veril, že štát je vojnou medzi vládcami a poddanými, že ľudí treba neustále kontrolovať. Úradníci boli nútení robiť štátne skúšky na potvrdenie ich spôsobilosti. V oblasti priemyslu a obchodu vládol štátny monopol. Shang Yang veril, že ľud je jednoduchý materiál, z ktorého sa dá vyrobiť čokoľvek, oslabenie ľudu vedie k posilneniu štátu, jeho hlavným cieľom bolo posilniť vojenskú silu štátu. Nakoniec sa stal obeťou vlastných zákonov, keďže majiteľ hostinca mu odmietol nocľah (zákon zakazoval v hostinci nocovať cudzincom) a zabili ho zbojníci.

Napokon taoizmus (predstaviteľ Lao-c' - Wu 1. storočie pred Kristom) povedal, že všetko sa riadi prirodzeným zákonom vecí samotných - Tao. Človek by nemal zasahovať do tohto zákona a meniť ho, pretože nakoniec spravodlivosť zvíťazí a slabí sa nakoniec stanú silnými. A kto sa pokúsi zmeniť priebeh udalostí, neuspeje. Vzniklo tak paradoxné tvrdenie – človek by nemal nič robiť, do ničoho nezasahovať. Hlavnou metódou vlády je nečinnosť, vyhýbanie sa politický život. To vedie k stabilite, poriadku a prosperite.

· Základom politického a právneho myslenia bol náboženský a mytologický svetonázor zdedený z kmeňového systému. Popredné miesto dostalo náboženstvo (vládlo hlavne kňazstvo). Politické a právne učenia starovekého východu zostali čisto aplikované. Ich hlavnou náplňou boli otázky súvisiace s umením riadenia, mechanizmom výkonu moci a spravodlivosti.

· Formovanie politického a právneho myslenia starovekého východu bolo výrazne ovplyvnené morálkou, preto mnohé koncepcie sú skôr etickými a politickými doktrínami ako politickými a právnymi koncepciami. (Príkladom je konfucianizmus ako etickejšia ako politická a právna doktrína).

Sociálno-politické teórie starovekého východu boli zložité ideologické útvary pozostávajúce z náboženských dogiem, morálnych predstáv a aplikovaných poznatkov o politike a práve.

Politické myslenie Staroveké Grécko

1. obdobie – IX – XI storočia pred Kristom. Toto je éra formovania gréckej štátnosti. Medzi vedcami tej doby treba menovať Hesioda, Herakleita, Pytagora a medzi štátnikov - Archona Solona, ​​ktorý publikoval súbor prvých aténskych zákonov.

Pytagoras má prioritu pri rozvíjaní konceptu rovnosti Herakleitos ako prvý povedal: „Všetko plynie, všetko sa mení a nemôžete vstúpiť dvakrát do tej istej rieky.

Obdobie II - X - XI storočia pred naším letopočtom - toto je rozkvet politického myslenia a demokracie v starovekom Grécku. Tentoraz dal svetu slávne mená - Democritus, Socrates, Plato, Aristoteles, Pericles.

Democritus(460 – začiatok 9. storočia pred Kr.) – pochádzal z tráckeho mesta-polis Abdera, z bohatej rodiny. Demokritos zostal po stáročia tvorcom atómovej teórie. Politiku vnímal ako najdôležitejšie umenie, ktorého úlohou je zabezpečiť spoločné záujmy slobodných občanov v demokracii. Bol aktívnym zástancom demokracie a napísal: „Chudoba v demokracii má rovnakú prednosť pred takzvaným blahobytom občanov za vlády kráľa, ako je sloboda pred otroctvom.

Sokrates(469-399 pred Kr.) žil medzi dvoma vojnami – perzskou a peloponézskou. Jeho mladosť sa zhodovala s porážkou Atén v Peloponézskej vojne proti Sparte, krízou a potom obnovením aténskej demokracie a jej rozkvetu. Sokrates mal 7 rokov, keď bola obnovená demokracia. Celý život proti tomu bojoval a vo veku 70 rokov dobrovoľne vypil jed podľa verdiktu aténskeho súdu, ktorý ho obvinil z vystúpenia proti demokracii. Sokratovým ideálom bola aristokratická Sparta a Kréta, kde sa dodržiavali zákony a vládli vzdelaní ľudia. Svojvôľu jednej tyranie, svojvôľu bohatých, nazval plutokraciou. Sokrates videl nedostatok demokracie (moc všetkých) v neschopnosti. Povedal: "Nevyberáme si tesára alebo kormidelníka pomocou fazule, prečo by sme si mali vyberať našich vládcov pomocou fazule?" (V starovekom Grécku hlasovali pomocou fazule - „za“ - biela fazuľa, „proti“ - čierna). Filozof si svoje výroky nezapisoval neskôr;

Jeden z najtalentovanejších študentov Sokrata - Platón(427 - 347 pred Kr.) sa narodil v aristokratickej rodine na ostrove Aegina. V oblasti politiky napísal mnoho štúdií - „Štát“, „Politik“, „Zákony“. Timokraciu považoval za nedokonalé typy štátov ( forma vlády, v ktorej je právo podieľať sa na vládnej moci rozdelené podľa majetku alebo príjmu.), oligarchia, tyrania, demokracia. A ideálnym typom štátu je kompetentná vláda mudrcov - filozofov, aristokratov, v ktorej by bojovníci vykonávali funkcie ochrany a roľníci a remeselníci. Keďže rodina a majetok sa mu zdali zdrojom protichodných záujmov, postavil sa proti osobnému vlastníctvu, pre spoločenstvo manželiek a štátnu výchovu detí.

Veľký filozof staroveku Aristoteles(384 - 322 pred Kr.) bol synom dvorného lekára macedónskeho kráľa Filipa Nicomacha, ktorý sa neskôr stal učiteľom Alexandra Veľkého. Vo svojom diele Politika ako prvý vyzdvihol politické poznatky, teoretické, empirické (experimentálne) a normatívne prístupy k politike. Povedal, že človek je politické zviera, a skúmal vývoj spoločnosti od rodiny po komunitu, dedinu a potom až po štát (mesto – polis). Aristoteles veril, že celok predchádza časti, človek je len časťou štátu a je mu podriadený. Občania musia byť slobodní a mať súkromný majetok. Čím väčšia je stredná vrstva, tým je spoločnosť stabilnejšia. A dôvodom všetkých revolúcií je majetková nerovnosť. Aristoteles identifikoval tri správne formy vlády, usilujúce sa o spoločné dobro (monarchia, aristokracia a zriadenie), a tri nesprávne, zamerané na osobné dobro (tyrania, oligarchia, demokracia).

III obdobie - nazývané helénsky. Jeho predstavitelia Epikuros, Polybius a stoici hlásali apolitickosť, neúčasť na veciach verejných a za hlavný cieľ štátu si stanovili prekonať strach a zaistiť bezpečnosť ľudí. Polybius písal o dokonalosti rímskeho systému, ktorý spájal výhody kráľovstva (konzul), aristokracie (senát) a demokracie. Staroveké Grécko zažíva úpadok a mestské štáty zanikajú, čím ustupujú starovekému Rímu.

Politické myslenie starovekého Ríma

Politická a právna teória starovekého Ríma sa vyvinula pod vplyvom už existujúcej teórie starovekého Grécka (Platón, Aristoteles, Sokrates, epikurejci, stoici). V tomto prípade však nemôžeme hovoriť len o jednoduchom požičaní si proviantov našich predchodcov,

keďže Rimania rozvinuli svoju teóriu, pričom za základ brali všetko, čo bolo najracionálnejšie od starých Grékov.

Staroveký Rím nám zanechal dva veľké výdobytky v oblasti politiky – Cicero a rímske právo. Veľký rečník, spisovateľ a štátnik staroveku Marcus Tulius Cicero (106 - 43 pred Kr.) veril v spravodlivosť zákona, prirodzené práva ľudí, sám posvätne dodržiaval povinnosti a vyzýval k tomu aj ostatných. Starí Gréci o ňom hovorili – ukradol nám to posledné, čím sa Grécko mohlo pýšiť – oratórium. Cicero považoval za najlepšiu formu vlády zmiešanú, ktorá dominovala v Starovekom Ríme – kráľovská moc, optimáti a ľudová moc.

Ako eklektický mysliteľ sa Cicero snažil vo svojej teórii spojiť najrozmanitejšie názory starovekých mysliteľov. Štát v Cicero má prirodzený pôvod, vyrastá z rodiny v dôsledku rozvoja prirodzených sklonov ľudí k

komunikácia. Podstata takéhoto štátu spočíva v ochrane majetkových záujmov občanov. Jej základným princípom je právo. Cicero odvodzuje samotný zákon z priameho prirodzeného zákona, „lebo právo je prírodná sila, je to myseľ a vedomie šikovný človek on je mierou dobra a zla.“ Cicero vidí politický ideál v zmiešanej forme vlády: aristokratická senátorská republika spájajúca začiatok

monarchia (konzulát), aristokracia (senát) a demokracia (národné zhromaždenie). Cicero, ktorý venuje pozornosť otroctvu, o ňom hovorí ako o fenoméne spôsobenom samotnou prírodou, ktorá dáva najlepším ľuďom nadvládu nad slabými pre ich vlastný prospech. Osoba zodpovedná za záležitosti štátu musí byť múdra, spravodlivá a znalá doktríny štátu a ovládať základy práva. Ciceronova právna zásada hovorí, že každý musí podliehať zákonu.

Ak bol právnym dokumentom Grécka Draconta, potom sa právny dokument, ktorý vytvoril Cicero pre Rimanov, nazýval „rímske právo“.

Rímske právo má tri časti: prirodzené právo – právo národov na manželstvo, rodinu, výchovu detí a množstvo ďalších prirodzených potrieb, ktoré človeku dáva sama príroda; právo národov je postoj Rimanov k iným národom a štátom, vrátane vojenských udalostí, medzinárodného obchodu, otázok založenia štátu; právo občanov alebo občianske právo je vzťah medzi civilnými Rimanmi. Okrem toho sa právo v starom Ríme delilo na verejné, ktoré sa týka postavenia štátu, a súkromné, ktoré sa týka prospechu súkromných osôb.

Rímske právo je hlavným dedičstvom, ktoré staroveký Rím zanechal Európe. Zrodil sa v 1. – 11. storočí pred Kristom. Podstatou rímskeho práva bolo, že súkromné ​​vlastníctvo bolo vyhlásené za posvätné a nedotknuteľné. Súkromné ​​právo sa stalo občianskym právom celého rímskeho ľudu V ranom období formovania rímskeho práva mal hlavnú úlohu v tejto veci staroveký právnik Gaius, ktorý zostavil svoje „Inštitúcie“. V tomto diele rozdelil rímske právo na tri časti: 1. Právo súkromných osôb z hľadiska slobody, občianstva a postavenia v spoločnosti. 2.Právo z pohľadu človeka – vlastníka konkrétnej veci. 3. Postup, druh úkonu, ktorý sa vykonáva vo vzťahu k ľuďom-vlastníkom a veciam. Význam Gaiovej taxonómie pre rímske právo bol veľmi veľký, tvorila štruktúru celého súkromného práva. Následne teóriu rímskeho práva rozvinuli a zdokonalili Paul Ulpian a cisár Justinián. Ku koncu dejín starovekého Ríma pozostával z týchto častí: Rímske právo pre základné vzdelanie; súhrny – 38 úryvkov od rímskych právnikov; zbierka cisárskych ústav.

1. V starovekom Ríme, ak pacient zomrel počas operácie, lekárovi odrezali ruky.

2. V Ríme počas republiky mal brat zákonné právo potrestať svoju sestru za neposlušnosť tým, že s ňou mal sex.

3. V starovekom Ríme sa skupina otrokov patriacich jednej osobe nazývala... priezviskom

4. Medzi prvými pätnástimi rímskymi cisármi len Claudius nemal milostné vzťahy s mužmi. Toto sa považovalo za nezvyčajné správanie a básnici a spisovatelia ho zosmiešňovali, keď povedali: Claudius, ktorý miloval iba ženy, sa stal zženštilý.

5. V rímskej armáde bývali vojaci v stanoch po 10 ľudí. Na čele každého stanu stál starší človek, ktorý sa volal... dekan.

6. B Staroveký svet tak ako v stredoveku, aj tu neexistoval toaletný papier Rimania používali palicu s handričkou na konci, ktorú namáčali do vedra s vodou.

7. V Ríme žili bohatí občania v panských domoch. Hostia zaklopali na dvere domu klopačkou a zvonením. Na prahu domu bol mozaikový nápis „salve“ („Vitajte“) Niektoré domy namiesto psov strážili otroci priviazaní na stene.

8. V starovekom Ríme šľachtickí páni používali na hostinách kučeravých chlapcov ako obrúsky. Alebo skôr, samozrejme, používali len vlasy, do ktorých si utierali ruky. Pre chlapcov sa považovalo za neuveriteľné šťastie dostať sa do služieb vysoko postaveného Rimana ako taký „stolový chlapec“.

9. Niektoré ženy v Ríme pili terpentín (napriek riziku smrteľnej otravy), pretože ich moč zapáchal ako ruže.

10. Tradícia svadobného bozku sa k nám dostala z Rímskej ríše, kde sa mladomanželia bozkávali na konci svadby, len vtedy mal bozk iný význam – znamenal akúsi pečať podľa ústnej manželskej zmluvy. Takže zmluva o manželstve bola platná

11. Populárny výraz „návrat k rodným penátom“, čo znamená návrat domov, do kozuba, sa správnejšie vyslovuje inak: „návrat k rodným penátom“. Faktom je, že Penáti sú rímskymi strážnymi bohmi krbu a každá rodina mala zvyčajne obrazy dvoch Penátov vedľa krbu.

12. Manželka rímskeho cisára Claudia, Messalina, bola taká žiadostivá a skazená, že udivovala svojich súčasníkov, ktorí boli zvyknutí na mnohé veci. Podľa historikov Tacita a Suetonia v Ríme nielen viedla verejný dom, ale pracovala tam aj ako prostitútka, ktorá osobne obsluhovala klientov. Dokonca zorganizovala súťaž s ďalšou slávnou prostitútkou a vyhrala ju, pričom obslúžila 50 klientov oproti 25

13. Mesiac august, ktorý sa predtým nazýval Sextillis (šiesty), bol premenovaný na počesť rímskeho cisára Augusta. Január bol pomenovaný po rímskom bohovi Janusovi, ktorý mal dve tváre: jednu hľadiacu späť – do minulý rok, a druhý sa tešil dopredu – do budúcnosti. Názov mesiaca apríl pochádza z latinského slova „aperire“, čo znamená otvárať, možno preto, že sa počas tohto mesiaca otvárajú puky kvetov.

14. V starovekom Ríme prostitúcia nielenže nebola nezákonná, ale bola považovaná aj za bežné povolanie. Kňažky lásky neboli pokryté hanbou a pohŕdaním, takže svoje postavenie nemuseli skrývať. Voľne sa prechádzali po meste, ponúkali svoje služby, a aby ich bolo ľahšie odlíšiť od davu, nosili prostitútky topánky na vysokom opätku. Nikto iný nenosil podpätky, aby nezavádzal tých, ktorí si chceli kúpiť sex.

15. V starovekom Ríme existovali špeciálne bronzové mince na zaplatenie za služby prostitútok – spintrii. Zobrazovali erotické scény.

Úpadok štátnosti starovekého Grécka

Od druhého pol V - II čl. do n. e. - obdobie helenizmu, začiatok úpadku štátnosti starovekého Grécka. Záujem o politické otázky slabne. Potom sa politické štáty starovekého Grécka stali závislými od Macedónska. V učení Epikura, Epikurejcov, stoikov a iných filozofické školyčlovek pociťuje isté odcudzenie, odstup od politiky, politických javov a udalostí. Filozof-materialista Epikuros (341-270 n.l.) popieral zásahy bohov do životných, svetských záležitostí a vychádzal z uznania večnosti hmoty, ktorá má vnútorné zdroje pohybu. Epikurova etika sa vyznačuje apolitickosťou, hlásaním neúčasti na verejnom živote. Účelom poznania je oslobodenie človeka od nevedomosti, nedostatku vzdelania a povier, strachu z bohov a smrti. Epikuros zdôvodňuje racionálne potešenie, ktoré je založené na individualistickom ideále vyhýbania sa utrpeniu a dosiahnutia pokojného, ​​radostného stavu mysle. Najrozumnejšia pre človeka nie je aktivita, ale pokoj – ataraxia. Epikúros zdôrazňuje, že hlavným cieľom štátnej moci a základom politických vzťahov je zaručiť ľuďom bezpečnosť, pomôcť im prekonať strach a naučiť ich, aby si navzájom neubližovali. Z toho vyplýva, že štát a právo sú výsledkom, dôsledkom dohody medzi ľuďmi za účelom spoločného prospechu a vzájomnej bezpečnosti. Spravodlivosť, ktorá vyplýva z prírody, je zmluvou o prospechu s cieľom navzájom sa nezraniť a neutrpieť škodu. Spravodlivosť je spoločensky zmluvný jav. Činnosť a zákony štátu musia zodpovedať predstavám o spravodlivosti, obsah spravodlivosti zabezpečuje dohoda medzi ľuďmi o spoločnom prospechu. Podľa spoločensko-politického obsahu je Epikurova koncepcia zmluvného pôvodu spravodlivosti, štátu a zákonov subjektívna, demokratická Každý z účastníkov, vedomý si zmluvného spolužitia, nemal v Epikurovej „Etike“ formu umiernená demokracia spočíva v tom, že právny štát je spojený s najväčšou možnou mierou slobody a autonómie jednotlivcov.

Problémy štátnosti v starovekom Grécku zaujímajú významné miesto v učení historika a politika helenizmu Polybius

(asi 200-120 nl), ktorí verili, že tá či oná štruktúra štátu zohráva určitú úlohu vo všetkých vzťahoch, vzťahoch ľudí v spoločnosti. Polybiovo "objasnenie historického procesu vychádza z predstáv stoikov o cyklickom vývoji sveta. Zakladateľ stoickej školy Zenón z Kitionu (asi 336-264 pred Kr.) veril, že vesmír riadi osud, tzv. Najvyšší božský Rozum vládne vo svete, vylučujúc slobodnú vôľu Človek nemá inú možnosť, ako sa podriadiť nevyhnutnému osudu vedený osudom, Osud. Spoločnosť tiež prechádza obdobiami rastu, prosperity a úpadku. Po dokončení sa procesy opakujú. Rozvoj spoločnosti je nekonečný kruhový pohyb, počas ktorého sa formy vlády menia a premieňajú jedna na druhú. Od polovice 4. stor. do n. e. mestské štáty starovekého Grécka sa stali závislými od Macedónska a upadli. Rámec systému polis, ktorý sa vyvinul počas klasického obdobia histórie starovekého Grécka, sa ukázal byť príliš tesný pre spôsob výroby vlastnenia otrokov.

Politické učenia v Starovekom Ríme

Politické učenie starovekého Ríma malo veľa spoločného s politickým učením starovekého Grécka. Vysvetľuje sa to tým, že štáty tu vznikli na základe podobných sociálno-ekonomických a triednych vzťahov s hlbokou kontinuitou vo vývoji ich kultúry. Politické učenie v starovekom Ríme sa formovalo na základe filozofických škôl prenesených z Grécka. A novosť a originalita politických názorov rímskych mysliteľov spočívala v tom, že predkladali myšlienky, ktoré zodpovedali vzťahom zrelej otrokárskej spoločnosti. Zmeny politickej teórie spôsobené vývojom vzťahov súkromného vlastníctva a otroctva.

Jeden z ideológov rímskej aristokracie, slávny rečník Marcus Tullius Cicero (106 – 43 pred Kr.) v dialógoch „O štáte“ a „O zákonoch“, ktoré nasledovali po Platónovi, načrtol doktrínu štátu. V duchu učenia aristokracie tvrdí, že štát prirodzene rastie od siedmich, že štátna moc je zverená múdrym ľuďom, ktorí sú schopní priblížiť sa k chápaniu božskej mysle sveta, keby ľudia žili podľa príkazov a zvykov ich otcov, potom sa štát mohol stať večným Účelom štátu - ochrana majetkových záujmov občanov, práva múdrych a hodných občanov, vrátane práva na majetok, vyplývajú priamo z prírody, z prirodzeného práva tvrdí, že štát nie je len prirodzeným organizmom, ale aj umelým útvarom, „ľudovým zariadením“, ktoré od prírody uznáva rovnosť všetkých ľudí a možnosť dosiahnutia múdrosti každého, kto získa vzdelanie medzi ľuďmi nevznikajú od narodenia, ale vzťahy súkromného vlastníctva, ktoré sú založené v spoločnosti Súkromné ​​vlastníctvo neexistuje od prírody, ale vzniká alebo na základe dávneho vlastníctva k nemu alebo vlastníctva zo zákona a súhlasu a pod posudzujúc významné bohatstvo a zmluvy v živote spoločnosti, Cicero prichádza k záveru, že štát spočíva na úvere, ľud zveruje svoje práva panovníkovi na úver za spravodlivé riadenie spoločnosti.

Významné miesto v dejinách sociálno-politického myslenia v starovekom Ríme zaujíma predstaviteľ rímskeho stoicizmu Lucius Antaeus Seneca (4 n. l. - 65 n. l.). Mnohé diela a najmä najväčšie dielo „Listy Luciliovi“ sa zachovalo v origináli dodnes. Lucius Seneca, zachovávajúc panteizmus gréckych stoikov, teda nazeranie na svet ako jeden materiálny a racionálny celok, rozvíja predovšetkým morálno-etické problémy, ktorých správnym riešením dosiahneme pokoj a nedotknuteľnosť ducha. Bez toho, aby popieral otroctvo ako spoločensko-politickú inštitúciu, Seneca zároveň bránil ľudskú dôstojnosť otrokov a vyzýval k humánnemu zaobchádzaniu s nimi ako s duchovnými rovnocennými. Nevyhnutný a božský zákon osudu nadobúda význam prirodzeného zákona založeného na úlohách, ktorému sú podriadené všetky ľudské vzťahy, vrátane štátu a práva. Vesmír je prirodzený stav s vlastným prírodným zákonom. Ľudia sú členmi takého štátu, podľa zákonov prírody. Jednotlivé štátne útvary sú náhodné a významné pre celú ľudskú rasu. Pochopenie zákona osudu (prirodzený zákon, božský duch v skutočnosti spočíva v odolávaní náhode, vrátane príslušnosti k jednému alebo druhému malý štát, uznať potrebu svetových zákonov a riadiť sa nimi. A Seneca sa snaží prepájať svoju najmä individualistickú etiku s úlohami spoločnosti a štátu. Veľký vplyv na formovanie kresťanskej ideológie mala Senecova etika.

Rastúca kríza otrokárskeho systému viedla k prudkému zhoršeniu situácie pracujúceho ľudu. Mocný štátny stroj Rímskej ríše brutálne potláčal vzbury otrokov a slobodných chudobných ľudí. Bezmocnosť más viedla k zvýšeniu náboženského cítenia a nádejí na pomoc od fantastických síl. V I čl. Vzniká kresťanstvo – hnutie utláčaných, ktoré najprv vystupovalo ako náboženstvo otrokov, chudobných a bezmocných národov, podriadených alebo Rímom rozprášených. Kresťania čakali na príchod Mesiáša, Krista Spasiteľa, Božieho posla, ktorý zničí kráľovstvo zla, zvrhne utláčateľov „Gehennu ohňa“, nastolí kráľovstvo zasľúbené prorokmi, kde si budú všetci ľudia rovní, a podobne. Kresťanstvo naberá na obrátkach. Rýchly rozkvet politického myslenia v starovekom Ríme nastal za vlády cisára Justinián (527-568), ktorý dokončil kodifikáciu rímskeho práva. Faktom je, že za vlády Justiniána sa nahromadilo obrovské množstvo zákonov, rozsudkov, ústav a prác rímskych právnikov mimo akéhokoľvek systému a pod., ktoré boli čiastočne zastarané. Niektoré zákony a rozsudky si odporovali a vyžadovali si systematizáciu; Modernizáciu si vyžiadalo aj občianske a cisárske prétorské právo. Z iniciatívy Justiniána boli zákony kodifikované.

Rozdiel je v povahe a charakteristike ciest sociálneho rozvoja. V čase, keď sa Thales pozeral na hviezdy v Grécku, sa v Ríme dostáva k moci Tarquin Hrdý. Rímska polis je ešte len v plienkach, ešte neexistujú žiadne zákony tabuliek XII a Papirius, ktorým sa začínajú dejiny rímskeho práva, ešte ani nezozbieral zákony kráľov. Keď Rím dosahuje svoj vrchol, Grécko zasa zažíva krízu. Kampane Alexandra Veľkého obrátili po jeho smrti zaužívaný svetový poriadok, východné Stredomorie a Blízky východ sa stali arénou stretov medzi diadochmi. Grécko je akoby na periférii tohto nového sveta, hoci ho tieto vojny tiež zasiahli. V tom istom období, začiatkom 3. storočia pred Kr. Akadémiu vedie Arcesilaus, ktorý má sklon ku skepse a verí, že skutočný úsudok je nemožný, ale iba pravdepodobný. Jeho nástupcovia sú zrejme bezvýznamní, pretože sa z nich nič nezachovalo. Zároveň začína prekvitať túžba po luxuse, čo sa vysvetľuje krízou tradičnej sociálnej štruktúry a bohatstvom, ktoré sa valí z východu. Rím bol v tomto období ešte dosť konzervatívny človek, ktorý spĺňal tri kritériá: občan – roľník – bojovník. Dokonca aj v čase dobytia Kartága a Korintu (146 pred n. l.) by bola na počesť zámerná skromnosť. Názornými príkladmi sú Aemilius Paulus, ktorý si nezobral nič z koristi získanej vo vojne proti Perseovi z Macedónska, a Mummius Achaic, ktorý po dobytí Korintu a prinesení mnohých sôch do Ríma si nič nevzal osobne. Avšak už v 2. storočí pred Kr. objavujú sa záujemcovia o grécku učenosť – ide o Scipia staršieho a vo väčšej miere Scipia mladšieho, ktorý dokonca okolo seba zhromaždil vedecký kruh. Vo všeobecnosti mala spoločnosť malý súhlas s týmto záujmom o špekulatívne činnosti; Jasným predstaviteľom tohto názoru bol Cato. Jeho hlavným pojednaním je Poľnohospodárstvo a jeho filozofia sa scvrkáva na skutočnosť, že byť virovým bonusom znamená byť dobrým vlastníkom. Keď v 1. storočí pred Kr. Keďže rímska intelektuálna elita sa napriek tomu obrátila na filozofické štúdiá, vyvstal dokonca aj jazykový problém: neexistovali žiadne abstraktné pojmy, žiadny jazykový aparát. To zaujímavo charakterizuje Rimanov ako praktickejších a konkrétnejších ľudí. Filozofia vždy zostala akousi činnosťou, koníčkom. Výnimkou je neskorší, vlastne rímsky stoicizmus, ale to nie je striktne vyvinutý filozofický systém, ale z väčšej časti úvahy o etických otázkach. Významnými predstaviteľmi sú Seneca, Musonius Rufus (zachovali sa len fragmenty jeho diel), Epiktétos (grécky a prepustený), Marcus Aurelius (písal po grécky). Zdá sa mi, že Tacita, ktorý sa snažil sledovať dynamiku vývoja a úpadku spoločenských mravov v dejinách (v zásade ide o tradíciu, ktorú začal Sallust), možno do istej miery nazvať filozofom (opäť skôr etickým mysliteľom). . Napokon stojí za to vziať do úvahy aj krízu antickej kultúry: v čase rozkvetu rímskeho štátu (prelom epoch) už vzniklo také množstvo diel, že bolo ťažké vytvoriť niečo nové. ťažkosti s pokrytím existujúceho dedičstva. Preto sa začínajú objavovať kompilácie, epitómy a zbierky. Živými príkladmi sú Historia Naturalis (encyklopédia o prírodných vedách) Plinia Staršieho a Noctes Atticae od Aula Gellia (v podstate zápisník, do ktorého si autor zapisoval všetko zaujímavé, na čo pri čítaní narazil).