HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Игорь Якимчук Положение русского монашества на Святой Горе Афон в XX веке Историю русского монашества невозможно представить без тех ее страниц, которые связаны с подвижничеством русских иноков на Святой Горе Афон. Памятуя о том, что первооснователь монашества на Руси преподобный Антоний Печерский был афонским постриженником, можно говорить о том, что Афон является колыбелью русского монашества. История русского присутствия на Святой Горе насчитывает более тысячи лет. Еще в эпоху св. равноапостольного князя Владимира выходцам из Руси был предоставлен в вечное владение скит Богородицы Ксилургу.

Историю русского монашества невозможно представить без тех ее страниц, которые связаны с подвижничеством русских иноков на Святой Горе Афон. Памятуя о том, что первооснователь монашества на Руси преподобный Антоний Печерский был афонским постриженником, можно говорить о том, что Афон является колыбелью русского монашества. История русского присутствия на Святой Горе насчитывает более тысячи лет. Еще в эпоху св. равноапостольного князя Владимира выходцам из Руси был предоставлен в вечное владение скит Богородицы Ксилургу. Двумя веками позже, в 1169 году, им был также передан монастырь во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона. За эти долгие годы как все русское святогорское иночество в целом, так и Свято-Пантелеимонов монастырь в частности, наряду с периодами расцвета пережили и времена упадка и запустения, что, как правило, было связано с ослаблением по тем или иным причинам духовных связей Афона с Русской Православной Церковью. Одним из таких драматических периодов является совсем недавнее от нас время, а именно вторая половина ХХ века, рассмотрению которого и посвящен настоящий доклад.

В указанный период реально существовала опасность полного исчезновения русских на Афоне, хотя начало двадцатого столетия совершенно не предвещало подобного развития событий. В 1903 году из 7432 святогорских монахов (включая скиты и келии) русских было 3496, грузин – 51, болгар – 307, сербов – 16, румын – 286, греков – 3276. Таким образом, русская братия была самой многочисленной на Афоне.

Но уже к 1956 году в двадцати монастырях, скитах и келлиях обитало монахов 1491, или в пять раз меньше, чем в 1903 году. Из них греков осталось1290 человек, болгар – 17, грузин – ни одного, сербов – 28, румын – 94, а русских – всего 62, т.е. почти в 57 раз меньше, чем в 1903 году. В дальнейшем количество их еще более уменьшилось. Словно пропорционально убыванию русских на Афоне пустела и скудела вся Святая Гора. Что же привело к такому оскудению русского монашества на Афоне?

Уже после первой балканской войны 1912 года, когда внешняя власть над Святой Горой перешла от мусульман-турок к православным грекам, положение русского и других славянских монастырей изменилось в худшую сторону. Если турецкая администрация не ограничивала самоуправление Афона и не препятствовала пополнению русских обителей иноками из России, то греки сразу же обнаружили стремление поставить святогорскую общину под свой контроль, подчинить ее светской юрисдикции.

Российское правительство не признало этой оккупации, и русские монахи подчинялись Российскому посольству в Константинополе. На Лондонской конференции послов 11 августа 1913 года обсуждался вопрос о международном положении Афона, было достигнуто соглашение, что Афон будет пользоваться независимой и нейтральной автономией. Совет (Протат или Кинот), состоящий из 20 представителей 20 монастырей, между которыми распределены все земли Афонского полуострова, заведует управлением Святой Горы, и располагает полицией. Тем самым снова подчеркивался всеправославный и всенародный характер святогорского иноческого центра, ни у кого не вызывавший сомнений еще со времен византийских императоров.

После дипломатических усилий России этот проект поддержали премьер-министр Греции Е. Венизелос и Константинопольский патриарх. Вот как звучал ответ патриарха российскому посланнику в Константинополе:

"Патриархия присоединяется вполне к проекту, по которому полуостров Афон должен сохранить свое автономное положение под руководством шести держав. Патриархия всеми силами будет против того, если какое-нибудь государство, будь даже это Греция, будет домогаться захватить себе Святую Гору, которая является одинаково священной для всех православных христиан".

Однако эти слова были быстро забыты. 26 августа 1913 года Бухарестская конференция вынесла решение о размежевании границ между Грецией и Болгарией, по которому Афон был отдан Греции. Тем не менее, для России итоги Лондонской конференции оставались основополагающими, ибо решение об "интернационализации" Святой Горы не было отменено, несмотря на то, что Афон был включен в состав Греческого Королевства.

Греческие войска заняли Афон 2 (15) ноября 1912 года. В тот же день командиром высаженного десанта адмиралом Кундуриотисом был объявлен королевский декрет, включавший такие характерные пункты:
"(1) Афонский полуостров весь занят нами и составляет отныне нашу оккупацию...
(3) Местные дела будут разбираться... под высшим надзором самого командира отряда.
(4) Существующие законы и обычаи... будут продолжать действовать и применяться... под надзором командира отряда, который имеет право ведать всякое дело...
(5) Мы ручаемся за уважение и ненарушимость прав собственности, религии, личной свободы... всех жителей занятой нами местности без различия племенного происхождения или религиозного верования...
(7) Охранение прав возлагается на командира отряда, имеющего власть делать приказания какого бы то ни было характера..." .

Весь документ, как легко видеть, выполнен в сугубо мирском духе. Внутренние дела монастырей безоговорочно ставятся под контроль военных властей (пп. 3, 4, 7), а с другой стороны, гарантируются права всех, "без различия религиозного верования". Русское правительство потребовало вывода греческих войск, которые и были выведены с территории Русского Пантелеимонова монастыря.

После 1917 года все решения и международные договоры, связанные со статусом Святой Горы и принятые после Лондонской конференции 1913 года, состоялись без участия России. Тем не менее, и в них было предусмотрено сохранение прав и свобод иноков негреческого происхождения. Так, согласно 13-й статье Севрского договора между странами Антанты и Грецией, заключенного 10 августа 1920 года, Греция обязывалась "признавать и хранить традиционные права и свободы, которыми пользуются негреческие монашеские общины на Афоне, в соответствии с 62-й статьей Берлинского трактата от 13 июля 1878г.

Севрский договор ставил исполнение этого пункта под контроль Совета Лиги Наций, каждый член которого мог вносить в Совет предложение о принятии тех или иных мер против Греции за нарушение с ее стороны этого пункта. В целом Севрский договор так и не был ратифицирован, но его постановления о национальных меньшинствах, – в частности, на Афоне, – вошли в Лозаннский мирный договор от 24 июля 1923 года, который был зарегистрирован Лигой Наций 5 сентября 1924 года под 701 и взят Лигой под ее гарантию 26 сентября того же года. Таким образом, это решение явилось обязательным для Греции. Его обязательность прямо предписывается первой статьей Лозаннского договора: "Греция обязуется признавать постановления статей от 2 до 8 (о меньшинствах) этой главы, как основной закон, так что никакой закон и никакие правила, никакой официальный акт не могут быть в противоречии или в несогласии с этими постановлениями".

На деле греческое правительство в сложной международной обстановке 20-х годов текущего столетия вопреки гарантиям Лиги Наций предприняло новые действия по эллинизации Афона. По смыслу всех международных и канонических постановлений о Святой Горе ее монахи, независимо от их национальности, никогда не рассматривались как обыкновенные жители или подданные того государства, в пределах которого находился Афон. Они всегда составляли отдельную самостоятельную монашескую республику, вполне автономную в своей внутренней жизни. Всегда прием желающего поступить в монастырь был исключительно внутренним делом каждого монастыря. В него не вмешивались ни Священный Кинот, ни Константинопольский патриарх, ни, тем более, светская власть.

В противоположность этой древней практике 10 сентября 1926 года греческое правительство издало закон, согласно которому все афонские монахи, независимо от их национальности, считаются подданными греческого государства. В силу этого закона в афонские монастыри не может быть вновь принято лицо, не имеющее греческого подданства. А для того, чтобы лицо негреческой национальности могло получить право на греческое подданство, оно должно прожить в Греции не менее 10 лет, причем сведения о нем в полиции должны быть благоприятными. Этим законом фактически закрывался въезд и поселение славян в славянских монастырях на Афоне. Тем самым были нарушены вековечные свободы этого иноческого всеправославного центра и международные постановления о нем, в результате чего величайшая святыня Православия была фактически изолирована от многих Поместных Православных Церквей.

Закону 1926 года предшествовало принятие Священным Кинотом Афона в мае 1924 года "Нового устава", или "Нового канонизма", состоящего из 188 статей.

Статья 6 этого "Устава Святой Афонской Горы" гласит, что "все обитающие на Святой Горе монахи, какой бы они ни были национальности, считаются приобретшими греческое подданство", а согласно статье 8 "представитель греческого государства на Святой Горе заботится и через свои органы приводит в исполнение решения монастырей и Священного Кинота, поскольку они приняты согласно настоящему Уставу". Новый Устав якобы "вытекает из императорских хрисовулов и типиков, патриарших сигиллионов, султанских фирманов, действующих Главных канонизмов и древнейших монашеских уставов и режимов" (статья 188). Но это не так.

За всю историю святогорского монашества даже византийские императоры не имели на Афоне никакого своего светского представителя. Для решения сложных вопросов на Афон направлялся лишь временный экзарх. В царствование Алексия Комнина (1081 – 1118) был издан специальный указ, запрещавший светским властям вмешиваться в дела святогорских монастырей, хотя бы даже и вне Афона. Поэтому претензии греческой братии передать издревле самоуправляемую территорию Святой Горы в подчинение греческим гражданским властям вызвали решительный отпор со стороны русских святогорцев.

В"Новом уставе", в отличие от прежнего, нет раздела о правовых гарантированных основах принятия новых монахов и пополнения негреческих монастырей. Следовательно, подразумевается, что этот вопрос должны решать по своему произволу светские греческие власти, ведающие визами и паспортами. Тем самым создается возможность произвольно чинить препятствия паломничеству из славянских стран и приезду из них новых послушников и иноков в славянские монастыри на Афоне. В "Новом уставе" закрепляется также ряд положений, ставящих негреческие обители в неравноправное, по отношению к греческим, положение.

Например, согласно статье 132 Лозаннского договора, "монахи Афонской Горы, какова бы ни была страна их происхождения... будут пользоваться, без всякого исключения, полным равенством прав и прерогатив". В параграфе 4 статьи 7 говорится: "Не будет предписано никакого ограничения против свободы употребления какого бы то ни было языка... как в религии, периодической печати и в изданиях всякого рода, так и на публичных собраниях". Параграф 5 этой же статьи гласит, что "меньшинства могут в судах пользоваться своим языком как устно, так и письменно". В статье 8 указывается, что "греческие подданные, составляющие меньшинство по национальности, вере и языку, могут на свои средства основывать, управлять и контролировать благотворительные, религиозные и социальные учреждения, школы и другие воспитательные заведения с правом свободного пользования здесь своим языком".

"Новый устав" вместо этих международных обязательств вводит совершенно иные предписания. По статье 180 на Афоне может быть только одна типография, именно – греческая, абсолютное право учреждения которой имеет только Священный Кинот. По статье 182 "каждый монастырь обязательно и безоговорочно должен посылать в Афонскую церковную школу в Карее из числа монахов или послушников, по крайней мере, двоих учеников" и "никакой монастырь не может отказаться от взноса соответствующей суммы на содержание школы, который будет определяться на основании его экономического положения". Кроме того, "посылка монахов или подчиненных для обучения за пределы Святой Горы, если прежде они не закончили Афонскую школу, категорически запрещается". Не говоря уже о том, что в судах и в официальных учреждениях официальным языком должен быть только греческий (статья 26) .

Статья 187, предпоследняя в "Новом уставе", говорит: "Всякое распоряжение, противоречащее настоящему Уставу, не может иметь силы на Святой Горе". Тем самым были отменены все прежние уставы и типики, а вместе с ними, разумеется, и "прежние привилегии" славянских монастырей. Все они были поставлены Новым Уставом в жесткую зависимость от греческого большинства.

По смыслу 9-й статьи Устава, вместо своих традиционных типиков монастыри обязываются составить новые правила, подлежащие утверждению и надзору Кинота, состоящего из греческого большинства (17 представителей от греческих монастырей и по одному от русского, болгарского и сербского монастырей).

Поэтому представители Русского Свято-Пантелеимоновского монастыря, хорошо понимая опасность от "Нового устава", ущемляющего права русских иноков, решительно уклонились, несмотря на угрозы, от обсуждения его и от подписи под ним. И в дальнейшем его всячески старались навязать русским инокам. Но позиция иноков Пантелеимоновского монастыря оставалась твердой. В 1940 году, в период диктатуры И. Метаксаса, Русский Свято-Пантелеимоновский монастырь согласился исполнять предписания "Нового канонизма", как существующего государственного законоположения, но подписи своих представителей под ним все же не поставил.

После 1940 года греческое правительство издало декрет, касающийся новых отношений между государством и Афоном: правительством назначается афонский губернатор и находится в ведении министерства иностранных дел. Вследствие этого, до сих пор существуют разного рода препятствия для въезда паломникам и поселения на Афоне монахов негреческого происхождения. Для посещения Святой Горы иностранцам недостаточно обычной въездной визы в Грецию, необходимо особое разрешение, выдаваемое в Салониках, а для духовенства требуется еще письменное ходатайство от Константинопольского патриарха. Русские и славянские монастыри на Афоне лишились своих прежних прав и привилегий. Новый Устав Афона аннулировал их равенство в правах с греческим населением, предоставив последнему все преимущества. Таким образом, например, для того, чтобы стать насельником русского Свято-Пантелеимонова монастыря, власти требуют принятия греческого подданства, что было зафиксировано в 109 статье греческой Конституции.

Незаинтересованными наблюдателями неоднократно отмечалось, что именно шовинистическая политика наносит наибольший вред святому делу Афона. В частности, профессор Константин Каварнос считает, что "отсутствие молодых монахов в Свято-Пантелеимоновском монастыре и в Андреевском скиту обязано тому обстоятельству, что Священный Кинот и греческое, правительство не допускают на Афон русских монахов из страха перед проникновением коммунистического влияния".

Русский монастырь святого великомученика Пантелеимона неоднократно протестовал против попрания своих законных прав новым уставом и против фактического запрещения въезда на Святую Гору новых иноков-негреков. Но обращения в Священный Кинот, к Константинопольскому Патриарху, к греческому правительству и в Лигу Наций (1931 г.) не дали никаких результатов.

В этой ситуации святогорская русская братия в 1945 году обратилась с просьбой о помощи к Матери - Русской Православной Церкви, авторитет которой в православном мире по окончании Второй мировой войны значительно возрос. В своем послании на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия І игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит Иустин писал:

"Ваше Святейшество, милостивейший Архипастырь и Отец, благословите!
Русский монастырь Святого Великомученика и Целителя Пантелеимона на Святой Горе Афонской сыновне шлет настоящим письмом свои искреннейшие и теплейшие поздравления Вашему Святейшеству по случаю избрания Вас на древний Московский Патриарший престол и торжественного поставления Святейшим Патриархом Московским и всея России. Недавнее восстановление патриаршества в России, избрание на Патриарший престол сначала Вашего приснопамятного предшественника – блаженно о Господе почившего Патриарха Сергия, а теперь и Вашего Святейшества наполнили наши сердца, русских православных людей, чувствами глубокой радости и благодарности Богу. Отрадно думать, что святая православная вера, как и в древние времена, вновь сияет на Святой Руси, что в эти тяжелые годы войны с исконным внешним врагом-завоевателем Святая Православная Церковь в лице Святейшего Патриарха Сергия и Вашем воодушевляла и наставляла (как и во все трудные времена истории России) верующий русский народ на святое дело защиты Родины. Еще с большею радостию слышим мы отовсюду, что православная вера и Церковь в России обладают сейчас полной свободой и что правители державы Российской относятся к Церкви Христовой с подобающим ей уважением и доброжелательством. Радостно также, что Русская Православная Церковь вновь занимает подобающее ей почетное место среди других Автокефальных Церквей и что в Москве обсуждаются и решаются во благо Православия важнейшие вопросы, касающиеся всей Православной Церкви в целом...

Пользуясь случаем этого первого после многих лет перерыва письменного общения с Русской Церковью, мы обращаемся от имени нашего Русского монастыря Святого Пантелеимона и всех русских монахов Святой Горы к Вашему Святейшеству с нижеследующей просьбой: Вот уже 30 лет, как Святая Гора Афонская перешла без согласия на то России во власть греков. С этих пор наш монастырь и все русские обители на Афоне начали подвергаться тяжелым стеснениям со стороны греческого правительства...

Негреческие обители Святой Горы обречены на верное и сравнительно быстрое вымирание и уничтожение, за которыми последует общая гибель Святой Горы как особой монашеской автономной области. Мы вместе с тем сознаем, что в нашей беде, беде русских людей на далеком Афоне, нам может помочь одна лишь Россия.

Поэтому мы умоляем Ваше Святейшество: взять нас под свое отеческое духовное покровительство...

Почтительнейше испрашивая святых молитв Ваших и благословения, честь имеем быть Вашего Святейшества нижайшими послушниками и смиренными богомольцами.

Игумен Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря Архимандрит Иустин со всею о Христе братиею".

К приведенному посланию был приложен подробный меморандум о положении русских обителей на Афоне, о международном положении Святой Горы и о желательных путях разрешения афонской проблемы в интересах русских обителей и всей Святой Горы. Русская Церковь услышала зов своих афонских чад и подняла свой голос в защиту всеправославного светоча. С этого момента начинается трудная и фактически продолжающаяся до сих пор борьба Русской Православной Церкви за сохранения русского присутствия на Афоне.

Воздвигая свой голос в защиту издревле установленных прав и привилегий монастырей Святой Горы, ходатайствуя о свободном доступе в обители всех жаждущих иноческого жития, а также и о свободном посещении этого Светоча Православия – удела Пресвятой Богородицы – паломниками любой национальности и учеными исследователями, Русская Православная Церковь строго разграничивала область каноническую, подлежащую суду Церкви, от вопросов, подведомственных гражданской власти. Не вторгаясь в область суверенного администрирования Греции, Русская Церковь указывала на самобытное положение разноплеменных иноков на Святой Горе, на исторически складывавшиеся льготы Святой Горе, которые предусматривали освобождение монастырей от значительных государственных налогов и таможенных сборов на ввоз необходимых товаров и материалов.

На Совещании Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви (5/18 июля 1948 года) была создана Комиссия по докладам о положении Святой Горы Афонской. Резолюция, принятая этой Комиссией, гласила:

"Московское Совещание считает своим долгом привлечь внимание Святейших и Блаженнейших Предстоятелей всех Автокефальных Православных Церквей на судьбу афонского монашества в настоящее время, и в особенности на трудное положение монахов негреческой национальности: русских, болгарских, сербских, румынских, грузинских, албанских и других; от древности имеющих там свои обители, но лишенных в данное время тех прав, которыми они пользовались до недавнего времени в силу канонических и международных законодательных положений о Святой Горе Афонской, например права свободного вступления в свои имеющиеся там обители, права свободного допуска паломников и ученых исследователей и т. д.
Поэтому Совещание просит всех православных Предстоятелей обратиться к своим правительствам за содействием об улучшении положения афонских монахов негреческой национальности путем переговоров с правительством Греции". Далее Совещание, опираясь на международные договоры и в силу освященной веками традиции, заявило о необходимости восстановить и гарантировать права афонского монашества ("Деяния Совещания...", том 11, с. 358 – 359).

Всероссийские патриархи неоднократно обращались к патриархам Константинопольским, архиепископам Афинским и греческому правительству по поводу бедственного положения Русского Афона.

Так, в Послании Святейшего Патриарха Алексия Вселенскому Патриарху Афинагору от 7 марта 1953 года снова напоминается о современном тяжелом положении русского монашества на Святой Горе, более чем три десятилетия лишенного общения со своей родной Церковью и повседневно терпящего всевозможные притеснения и ограничения. "Справедливо ли, – говорилось в Послании,– что Русская Православная Церковь, в свое время внесшая немалую лепту в развитие и процветание православного монашества Святой Горы, без различия национальности и церковной принадлежности, ныне не имеет возможности осуществлять обычную связь со своими монастырскими учреждениями на Афоне, не имеет возможности пополнить молодыми иноками славные ряды русских ревнителей духа в Уделе Пресвятыя Богородицы, не имеет возможности более почерпать из величайшего собрания духовных сокровищ Афона?"

Святейший Патриарх Алексий прежде общего вопроса о возрождении восточного монашества, означенного в программе Просинода, предлагал урегулировать конкретно афонскую проблему между Константинопольским престолом и Русской Православной Церковью. Но ни от Константинопольской Патриархии, ни от греческого правительства официальных ответов не последовало...

12 марта 1957 года Московский Патриархат обратился к министерству иностранных дел Греции, через греческого посла в Москве, с просьбой дать разрешение на приезд и вступление на Афоне в братство монастыря святого великомученика Пантелеимона для десяти человек. Одновременно было отправлено письмо Константинопольскому патриарху, как духовному возглавителю Святой Горы, в котором Московская Патриархия извещала о своем обращении к греческому министерству и просила Святейшего Патриарха Афинагора дать свое согласие. Ответа не последовало.

Через год, 5 марта 1958 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий вновь обратился к Константинопольскому патриарху с посланием от лица Русской Церкви, в котором снова подчеркивалось великое значение Святой Горы для внутренней жизни верующего русского народа. В послании делался запрос о согласии Константинопольского патриарха на поселение в Русском Пантелеимоновом монастыре 10 братий.

Много времени спустя в письме от 20 ноября 1958 года за № 455 Святейший Патриарх Афинагор дал ответ на оба указанных выше послания, в которых лишь сообщил, что желающие поселиться на Афоне должны представить для оформления следующие документы:
1. Прошение о своем зачислении.
2. Удостоверение соответствующего церковного начальства о том, что проситель принадлежит от рождения к Восточной Православной Церкви.
3. Официальную копию свидетельства о крещении.
4. Собственноручное и подписанное заявление о том, что он знает правила и порядки Устава Святой Горы.
5. Удостоверение о хорошем поведении и нравственной жизни, выданное компетентными властями по месту пребывания его.
6. Выписка из уголовного метрического свидетельства для всеобщей проверки и одобрения со стороны святого монастыря, в котором он хочет жить, со стороны общества Святой Горы и министерства иностранных дел Эллады в целях общей безопасности.

В то же самое время политика эллинизации афонских монастырей продолжалась.

В 1958 году после смерти игумена Иустина бразды управления Свято-Пантелеимоновым монастырем принял на себя схиархимандрит Илиан (Сорокин). Из письма игумена Илиана от 29 октября (11 ноября) 1959 года на имя председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата выяснились все усугубляющиеся трудности, переживаемые русским монашеским братством.

Вот его текст:

"Ваше Высокопреосвященство!
От лица всей братии нашей Русского монастыря Святого Великомученика Пантелеимона на Афоне обращаюсь к Вам и в Вашем лице к нашей Матери – Русской Православной Церкви с нижеследующей горячей и настоятельной просьбой.

Наш монастырь пришел в полный упадок, и ему грозит полное запустение и переход в чужие руки этого древнего русского достояния, созданного трудами и жертвами многих поколений русского православного верующего народа.

Основная причина этого бедственного положения – оскудение нашей братии из-за отсутствия поступления новых монахов в наше монашеское братство, как об этом мы уже сообщали и ранее в Московскую Патриархию. Нас осталось сейчас всего 50 человек, самому молодому из нас 54 года, большинство семидесяти- и восьмидесятилетние старчики. Только незамедлительное прибытие новых молодых сил в наше братство может спасти положение.

Кроме как с нашей Родины, России, ниоткуда не может прибыть к нам пополнение, и вся наша надежда на сохранение нашего монастыря, после Бога, Пречистой Богородицы и Святого Великомученика Пантелеимона, на Русскую Православную Церковь, Московскую Патриархию.

Нам известно, что Московская Патриархия обратилась с просьбой к Вселенскому Патриарху, в канонической юрисдикции которого находится наш монастырь, допустить из России приезд десяти человек для поступления в братство нашего монастыря. Мы глубоко благодарны всегда Его Святейшеству, Святейшему Патриарху Алексию и Вам за этот шаг и всецело его приветствуем.

Но нам известно, что Вселенский Патриарх не счел возможным ответить на Ваше письмо. Причина тому – давление, оказываемое на него со стороны греческого правительства, противящегося приезду на Афон русских. Формальный предлог для неотвечания – Афон пользуется известной церковной автономией, и Вселенский Патриарх не является первой инстанцией в такого рода делах... Мы умоляем Вас, Святейшего Патриарха Алексия и всю Русскую Православную Церковь незамедлительно оказать нам помощь. Иначе наш монастырь обречен на погибель.

Испрашивая Ваших святых архипастырских молитв и святейшего благословения, остаемся Вашими смиренными послушниками и богомольцами –

Игумен архимандрит Илиан со всею о Христе братиею".

Неоднократно взывали о помощи к Русской Церкви русские иноки и других святых мест Афона, как, например, настоятель обители Воздвижения Честного Креста Господня иеросхимонах Афанасий, настоятель скита Архистратига Божия Михаила архимандрит Евгений, настоятель Ильинского скита архимандрит Николай.

В 1959 году в Свято-Пантелеимоновском монастыре случился сильный пожар, в результате которого очень пострадала библиотека, хранившая редчайшие рукописи ХI – XVI вв. Московская Патриархия пыталась оказать материальную помощь пострадавшей обители, но передать эту помощь оказалось невозможно. Вот что писали по этому поводу насельники монастыря:

"Нам очень прискорбно, что греки пишут в своих газетах, что русские афонские монахи не желают принять жертву от Святейшего Патриарха Алексия, а также и новых монахов, – все это неправда. Мы все желаем соединиться с Православной Русской Церковью, но враги не допускают..."

И все же Русской Церкви удалось доставить жертву на Афон. Сделано это было при помощи церковной делегации, находившейся в 1959 году в г. Фессалоники на юбилейных торжествах в память святителя Григория Паламы, в связи с 600-летием со дня его кончины (14 ноября). Тогда впервые за многие годы официальной делегации Московского Патриархата было дано разрешение совершить паломничество на Афон.

Но уже в 1961 году греческое правительство не разрешило въезд на Святую Гору другой делегации Русской Церкви, принимавшей участие в работе Всеправославного совещания на о. Родос и желавшей поклониться святыням Афона.

Вскоре греческие власти стали преследовать за письма и посылки, которые русские монахи получали с Родины. В греческой печати возобновились нападки на русское монашество на Афоне. Константопулос, тогдашний губернатор Святой Горы, направил свою деятельность "в сторону последовательного ограничения самоуправления Святой Горы и полного подчинения правительству Греции, но на пути к этому стояли славянские монастыри. Поэтому определенные круги устраивали всевозможные препятствия пополнению монахами этих монастырей".

В связи с чинимыми препятствиями Святейший Патриарх Русской Православной Церкви неоднократно утешал святогорцев своим святительским словом. В одном из своих писем он свидетельствовал: "...Все вы, как и великий угодник Божий преподобный Серафим, служки Божией Матери в Ее уделе на Святой Горе, всегда прибегаете к Ее заступлению, и верую, что ваше молитвенное к Ней обращение преклонит Заступницу рода христианского благословить Православную Церковь Русской Земли" (из письма Патриарха Алексия братии Русского монастыря Святого Великомученика Пантелеимона от 2 сентября 1961 года).

Несмотря на то, что с 1962 года возобновились паломнические путешествия на Афон представителей Русской Церкви, они были очень и очень редкими.

Единственная форма помощи русским святогорцам заключалась в периодических посылках, отправляемых через Московскую Патриархию, которые свидетельствовали о глубокой любви русского верующего народа к афонским инокам...

В связи со случившимися пожарами в Пантелеимоновом монастыре и Андреевском скиту Московская Патриархия послала 13 ноября 1962 года через посольство СССР в Греции денежные переводы на восстановление пострадавших помещений, в каждый из них по 75 тысяч греческих драхм. Кроме того, в Пантелеимонов монастырь Святейший Патриарх направил грузовой автомобиль.

"Мы всегда помним вас, – свидетельствовал митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, – своих русских иноков, находящихся вдали от родного края, в трудных и тяжелых условиях несущих свои подвиги духовного совершенствования и молитвы. Бог даст, устроятся дела русского иночества на прославленном с древних времен Святом Афоне".

В связи с празднованием 1000-летия Великой Лавры преподобного Афанасия на Афоне были предприняты новые шаги к восстановлению духовной связи Русской Церкви со Святой Горой. В послании Святейшего Патриарха Алексия Святейшему Патриарху Константинопольскому Афинагору от 20 мая 1963 года подчеркивалась постоянная многовековая связь Русской Православной Церкви с русскими монастырями и инонациональной братией Святой Горы. Напоминалось также, что Константинопольский Патриарх всегда признавал вполне каноническими связи Русской Церкви с Афоном и все проявления русского церковного покровительства инокам Святой Горы.

Подчеркивая далее озабоченность Русской Православной Церкви будущими судьбами Святой Горы и русских обителей на ней, Святейший Патриарх Алексий призвал Константинопольского патриарха употребить весь свой авторитет, чтобы разрешить святогорскую проблему и вернуть Святой Горе ее общеправославное значение, какое она имела на протяжении минувшего тысячелетия. Вопрос о современном положении святогорского монашества с особой серьезностью был поднят на Совещании в Лавре святого Афанасия на Афоне 24 июня 1963 года. В Совещании участвовали Святейший Патриарх Константинопольский Афинагор, Святейший Патриарх Сербский Герман, Блаженнейший Патриарх Румынский Юстиниан, Святейший Патриарх Болгарский Кирилл, представитель Патриарха Московского и всея Руси Алексия архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим. Были также представители и от других Православных Церквей со своими клириками.

"Долг всего Православия и каждой Православной Церкви в отдельности, – сказал в своем слове Святейший Патриарх Афинагор,– рассматривать все церковные вопросы со всеправославной точки зрения. Вопрос о Святой Горе, который относится ко всему Православию, относится также и к компетенции каждой из Православных Церквей".

Но сохранение Святой Горы в качестве "всеправославного монашеского центра, единой всеправославной державы и единой духовной лечебницы" невозможно без того, чтобы святогорская иноческая дружина не пополнялась беспрепятственно посланцами братских Церквей. В связи с этим, присутствовавший на торжествах патриарх Болгарский Кирилл, обращаясь к Константинопольскому патриарху Афинагору, воскликнул:

"Ваше Святейшество, Господь взыщет с Вас, а история Вас осудит, если в Ваше патриаршество угаснут славянские лампады на Святой Горе".

На это патриарх Афинагор ответил:

"Когда Московский патриарх Алексий был в Фанаре (8 декабря 1960 года), я уведомил его, что он может посылать на Святую Гору сколько угодно монахов и всем им будет гарантирован прием. То же самое я повторяю и сегодня: все Церкви могут посылать на Афон столько монахов, сколько сочтут нужным. И для всех тех, кто будут посланы, полной гарантией будут подписи соответствующих Предстоятелей Церквей. Я как духовное лицо сам поручусь за тех, которые будут посланы".

По общему мнению участников Совещания, это заявление Константинопольского патриарха о гарантированном приеме в святогорские обители всех монахов, которых сочтут нужным направить на Афон предстоятели Поместных Церквей, было особенно важным на прошедшем совещании.

14 октября 1963 года Константинопольскому патриарху Афинагору был направлен список из 18 лиц, ожидающих разрешения на поселение в Пантелеимоновском монастыре. Одновременно документы на 18 кандидатов были представлены в министерство иностранных дел Греции. После долгого и необоснованного затягивания решения этого вопроса, а также после повторного обращения к патриарху Афинагору патриарха Алексия от 23 июня 1964 года и митрополита Никодима от 11 июля 1964 года № 822/65 было получено разрешение на въезд в Русский Пантелеимонов монастырь только пяти монахам. В июле 1966 года четверо из них выехало на Афон, но уже на следующий год один из них по болезни возвратился на Родину. Таким образом, братию монастыря пополнило всего лишь три человека.

Этого числа было явно недостаточно для возрождения обители, поскольку ситуация в ней продолжала ухудшаться. Вот как описывал положение в монастыре в 1964 году его игумен, схиархимандрит Илиан:

"В эту зиму у нас необыкновенные холода, в церкви четыре градуса, заболели все гриппом, на две церкви осталось 16 человек, остальные престарелые и больные".
(Из письма схиархимандрита Илиана патриарху Алексию)

По-прежнему огромный урон монастырю наносили пожары. Самый сильный из них произошел 23 октября 1968 года, когда выгорела вся восточная стена двора с шестью часовнями, огнем были уничтожены монастырские гостиницы и келии. Пожар, начавшись с восточного корпуса, охватил парадные помещения, архондарик и настоятельские келии в восточном крыле Покровского корпуса. Кровля и междуэтажные перекрытия рухнули вниз. На тот момент в обители находилось только 8 монахов. Все они были в весьма преклонном возрасте. Тем не менее, с помощью Божией им и подоспевшим на помощь немногочисленным мирянам удалось остановить распространение огня и не допустить гибели главных соборов и библиотеки. После этого катастрофического пожара на выгоревшей на глубину нескольких сантиметров земле чудом осталась жива маслина, посаженная некогда от ростка дерева, выросшего на месте мученической кончины святого великомученика и целителя Пантелеимона. Это событие братия монастыря восприняло как несомненный знак того, что молитвенное предстательство святого великомученика не покинет его обители. В то время в монастыре стала стереотипной фраза, выражающая веру и терпение святогорцев:

"Угасаем по причине нехватки отцов, но верим, что Богоматерь убережет свой дом".

После удара стихии монастырь представлял собой страшное зрелище. Архиепископ Волоколамский Питирим, посетивший обитель в 1972 году в составе делегации, сопровождавшей Святейшего Патриарха Пимена, писал:

"Стоят пустые выгоревшие корпуса у монастырской пристани, опустошены пламенем восточный и южный братские корпуса, а в ночь на праздник Преображения Господня в 1969 году выгорел большой участок леса, спускавшийся с перевала от Старого Руссика к самому монастырю ".

В 1968 году русское святогорское братство пережило еще одну тяжелую утрату. С кончиной игумена, архимандрита Михаила, окончательно опустел Андреевский скит с его прекрасными строениями и самым большим на Балканах Андреевским собором. Грекам удалось доказать, что скит построен на земле Ватопедского монастыря, хотя по Сан-Стефанскому мирному договору и постановлению Константинопольского патриарха Анфима Андреевский скит имел статус монастыря наравне с другими главными обителями Афона. После смерти последнего русского инока из скита была вывезена наиболее ценная утварь, иконы, святыни. Оставшись необитаемым, скит очень быстро стал разрушаться. Монастырь Ватопед долгие годы не посылал туда на жительство своих иноков. В 1982-м году руководством Ватопедского монастыря даже рассматривало возможность передачи Андреевского скита Русскому Свято-Пантелеимонову монастырю, но этим планам так и не суждено было сбыться.

После потери Андреевского скита в ведении русских иноков еще оставался Ильинский скит. К сожалению, после смерти его настоятеля схиархимандрита Николая скит подпал под влияние иноков, приверженцев Русской Зарубежной Церкви. В нем прекратилось не только традиционное для русских афонских обителей поминовение имени Патриарха Московского и всея Руси, но и возношение имени Константинопольского Патриарха, являющегося каноническим епископом Святой Горы, что в конечном итоге и обусловило потерю для русских и этого скита.

Тем временем количество братии Руссика продолжало уменьшаться. В 1969 году митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, обращаясь к инокам Свято-Пантелеимонова монастыря, отметил:

"На вашу долю выпал нелегкий жребий подвизаться в обители Святого Великомученика Пантелеимона в один из труднейших периодов ее истории. Численно умалились вы, но подвиг ваш от того стал еще выше пред Богом. Ваши благочестие, вера и ревность о славе Божией трудно выразить на бумаге языком человеческим. Воистину вы не только низлагаете ветхого человека, но и побеждаете старость плотскую. Поэтому примите от православных людей Отечества вашего благодарный поклон. Мы восхищаемся вашим подвигом и молимся о вас, вместе с вами разделяем печали и радости ваши. Вместе с вами мы едины в молитвах, обращаясь ко Господу Сил, Пречистой и Пресвятой Богоматери и Великомученику Пантелеимону о сохранении обители сей от всякого злого обстояния на радость подвизающимся в ней и всех православных русских людей для назидания многим, кто хочет жить единым на потребу".

27 марта 1969 года, заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата епископ Тульский и Белевский Ювеналий передал министру иностранных дел Греции г-ну Панагиотису Пипинелису письмо председателя Отдела внешних церковных сношений митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором говорилось:

"...Около трех лет тому назад пять иноков получили возможность жить на Афоне, из которых только трое в настоящее время находятся на Святой Горе. Один из пяти кандидатов, по причине болезни, не смог воспользоваться данным ему разрешением, второй же из них направился на Святую Гору, но в скором времени постигший его недуг заставил вернуться на Родину. Три инока, живущие сейчас в Русском Православном монастыре, не могут должным образом обслужить многих преклонного возраста старцев малочисленной братии Святой обители. Это нас очень тревожит и беспокоит, как с точки зрения утоления русскими монахами своей духовной жажды жить на Святом Афоне, так и с точки зрения заботы о престарелых наших соотечественниках... Мы скорбим, что эта Святая обитель приходит в упадок по не зависящим от нас причинам. Мы слышим зовы прийти на помощь, поддержать старость оставшихся русских подвижников и молитвенников и не дать угаснуть нашим русским лампадам, которые теплятся и свидетельствуют живую веру нашего народа столько веков.

Жительство русских монахов на Святой Горе было всегда сильным импульсом и для духовной жизни в самой России. Наше христианское сознание, наша православная ответственность в современном мире и просто человеческое чувство заставляют нас снова и снова обращаться к Вашему Превосходительству с просьбой об оказании нам содействия в оформлении на въезд на Святую Гору в Пантелеимоновский монастырь для несения там иноческого послушания иноков Русской Православной Церкви, которые имеют уже благословение Святейшего Патриарха Афинагора в его послании Святейшему Патриарху Алексию от 19 июля 1965 года № 957".

Эти напоминания возымели свое действие. 27 февраля 1970 года на Афон выехали два русских инока, получившие визы на постоянное поселение в Русском Пантелеимоновом монастыре. Но эта полумера не могла решить там столь серьезные проблемы жизни.

5/18 января 1971 года на 88-м году жизни почил о Господе игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрит Илиан (Сорокин).

"Это был человек большой духовной мудрости и доброты, старец, которых сейчас мало",
- так писал о нем его духовный сын архиепископ Василий (Кривошеин). В братство монастыря отец Илиан поступил еще в 1905 году, и с тех пор 66 лет неотлучно подвизался на Святой Горе.

26 апреля 1971 года игуменом Русского Свято-Пантелеимонова монастыря был избран схиархимандрит Гавриил (Легач). Новый игумен продолжил линию своего предшественника, видя спасение для монастыря исключительно в укреплении связи с Русской Церковью.
В письме на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена от 9 сентября 1972 года схиархимандрит Гавриил писал:

"...Наш Монастырь находится в крайне затруднительном положении и, особенно из-за неимения братства. С течением времени постепенно число уменьшается – старики вымирают, а пополнения нет, такое положение и уже здесь живущих приводит в уныние и безнадежность.

Мы, зная любовь Русского Народа к Святому Афону, верим и надеемся, что Вашим Святейшеством и всей Русской Церковью будут приняты все возможные меры к тому, чтобы этот русский (почти последний на Афоне) уголок с его святынями оставался и продолжал свое существование для утешения каждого верующего русского человека..."
Священноначалие Русской Церкви всякий раз в ответ на эти прошения обращалось со своими ходатайствами к правительству Греции и Константинопольскому патриарху.

В это время в Греции произошел государственный переворот, в результате которого к власти пришла военная хунта, наступили времена т.н. "диктатуры черных полковников". Теперь уже препятствия приезду русских монахов чинило новое правительство Греции, которое грубо вмешивалось во внутреннюю жизнь святогорцев, всячески притесняя монахов. 14 февраля 1969 года греческое военное правительство издало в законодательном порядке постановление №124 о значительном расширении функций афонского гражданского губернатора, что вело к значительному ограничению самоуправления афонского монашества.

От Священного Кинота был направлен протест против закона № 124/ 1969 губернатору Афона, министру иностранных дел Греции, премьер-министру и патриарху Афинагору.

Вышеуказанное постановление вызвало глубокую озабоченность Православного мира. Патриарх Московский и всея Руси и Священный Синод Русской Православной Церкви на заседании 25 апреля 1969 года постановили осудить "декрет №124", принятый правительством Греции, как нарушающий права и древние традиции жизни монастырей Святой Горы, в том числе и Русского монастыря во имя Святого Великомученика Пантелеимона, и принять решительные меры.

В благодарность за эти деяния Русской Церкви братия Русского Пантелеимонова монастыря обратилась к Святейшему Патриарху Алексию с письмом от 24 апреля (7 мая) 1969 года, в котором говорилось:
“Сим нашим скромным письмом уведомляем Ваше Святейшество о получении нами телеграммы с содержанием Вашего обращения к нашим духовным и гражданским властям в пользу и защиту Священного Кинота нашей Святой Горы, нашего Монастыря и всех великих и малых Обителей Афона. Это действие Вашего Святейшества абсолютно всеми насельниками (за исключением частных единиц) Святой Горы было принято с большой радостью, и все в этом усматривают Промысл Божий и заботы Царицы Небесной, Игумении сей Святой Горы, о своем Земном Жребии".

В связи с принятием Декрета №124 Святейший Патриарх Алексий в письме от 30 апреля 1969 года предложил патриарху Афинагору созвать всеправославное совещание, на котором можно было бы обсудить положение на Святой Горе.

Этому же вопросу было посвящено совместное заявление Святейшего Патриарха Болгарского Кирилла и местоблюстителя Московского Патриаршего престола митрополита Пимена от 8 июня 1970 года. В нем вновь говорилось об озабоченности Церквей Болгарской и Русской в связи с декретом №124, согласно которому на греческое министерство иностранных дел были возложены в значительной степени прерогативы Высшей Церковной власти на Афоне. Губернатор хотел быть фактическим распорядителем жизнью и имуществом монастырей, расположенных на Святой Горе. Новые функции губернатора были подкреплены решениями об унизительных мерах наказания для иноков Святой Горы в случае нарушения ими упомянутого декрета.

С другой стороны, в совместном заявлении высказывалась тревога по поводу появившихся в греческой печати сообщений о намерении правительства Греции превратить Афонский полуостров в место международного туризма. Это привело бы, подчеркивалось в документе, "к разрушению самой многовековой основы жизни афонских подвижников".

В заявлении решительно осуждалось вмешательство властей Греции в вопрос свободного въезда на Афон новых послушников и монахов и доступа паломников.

31 августа 1970 года Патриарший местоблюститель митрополит Пимен направил новое послание патриарху Афинагору, в котором вновь указывалось на необходимость созыва всеправославного совещания для обсуждения вопроса об Афоне.

В марте 1972 года состоялась еще одна совместная акция Русской и Болгарской Церквей. Святейший Патриарх Пимен и Святейший Патриарх Максим направили совместное послание премьер-министру Греции Г.Пападопулосу, в котором призывали его принять необходимые меры для восстановления нормальных условий в Пантелеимоновском и Зографском монастырях. Копия этого письма была направлена патриарху Афинагору, но, как и прежде, никакого ответа от него не последовало.

В 1972 году Святую Гору посетил Святейший Патриарх Московский всея Руси Пимен. Следует отметить, что это было первое в истории посещение Афона Всероссийским Патриархом. Священноначалием Русской Православной Церкви этот визит был использован для привлечения широкого внимания греческой и мировой общественности к ужасающему положению Русского Свято-Пантелеимонова монастыря.

23 октября 1972 года на приеме в Протате Святой Горы Афон в Карее Святейший Патриарх Пимен от лица Русской Православной Церкви подчеркнул:

"Будучи связана теснейшими вековыми узами с Афоном, Русская Православная Церковь хочет продолжать эти связи, ибо православной русской душе Афон, как величайшая всеправославная святыня и оазис стяжания вечной жизни, остается особенно близким и дорогим. В связи с этим мы весьма озабочены оскудением иноков в нашей русской обители, остро нуждающейся в их пополнении.

Мы надеемся, что греческие светские власти правильно понимают наши естественные стремления и искренние желания сохранить чин русских иноков на Афоне, а Священный Кинот пойдет навстречу желаниям тех русских иноков, которые хотят подвизаться и проводить свое спасительное жительство здесь, на Святой Горе.

На Святой Горе должны пребывать сложившиеся с древних пор традиции и привилегии жизни ее обитателей. Афон должен быть сохранен как всеправославный монашеский центр с веками освященной независимостью и свободой, со своеобразным традиционным самоуправлением. И мы глубоко верим, что Святая Афонская Гора не только была, но и будет оплотом православного иночества всех национальностей".

На приеме, устроенном премьер-министром Греции 19 октября 1972 года, Святейший Патриарх Пимен в своей речи официально заявил:

"Свидетелем многовековой давности дружеских отношений между русским и греческим народами является Русский Свято-Пантелеимоновский монастырь на Святой Горе Афон. В прекрасный, благоухающий букет святых афонских обителей русский монастырь влагает свою почти тысячелетнюю историю, которая является ярким свидетелем глубокой веры и исключительного благочестия русских православных христиан. Этот монастырь был всегда связан с Русской Православной Церковью живыми духовными и материальными узами. Осуществляя свою заботу о сохранении и добром состоянии этого исконного центра духовной жизни нашей Святой Русской Православной Церкви, мы, естественно, нуждаемся в понимании наших интересов представителями властей Греции, под чьим суверенитетом находится Святая Гора, и в необходимых случаях – в содействии. Мы надеемся, что иноки, желающие перейти из монастырей нашей Церкви в Пантелеимоновскую обитель, не будут встречать печального противодействия со стороны официальных греческих кругов, равно как будут удовлетворяться и иные наши представления, вызываемые интересами Русского Свято-Пантелеимоновского монастыря на Афоне".

В 1973 году патриарх Пимен дважды обращался к новоизбранному Константинопольскому патриарху Димитрию с просьбой подтвердить благословение почившего патриарха Афинагора на приезд шести иноков в Пантелеимоновский монастырь (письмо № 595 от 3 апреля 1973 года и письмо № 1634 от 10 сентября 1973 года). И снова ответа на них получено не было. Тогда в связи с упорным молчанием Константинопольского патриархата, 12 ноября 1973 года патриархом Пименом была послана патриарху Димитрию телеграмма, в которой в частности указывалось на недружественный характер политики Константинополя по отношению к Русской Церкви в афонском вопросе:

"Необъяснимое молчание воспринимается нами как игнорирование Наших обращений к Вашей Святыне, приносит Нам огорчение и, к глубокому прискорбию Нашему, способствует только ослаблению уз, связующих наши Святые Церкви".

После этого только 26 августа 1974 года в письме № 432 патриарх Димитрий ответил на послания патриарха Пимена, сообщив, что из шести человек только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. Из этих двух человек на следующий год только один монах прибыл на постоянное жительство на Афон. Им был нынешний игумен Свято-Пантелеимоновского монастыря архимандрит Иеремия (Алехин).

4 марта 1974 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен повторил просьбу Русской Православной Церкви новому президенту Греции г-ну Федону Гизикису в связи с сохранением тягостного положения в Русском монастыре на Афоне.

В 1975 году письмами от 16 октября № 2413 и от 31 декабря № 2994 патриарх Пимен сообщил патриарху Димитрию имена 14-ти человек, желающих нести послушание на Афоне.

23 января 1976 года был получен ответ Константинопольского патриарха, в котором он сообщал, что из 14 человек одобрены лишь четыре, в связи с чем патриарх Пимен в письме от 16 марта 1976 года № 466 выразил свое недоумение таким решением.

Лишь 16 июня 1976 года патриарх Димитрий известил патриарха Пимена, что можно производить оформление и готовить для отъезда на Святую Гору и остальных десяти монахов. Итак, летом 1976 года на Афон прибыло сначала четыре монаха из Псково-Печерского монастыря, а затем еще группа из девяти монахов. Учитывая, что к тому времени в Пантелеимоновом монастыре оставалось всего 13 монахов, можно лишь только представить себе, с какой радостью встречала пополнение братия обители.

После этого в 1977 году Русской Православной Церковью был поднят вопрос о новых десяти кандидатах, желающих поселиться на Святой Горе. После года согласований с Константинопольским Патриархатом в мае 1978 года в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Святой Горе Афон прибыло еще пять монахов, в том числе иеромонах Николай Генералов, ставший впоследствии представителем обители в Священном Киноте.

К тому времени в монастыре сменилось несколько игуменов. В 1975 году по причине тяжелой болезни ушел на покой схиархимандрит Гавриил (Легач). Братия избрала игуменом архимандрита Авеля (Македонова).

Схиархимандрит Гавриил оставался в монастыре в качестве помощника игумена вплоть до своей кончины, последовавшей в возрасте 76 лет 26/9 июля 1977 г. При жизни отец Гавриил отличался особенным трудолюбием. Если он не был в храме или на келейной молитве, то непременно был занят трудом, позволяя себе лишь незначительный отдых ночью. Братия вспоминала, что за 53 года его жизни в обители не было случая, когда бы он с кем-либо празднословил.

Архимандрит Авель недолго пробыл на должности игумена. В 1978 году в связи с болезнью он отбыл на Родину. Местоблюстителем игумена стал архимандрит Иеремия (Алехин). Через год он был избран игуменом монастыря, каковым пребывает и до настоящего времени. Тогда отец Иеремия писал Святейшему Патриарху Пимену:

"Мы не находим для себя сколько-либо более положительным другое направление в отношении наших симпатий и теснейших связей, как с родной матерью Русской Церковью”.

В те годы значительно активизировались связи Русского Свято-Пантелеимонова монастыря с Русской Православной Церковью. Начиная с 1974 года в нашу страну стал регулярно приезжать весьма влиятельный на Афоне в то время эконом и представитель Пантелеимонова монастыря в Священном Киноте иеродиакон Давид (Цубер). Это позволило более эффективно решать вопросы оказания разнообразной помощи русской афонской обители.

На Пасху 1975 года Русский Свято-Пантелеимонов монастырь посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с архиепископом Ростовским и Новочеркасским Владимиром (Котляровым). С этого момента поездки паломнических делегаций нашей Церкви совершаются ежегодно. Вначале посланцы нашей Церкви посещали монастырь на Пасху. По решению Священного Синода Русской Православной Церкви от 12 марта 1979 года паломнические группы Русской Православной Церкви стали направляться к празднику святого великомученика Пантелеимона.

Для дальнейшего развития связей с Афоном Священный Синод Русской Православной Церкви своим постановлением от 17 апреля 1975 г. передал для подворья Афонскому Свято-Пантелеимонову монастырю Троицкое подворье Троице-Сергиевой Лавры в селе Лукино (Переделкино). Первые годы принадлежность Троицкого Подворья Русскому Свято-Пантелеимонову монастырю носила скорее формальный характер. У монастыря не было ни сил, ни средств для налаживания его полноценной деятельности. Ситуация коренным образом изменилась после 1991-го года, когда постановлением правительства Москвы № 14 от 6 августа 1991 г. комплекс храма святого мученика Никиты, что за Яузой, был передан в пользование подворью Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон. Московское подворье стало местом, где проходят испытательный срок кандидаты на постоянное проживание в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Необходимость тщательного отбора отъезжающих на Афон иноков стала очевидной уже после прибытия из Советского Союза первой партии пополнения братии Свято-Пантелеимонова монастыря в 1976-м году. Впоследствии игумены Авель и Иеремия в своих письмах священноначалию Русской Православной Церкви указывали на то, что многие из новоприбывших оказались совершенно не подготовленными к суровым условиям святогорской монашеской жизни. Значительная их часть вскоре уехала на Родину, так что если в 1979 году по списку в обители числилось 27 человек братии, то уже в 1981 году их осталось только 22. Но и из тех, кто остался в монастыре, далеко не все соответствовали высокому званию монаха-афонита. Из монастыря стали приходить известия о брожении среди братии, упадке духовной жизни, нарастающем беспорядке в монастырском хозяйстве и библиотеке. Вот как в 1980 году описывал ситуацию известный греческий богослов и большой друг Русской Православной Церкви профессор Антоний Тахиаос:

"Духовное состояние монастыря все к худшему идет, и один Бог знает, что будет дальше. Вместо того, чтобы быть цветущим, особенно после приезд новых монахов, из-за недостатка духовного руководства монастырь углубляется в дряхлость. Прошло уже более тридцати лет, как я бываю в монастыре, а подобного нынешнему духовного упадка не помню".

Тем временем постепенно уходили из жизни старые монахи, последние представители поколения русских святогорцев, выдержавшего тяжелые годы изоляции обители от Матери - Русской Православной Церкви. Так, в 1982 году на 81 году жизни скончался иеросхимонах Серафим (Текза), который подвизался на Афоне с 1925 года. А летом 1987 года последовала кончина многолетнего эконома и представителя монастыря в Священном Киноте Святой Горы схииеродиакона Димитрия (Давида) Цубера.

В 1982 году последовало письменное обращение Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне к Русской Православной Церкви, подписанное игуменом архимандритом Иеремией. В письме была изложена просьба прислать в обитель новое пополнение монахов, оказать монастырю материальную помощь, помочь наладить правильное ведение делопроизводства в Афонском Подворье в Москве. Предлагалось также создать при Священном Синоде Русской Православной Церкви комиссию по афонским вопросам, а также исследовать исторические материалы и издать тысячелетию Крещения Руси иллюстрированный альбом о Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон.

Все эти вопросы были приняты к рассмотрению Священноначалием нашей Церкви. В соответствии с последним из них в 1983 году монастырь была направлена издательская группа во главе с заместителем Председателя Издательского отдела Московской Патриархии архимандритом Иннокентием (Просвирниным).

В 1982 году началось формирование очередной группы из 18 кандидатов на проживание в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре. На этот раз усилия Русской Православной Церкви, в частности Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата получили поддержку Священного Кинота Святой Горы Афон. В это году Священный Кинот выступил с обращением к президенту и правительству Греции, подписанным игуменами 20-ти главных афонских обителей, относительно проблемы хронического недостатка насельников негрекоязычных монастырей. В обращении в частности говорилось:

"Мы располагаем большим и славным историческим опытом. Он свидетельствует, что при всех человеческих невзгодах ею со всей очевидностью управляла Всесвятая Владычица Богородица. Поскольку она пожелала, чтобы здесь было многонациональное и разнообразное население, мы также хотели бы последовательно сохранить монашеское и раннехристианское наследие Святой Горы. В противном случае проблема может выйти за греческие пределы в контексте министерства иностранных дел".

Спустя три года Священный Кинот на заседании Чрезвычайного Двойного Собрания 16 апреля 1985 года принял обращение к министерству иностранных дел Греции с просьбой разрешить въезд на Афон шести русских, а также болгарских и румынских монахов. Это ходатайство возымело действие, и в март 1987 года в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь прибыла группа из семи человек, в числе которых находились и нынешний духовник монастыря иеромонах Макарий (Макиенко) и представитель монастыря в Священном Киноте иеромонах Кирион (Ольховик). За этой группой последовали другие, так что к июню 1992 года, то есть ко времени визита на Святую Гору Афон Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия ІІ братия Русского Свято-Пантелеимонова монастыря насчитывала уже 40 человек.

Во время посещения Афона Святейший Патриарх Алексий в своей речи на приеме в Протате Святой Горы с глубоким удовлетворением отметил постепенное умножения числа насельников Русского Свято-Пантелеимонова монастыря и выразил надежду, что с помощью Божией эта древняя обитель возродится во всей своей былой славе.

Вместе с тем по-прежнему оставалась неразрешенной проблема бывших русских скитов на Афоне – Андреевского и Ильинского. При посещении Андреевского скита, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий при виде картины разрухи и запустения, царящего в обители, сказал представителям Ватопедского монастыря:

"Понятно, что в атеистическом государстве, каким был Советский Союз, разрушались, разграблялись и осквернялись храмы, созданные трудом и молитвами наших предков, но когда нечто подобное происходит в православной стране, на Святой Афонской Горе - этому я не могу найти оправдания. Мы должны любой ценой сохранить для грядущих поколений те святыни, которые нам передали наши предшественники".

В последние два года ситуация в скиту постепенно начала исправляться в связи с направлением туда десятка греческих монахов из Ватопедского монастыря, а также размещения на его территории афонской богословской академии.

Что касается Ильинского скита, то как раз незадолго до приезда на Афон главы Русской Православной Церкви 20 мая 1992 года по требованию Священного Синода Константинопольского Патриархата в присутствии двух его представителей, митрополитов Мелитона и Афанасия, а также губернатора Афона греческая полиция выдворила за пределы Святой Горы находившихся там пятерых русских монахов, принадлежавших к так называемой Русской Зарубежной Церкви. Формально эти иноки были изгнаны за отказ поминать за богослужением имя Константинопольского патриарха как канонического епископа святой горы. Однако на просьбу Святейшего патриарха Алексия заселить опустевший скит иноками из России ответа Константинопольского патриарха Варфоломея и Священного Кинота Святой Горы Афон так и не было получено, несмотря на то, что предложение об этом исходило со стороны губернатора Афона. После изгнания зарубежников скит перешел в ведение монастыря Пантократор и в настоящее время находится в запустении. Так русские утратили славный Ильинский скит, основанный около 1746 года русским же святым, преподобным Паисием Величковским.

Возвращаясь к положению в Русском Свято-Пантелеимоновском монастыре, следует отметить, что в настоящее время численность братии составляет около 50 человек. Таким образом, можно констатировать, что Священноначалию Русской Православной Церкви, ценой многолетних настойчивых усилий удалось предотвратить физическое вымирание Русского Афона. За последние годы наблюдается ряд позитивных изменений в жизни Русского монастыря. Восстановлены порядок и дисциплина, на средства жертвователей отремонтировано несколько монастырских корпусов, а также все монастырские храмы. Однако еще имеется ряд проблем, в том числе и в сфере духовной жизни, которые еще предстоит решать. Всей этой проблематикой занимается Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, вся история которого хронологически совпадает с рассмотренным в настоящем докладе периодом времени. Недавно по распоряжению председателя ОВЦС, митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла внутри Отдела была создана рабочая группа по Афону под председательством первого заместителя председателя ОВЦС архиепископа Калужского и Боровского Климента. Ей поручено заниматься проработкой всех вопросов, связанных с положением в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре и паломничеством на Святую Гору Афон.

На Небесах скреплена любовь русских к Святой Горе, где много веков назад было закреплено "вечное гражданство" русских подвижников. Эту любовь, освященную Царицей Небесной, не в силах нарушить ничто земное. И Святая Русская Православная Церковь останется верна Афону навеки. Пастыри наши всегда помнили о своем долге перед всеправославной святыней и никогда не допускали и мысли об уходе русских иноков из обжитых ими древних обителей.

Афонское монашество в его прошлом и современном состоянии

Историческое значение Афона. – Его местоположение и природа.– Краткая история местного монашества. – Современное состояние монашества на Афоне: монастыри, скиты, келлии, кафизмы; сиромахи.– Управление на Афонe, – иноческое, церковное и гражданское – монахов. – Русские иноки на Aфoне, их минувшая судьба и современное состояние. – Монастырь Пантелеимоновский, скиты Андреевский и Ильинский. – Подвиги и труды русских монахов. – Разлад между иноками русскими н греческими – Pia desideria относительно будущей деятельности русских иноков Афона.

Наконец, в центре Афона расположен монашеский городок Карея. Здесь постоянно живут антипросопы (представители) двадцати афонских монастырей, составляющие центральное управление Святой горы, причем каждый из них имеет отдельное помещение, называемое конаком. Конак представляет небольшой монастырь, с храмом и келлиями для антипросопа и его братии. Кроме конаков, принадлежащих монастырям, в Карее и ее окрестностях расположены многочисленные келлии и каливы, зависящие от тех монастырей, на земле коих они находятся. Карейские келлиоты и каливиты занимаются преимущественно ремеслами, продавая произведены своих рук на местном рынке. Многие из них систематически занимаются торговлей и даже имеют собственные лавки. Некоторые лавки с предметами монашеского обихода принадлежат и мирянам, которые опять проникли на Афон, несмотря на недавнее запрещение патриарха константинопольского Иоакима Третьего. Ежегодно, с 16-го августа, в течение нескольких дней, в Карее бывает ярмарка, привлекающая многочисленных продавцов и покупателей, как из среды монахов, так и мирян (аргатов, или рабочих). В центре Кареи расположено здание протата – центрального управления Афона, с храмом в честь Успения Богоматери. Общее число зданий в Карее простирается до 120.

Во всех указанных иноческих учреждениях Афона в 1902 году монахов было 7.521, из них 3.207 греков, 3.615 русских, 340 болгар, 288 румын, 53 грузина и 18 сербов. К этому числу нужно присоединить до 180 рясофоров и послушников, а также до 2.500 мирян – торговцев, плотников, кузнецов, погонщиков скота и рабочих, так что общее количество обитателей Святой горы простиралось до 10.200 человек.

§ VIII

Все иноческие поселения святой горы Афонской составляют особую церковную общину, которая называется священным кивотом. Центральное управление делами священного Афонского кивота принадлежит особому учреждению, которое именуется священным синаксисом, т.е, собранием, или протатом. В состав священного синаксиса входят антипросопы или уполномоченные всех двадцати главных афонских монастырей, которые и имеют правильно ведущиеся, по делам Афона, заседания в города Kapeе, в здании протата. Все антипросопы имеют в сущности одинаковые права и голоса на заседаниях синаксиса и в решении дел. Преимущества и так называемые прономии, которыми владеют некоторые монастыри, имеют лишь формальное и уставное значение, нисколько не влияя на ход и решение протатских дел. По букве уставов, прономиями пользуются старейшие из двадцати афонских монастырей, а именно: Великая лавра святого Афанасия, монастыри: Ватопедский, Иверский, Хиландарский и Дионисиатский; эти монастыри составляют так называемую пентаду, из антипросопов коей и избирается председатель синаксиса, в отмеченной последовательности. Но при этом предпочтение всегда отдается антипросопу лавры, если он присутствует на заседании, – и председательство переходит к ватопедскому представителю лишь в том случае, если лаврский представитель отсутствует, а равным образом, только в отсутствие лаврского и ватопедского антипросопов председателем может быть антипросоп иверский и т.д. Когда на заседании нет ни одного из антипросопов пяти главных монастырей, то председательство могут взять на себя антипросопы и непрономиальных монастырей, но опять соблюдая чин и преемство, издревле установленные между монастырями общим уставом Афона. Срок служения монастырских антипросопов в протате продолжается один год, начиная с 1-го июня. В звание антипросопов избираются лица доброй нравственности, в почтенном возрасте, обладающие церковными познаниями, хорошо знающие греческий язык, опытные, сведущие и вообще способные управлять монастырскими делами. Протат заседает три раза в неделю, решает дела большинством голосов, причем, в случае равенства, перевес дается голосом председателя; решение записывается в протокол, составленный на греческом языке, и подписывается всеми участниками заседания; отдельное мнение только тогда заносится в протокол, если оно поддержано тремя антипросопами.

Являясь на общие заседания три раза в неделю, священный синаксис в остальные дни имеет в протате особую уполномоченную комиссию, которая называется епистасией, ведает текущие монастырские дела, подготовляет их к рассмотрению в общем заседании антипросопов и приводит в исполнение протатские решения. Епистасия состоит из четырех членов, которые по порядку избираются от всех монастырей, с таким расчетом, чтобы в течение пяти лет каждый монастырь имел в протате своего епистата; кроме того, в епистасии всегда присутствует один из уполномоченных пяти старейших, указанных выше, монастырей, который получает наименование первого епистата и является фактическим председателем не только епистасии, но и всего священного синаксиса. Протепистат формально созывает и открывает заседания протата, представляет на рассмотрение и обсуждение дела, занимая в зале заседаний первое место, в некотором отдалении от других членов, вместе с коими сидят и остальные три епистата, и держа в руках посох, называемый бастуни, на серебряной рукояти коего выгравированы имена всех двадцати Афонских монастырей. Фактическая власть протепистата выражается и в исполнении решений священного синаксиса, и в осуществлении, совместно с остальными тремя епистатами, текущего протатского делопроизводства. Ни один официальный документ не может быть им подписан без ведома остальных епистатов, равно и печать, коей владеет священный кинот Афона (с изображением Богоматери и надписью кругом: «печать протата кинота святой горы Афонской»), не находится в единоличном распоряжении протепистата, но разделена на четыре части, по числу членов епистасии. Епистаты назначаются с 1-го января каждого года. Часто бывает. что с обязанностью епистата соединяется и участие в священном собрании в качестве антипросопа того или иного монастыря; возможно и совмещение в одном и том же лице обязанностей и протепистата, и председателя синаксиса. Равным образом, одно и то же лицо бывает антипросопом от двух монастырей; в этом случае оно имеет и двойной на заседаниях голос. Антипросопы и епистаты не получают из священного кинота никакого жалованья, содержатся на счет своих монастырей и живут в монастырских конаках на Карее. Лишь 31-го мая каждого года, по окончании годовой сессии протатских заседаний, протепистат дарит каждому из отслуживших свой срок членов протата по одной турецкой лире из сумм кинота; в тот же день устраивается и братская трапеза с участием всех членов протата. В протате состоят на жалованье и два секретаря (первый и второй), не принадлежащие к антипросопам и не имеющие права голоса на заседаниях.

Протату принадлежит власть административная, законодательная и судебная в отношении ко всем иноческим учреждениям Афона. Но эта власть имеет характер нравственный по преимуществу, а не внешне-принудительный. Ни одно административное или судебное определение священного синаксиса не обязательно для кириархального монастыря, если последний добровольно и свободно не пожелает принять его, будет ли это определение касаться частного монастыря, или всей горы Афонской. И во внутреннюю жизнь и управление монастырей протат может вмешиваться лишь по желанию самих обителей, так как каждая из них – ставропигиальна и независима в своем внутреннем управлении. Это вмешательство должно проявляться в духе мира и любви, клониться к общей пользе Святой горы и сначала иметь характер частный, в форме простого увещания, совета, наставления. Лишь в том случае, если частные меры не воздействуют, дела восходят на рассмотрение священного синаксиса, который, в качестве первой инстанции, и делает свое постановление. Монастырь, если не согласен с этим постановлением, может опротестовать его пред константинопольским патриархом или пред светским турецким судом в Фессалонике (если дело относится к гражданскому судопроизводству). Но и сам священный синаксис может просить содействия константинопольского патриарха, если бы какой- нибудь монастырь учинил дела, вредные интересам других монастырей или всей Афонской горы. Судебные дела, возникающие между келлиями и скитами, принадлежащими одному и тому же монастырю, рассматриваются этим последним, а если келлии и скиты принадлежат различным монастырям, тогда дело восходит на обсуждение священного синаксиса.

§ IX

Высшая церковная власть над Афоном юридически принадлежит константинопольскому патриарху. Подобно остальным ставропигиальным монастырям, находящимся в пределах константинопольской церкви, и монастыри Афонские, как царские и ставропигиальные подчинены духовной юрисдикции вселенского патриарха и на богослужениях поминают его имя, как архиепископа Константинополя. Все они, в подтверждение своих ставропигиальных прав, получают от патриарха особый документ, называемый сигиллием. Священный синаксис и отдельные монастыри, в случае спорных судебных дел и недовольства их решением, имеют право апеллировать к патриарху. Равным образом, и сам патриарх, когда до него доходят известия об уклонении монастырей и монахов от уставов Святой горы, имеет власть посылать на Афон сигиллии и окружные послания, с целью устранения и изгнания зла и непорядков. В этих случаях священный синаксис обязан распространять патриаршие предписания по всей горе Афонской, чрез посредство главных монастырей. Когда на Афоне возникают крупные разногласия и судебные дела, вселенский патриарх имеет власть отправить сюда своего экзарха для расследования дела на месте; священный синаксис должен оказать патриаршему уполномоченному свое содействие в исполнении данного ему поручения. В том случае, когда протат имеет нужду обратиться с прошением к турецкому правительству, он делает это чрез посредство патриарха, который и представляет Порте афонский акт вместе со своим докладом. Равным образом, когда тот или иной афонский монастырь имеет нужду послать за границу своего уполномоченного инока для сбора добровольных пожертвований, то и это он делает с разрешения патриарха.

Патриарху по уставу принадлежит также право утверждения вновь избираемых игуменов монастырей. Но в действительности это право применяется в самой ограниченной степени. Прежде всего, игумены теперь существуют лишь в общежительных монастырях Афона. Затем, они обыкновенно избираются всем монастырским братством, в присутствии и антипросопов – членов протата; избрание доводится до сведения протата, который и удостоверяет правильность совершившегося акта, посредством составления особого протокола; после этого в монастыре происходит обряд вручения новоизбранному игуменского посоха, а затем вновь избранный фактически уже вступает в отправление своих обязанностей, не ожидая утверждения со стороны патриарха, которому лишь дается знать о совершившемся факте, с обычным формальным предложением признать его законным и каноническим. Протест патриарха против избрания игумена может состояться лишь по просьбе братии монастыря, а равным образом и низложение монастырского игумена может совершиться патриаршей властью только по желании братии. В монастырях штатных, в коих административная власть сосредоточена в руках целого собора проэстосов, патриаршая юрисдикция применяется еще в меньшей степени. Да и вообще, взаимные отношения между патриархом и афонским кинотом недостаточно ясно определены в святогорском канонисме, а действительность, в свою очередь, по временам весьма резко расходится с параграфами устава. Все дело в личности патриарха, занимающего, в то или иное время, вселенский престол. Бывали случаи, и в недавнее время, когда священный синаксис не позволял патриаршим экзархам вмешиваться в его дела, ссылаясь на свою независимость, унаследованную от времен древних, византийских.

С церковной независимостью Афона находится в согласии и некоторая гражданская его независимость, основывающаяся на правах, данных турецким правительством. Порта, в силу исключительного назначения Афона и отдаленного его положения от правительственных центров, относилась к нему сравнительно благосклонно, тем более, что афонские монастыри всегда были аккуратными плательщиками правительственных податей. Ныне на Афоне живет, в качестве представителя турецкой власти, каймакам или уездный начальник. Главная его обязанность состоит в собирании поголовной подати с монахов, в количестве одной турецкой лиры (8 рублей 60 коп.) в год с каждого инока, так как все афонские монахи, к какой бы национальности ни принадлежали, считаются подданными султана. Эта подать есть и единственная, так как монахи не платят ни земельных повинностей за обработку участков, находящихся на Афоне , ни таможенных сборов, если привозимые из-за границы предметы назначаются на нужды монастыря, а не для продажи. Каймакам не имеет права вмешиваться, без согласия афонского протата, ни в какие святогорские дела. Когда возникает между монахами какое либо разногласие, преимущественно на почве владения землей и келлиями, то каймакам лишь в том случае может принять участие в деле, если приглашается священным синаксисом. Притом, и в таких случаях его участие выражается в нравственном, а не в полицейском воздействии на враждующие стороны. Каймакам имеет право также посещать монастыри, скиты и келлии, но опять с ведома протата, если это посещение связано с каким либо официальным делом. Обыкновенно, его сопровождает в таком путешествии и один из членов протата. Каймакам не пользуется правами и полицейской власти, которая вверена особым жандармам, так называемым сирдаридам, в числе 24-х человек; сирдариды избираются из христиан, содержатся на средства монастырей и находятся в зависимости от протата, по распоряжению коего и исполняют свои обязанности.

Таким образом, Афон представляет, в сущности, свободную монашескую республику или союз многих монастырских общин, независимых в своей внутренней и внешней жизни и пользующихся правами самоуправления, составляющих, и в целом своем составе, автономное иноческое общество, управляемое своими выборными представителями, почти совершенно независимо от высшей церковной власти константинопольского патриарха и вне всякого административного и полицейского контроля со стороны турецкого правительства.

Как автономная церковная республика, Афон имеет и своих особых представителей, или антипросопов, в Константинополе и Фессалонике, на которых возлагается обязанность отстаивать интересы афонского кинота пред церковною и гражданскою властями и заботиться о пользе и благе священного кинота. Эти антипросопы избираются священным синаксисом из наиболее достойных и способных афонских иноков, но официального признания со стороны турецкого правительства не получают. Афонский антипросоп, живущий в Константинополе, признается в этом звании со стороны вселенского патриарха и чрез его посредство защищает пред Портой права и интересы Святой горы. Антипросоп в Фессалонике, главном городе гражданского округа, к которому принадлежит и Афон и в котором возникают и решаются многие афонские дела, постоянно входит в соприкосновение с турецкими властями, но опять неофициально, получив лишь признание со стороны Фессалоникийского митрополита, от которого он, однако, не зависит. Кроме этих главных антипросопов, каждый монастырь имеет своих частных представителей и епитропов в метохах и подворьях, которые им принадлежат в Турции и России; эти епитропы зависят от монастырей, которые их назначают, и отдают им, а не священному синаксису, отчет в своей деятельности; иногда они избираются из мирян тех сел и городов, в которых находятся монастырские владения.

Итак, в целом мире нет другого, подобного Афону, учреждения. Здесь все своеобразно и оригинально, не только в устройстве и управлении, но и в самой жизни, которая всецело посвящена свободному развитию человеческого духа, в строгом соответствии с основными его запросами и стремлениями и в согласии с требованиями Евангелия.

§ X

Жизнь монахов на Афоне посвящена исключительно православной церкви и проводится, главным образом, в молитвах и торжественных церковных богослужениях. Ежедневно, в определенные часы, по первому удару колокола, иноки, как равные между собой братья и друзья, собираются в святой храм и проводят здесь большую часть дня и ночи в прославлении и благодарении Господа. Уже в самую полночь, несколькими ударами в колокол, иноки пробуждаются от сна для совершения келейного правила, которое для монахов великой схимы, как произнесших самые строгие обеты иночества и достигших более высокого нравственного совершенства, заключается в 1.200 поясных и 100 земных поклонах, а для простых иноков и послушников – в меньшем количестве таких же поклонов. Вслед затем совершается утреня, которая и заканчивается с восходом солнца, так что начало каждого дня встречается иноками в молитве и прославлении Господа. По окончании утрени, дается небольшой отдых. В это время открываются и монастырские ворота, обыкновенно запирающиеся на целую ночь, и в монастырь получают доступ и те иноки, которые живут вне обители, в отдельных келлиях, а также и посторонние лица. В шестом или седьмом часу утра совершается литургия, за которой присутствуют все иноки обители. Литургия исполняется весьма торжественно, собором священнослужителей, при полном хоре монастырских певчих. За литургией иноки причащаются, соблюдая известную очередь, но многие из них приступают к св. причащению еженедельно. И вот, в конце литургии в монастырских храмах наблюдаются умилительные зрелища: сонмы подвижников, благоговейных и проникновенных, коленопреклоненно молятся и испрашивают взаимно прощения, лобызают св. иконы и мощи и с верою, любовью и страхом Божиим приступают к великому таинству. По окончании литургии, все получают антидор из рук настоятеля и с благоговением и молитвой выходят из храма. В тех монастырях, в которых братия многочисленна и имеется несколько храмов, ежедневно совершается несколько литургий. Так, в русском монастыре св. Пантелеймона каждый день служится до 25-ти литургий в многочисленных храмах этой громадной обители. После литургии, если случится вторник, четверг или суббота, монахи идут в общую трапезу и здесь, в присутствии игумена и почетных старцев обители, все вкушают одинаковую пищу, состоящую преимущественно из овощей, плодов и рыбы и предлагаемую в умеренном количестве, соблюдая полное молчание; в это время один из братии, по назначению игумена, читает вслух присутствующих жития святых или творения отцов церкви. Это чтение, благоговейное и душеспасительное, сонм подвижников, молчаливых и проникновенных, самая обстановка монастырской трапезы, со стен коих взирают на присутствующих лики многочисленных угодников Божиих, на Афоне прославившихся, – все это напоминает о тленности и ничтожности телесных потребностей и указывает на необходимость питаться духовной пищей – словом Божиим... После трапезы совершается общая молитва. В упомянутые дни монахи в таком же порядке собираются в трапезу и вечером. В остальные же дни недели, т.е. в понедельник, среду и пятницу, монахи, после божественной литургии, ничего не едят, но идут в трапезу уже около полудня, по окончании особого богослужения, – так называемого параклисиса, вечером же вовсе не вкушают пищи, соблюдая пост до полудня следующего дня. В воскресные и праздничные дни они бывают в трапезе дважды. Вечером монахи совершают обычные богослужения, сперва вечерню, а после – повечерие, по окончании коего идут в свои келлии на покой, но пред сном опять обязаны совершить келейное правило.

Накануне двунадесятых праздников, а также в дни храмовых праздников в монастырских церквах совершаются и всенощные бдения – в буквальном смысла этого слова. Они начинаются в восемь часов вечера и непрерывно тянутся часов до шести утра. Всенощные богослужения исполняются весьма торжественно. Около восьми часов пополудни, искусный екклисиарх, надевши иноческую мантию, сначала на ручном биле, называемом „током“ , выбивает трель, трижды обходя при этом, с известной расстановкой, соборный храм, затем ударяет в «древа тяжкая“ , после звонит в „клепало“ , а в заключение раздается колокольный звон, заканчиваемый трезвоном „во вся кампаны“. Все монахи по этому призыву должны явиться в церковь. Богослужение обыкновенно совершает сам игумен монастыря, с собором иеромонахов и иеродиаконов. Он же, совместно с типикарем, наблюдает в киновиях за ходом богослужения, а в идиоритмах – один типикарь. Богослужение совершается по рукописным афонским типиконам и богослужебным книгам, при участии «доброгласных» певцов, великих знатоков своего дела. Постоянное чередование пения с чтением, во время которого полагается и отдохновение в стасидиях , переходы от напевов унисонных и тягучих к сильным и игривым, смена полумрака, в котором люди кажутся тенями, морем огней, возжигаемых моментально во всех паникадилах и лампадах с качанием в разные стороны центрального паникадила или хороса, дающего замечательную игру света, замена очередных иеромонаха и иеродиакона на выходах целым собором священнослужителей в блестящих облачениях с золотыми крестами, с ковчегами для ладана на плечах и т.д., все это делает афонское бдение полным живого интереса и производит на паломника-мирянина сильное впечатление и истовым исполнением устава, и своею торжественностью, и проникновенным молитвенным настроением всего собрания подвижников, так что после одного присутствования за таким богослужением невольно является желание вновь принять участие в целонощном монастырском молении. Наконец, в большие праздники после полудня служатся торжественные панихиды о скончавшихся ктиторах и благотворителях монастыря.

Таким образом, большую часть дня и ночи афонские монахи посвящают молитве в храме и келлиях, а остальное время идет на отдых, преимущественно же на послушания. В общежительных монастырях, скитах и келлиях все монахи имеют какие-либо послушания в виде определенных занятий, физических или интеллектуальных. Они работают в садах, огородах, кузницах, столярных и иконописных мастерских, на морских парусных судах и т.п., иные исполняют обязанности по надзору и украшению монастырских храмов, другие наблюдают за монастырской библиотекой, списывают рукописи для пополнения ее, некоторые занимаются канцелярскими работами и т.д. Вообще, в киновиях нет ни одного праздного монаха, все они так или иначе несут труды не только для личного спасения, но и в пользу своей обители, для внешнего или внутреннего благополучия своих собратий. Обычным занятием афонских иноков является и чтение и изучение священного писания и творений святых отцов церкви. В науках богословских некоторые из иноков достигают замечательных познаний, так что вызывают истинное удивление со стороны и специалистов. Имеются среди них и питомцы университетов и духовных академий, бывшие врачи, юристы, естественники, коих невзгоды мирской жизни или искание высших идеалов заставили покинуть мир и, вдали от его соблазнов и бурь, найти себе тихое пристанище. И они несут киновиям свою пользу, исполняя послушания соответственно специальным своим познаниям. Имеется на Афоне и школа для молодых иноков, приготовляющихся к прохождению священных степеней. Она помещается на Карее, содержится на общие средства афонских монастырей и находится под руководством опытных педагогов из иноков. В среде ее питомцев находятся и русские монахи. Но курс нынешней афонской школы (αθονιας σχολη ) значительно уступает программе знаменитой ватопедской школы конца XVIII и начала XIX века, от которой ныне, к сожалению, остались одни развалины. В виду этого, некоторые монастыри посылают своих молодых иноков для обучения в Константинополь и Афины, а иногда и в Россию.

Вообще иноки Святой горы, удаляясь сюда, ищут прежде всего спасения собственной души, бегут от всех соблазнов и прелестей суетного мира, а больше всего от величайшего мирского соблазна – женщины. Древние подвижники Афона установили не допускать в монастыри безбородых юношей, свежестью лица и голосом напоминающих подвижникам соблазнительный лик женщины, а позднейшие анахореты потребовали удаления с их глаз даже животных женской половины и всего, что так или иначе может напоминать о женщине. Как «назореи», афонские иноки не стригут своих волос, но и не распускают их по плечам и спине, дабы не подать повода слабейшим из них к соблазнительным помыслам, а должны прятать их под подрясник или же подбирать на голову под клобук.

Посвящая свою жизнь молитве и богоугодным занятиям, находясь вдали от мира и его прелестей, среди простой и суровой обстановки, под постоянным контролем и наблюдением опытных в духовной жизни руководителей и старцев, никогда не видя и лица женщин, афонские иноки иногда достигают высокого нравственного совершенства. Среди них и теперь имеются подвижники, воспринявшие дух древнего старчества, строгие постники и ревностные молитвенники, как бы совсем стряхнувшие с себя чувственную оболочку тела, удостоенные дара прозорливости, мудрые знатоки человеческой души, опытные руководители в жизни нравственной. Пребывание с ними умиляет душу и врачует душевные раны, а беседа обогащает мудрыми познаниями в деле нравственного совершенства. Все у них направлено к одной цели – вечному спасению, вся жизнь есть сплошное служение Богу и ближним. Их заботы о благе других выражаются в постоянных нравственных наставлениях и советах, в личном примере, обаятельно действующем на окружающих, в духовном свете, благотворно озаряющем и ближайшую иноческую среду, и тех посетителей Афона, коим Господь судил на короткое время приблизиться к этим ярким светильникам добра и правды, столь необходимым в наше практическое и меркантильное время.

Но историческая справедливость требует сказать, что, с другой стороны, на Aфoне живут и такие иноки, которым здесь не место, которые, и удалившись от мира, не порывают окончательно с ним связей и вносят мирские элементы в совершенно чуждую им обстановку и среду. Мирское начало стало проникать на Афон преимущественно в последнее время, когда особенно усилился рост здешнего монашества, и когда, по недостатку наблюдения за мелкими монашескими учреждениями, в них стали проникать случайные любители иноческих подвигов. А затем, в монастырях штатных (идиоритмах), вследствие особого их устройства, исключающего единство и силу власти и резко разделяющего братство на два класса – аристократов и плебеев, с правом жить по своему усмотрению, строгость жизни и подвигов много обесценивается личным произволом и слабостью, особенно вредными в деле нравственного совершенства. Так называемые проэстосы занимают в штатных монастырях по пяти, шести и даже десяти хороших комнат, имеют в банках или в сундуках свои большие деньги, одеваются в шелковые рясы, сидят в келлии на широкой турецкой софе, едят мясо в скоромные дни, а в постные – рыбу, являются представителями обители, ездят в Афины, Константинополь и т.д. Они не обязаны ходить на все церковные службы, подобно монахам киновии, свободны в выборе пищи, одежды, общества, могут по личному желанию обедать вместе, молиться, собираться для бесед и т.п. Вообще проэстосы идиоритмов больше похожи на богатых мирян, у которых набожность соединяется с любовью к роскоши и независимости, и очень мало – на монахов .

§ XI

Стремление русских людей на Афон, как в высшую школу христианского подвижничества и благочестия, современно просвещению России христианской верой. Сохранились исторические известия, что и родоначальник русского монашества, преподобный Антоний Печерский, был учеником афонской иноческой школы, где он и воспринял идеалы аскетизма, пересадив их потом на русскую почву . Путешествие преподобного Антония на Святую гору, конечно, не могло не возбудить в русских подражания и остаться бесследным, а, с другой стороны, и сами греки, бывшие нашими учителями в христианской вере, несомненно, познакомили благочестивых „руссов» с главным у них очагом высокой религиозно-созерцательной жизни. Во всяком случае, теперь положительно известно, что в первой половине XI века, после 1043 года, русские уже имели на Афоне свой особый, с правами самостоятельности, монастырек, который слыл под именем „Богородицы Ксилургу“, с придаточным названием „монастыря руссов“, с храмом в честь Успения Богоматери . С течением времени, число русских подвижников на Афоне увеличилось, так что обитель Ксилургу оказалась для них тесной и не совсем удобной, вследствие ее отдаленности от моря, главной жизненной стихии Афона. В виду этого, русские иноки в 1169 г., чрез игумена своего, Лаврентия, обратились в центральное управление Афона с просьбой – дать им одну из больших афонских обителей „ради ее устроения и своей пользы». Афонский совет игуменов, во главе с первым из них, или протом (πρωτος ), зная усердие русских к обновлению и украшению монастырей и приложив к ним слова Спасителя: «добрый рабе и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю», «по долгом разсмотрении и общем разсуждении», решил «дать, передать и отдать» руссам монастырь во имя святого великомученика Пантелеймона, называвшийся еще обителью Фессалоникийца. При своем решении они имели в виду, что эта обитель, «если и была в старину многолюдна и имела первенство между второстепенными, как по обширности, так и по блеску, но ныне кажется невидною, всеми признается и почитается как бы совсем не существующею по малочисленности монахов, от недостатка продовольствия и от распадения ее стен и жилищ; да и то, что в ней кажется стоящим, предвещает совершенное падение и исчезновение». Тем не менее, русский игумен Лаврентий был обрадован решением афонского собора. Когда же собор объявил ему, что он передаст обитель Ксилургу другим монахам, то Лаврентий так взмолился пред ним: «невозможно отнять ее у нас и дать другому, ради того, что в ней мы постриглись и много потрудились и издержались над ее охранением и устроением, и что в ней скончались родители и сродники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить». Собор рассудил оставить за русскими и обитель Ксилургу, с тем, впрочем, условием, чтобы она была и называлась не подворием, а монастырем, и чтобы в ней жили монахи и эконом. Составленным тогда же (1169 г.) по этому поводу актом, который подписали прот и игумены двадцати семи афонских монастырей, навсегда укрепилась за русским братством обитель святого Пантелеймона . С того времени русские иноки навсегда получили права гражданства в свободной и великой «пустыне святого Афона».

Но в последующее время, вплоть до конца XV века, вследствие угнетавшего Россию монгольского ига, тяжелых внутренних смут и междоусобиц русских князей, наши соотечественники на Афоне имели сравнительно мало сношений с родиной, от которой они лишь изредка получали и необходимую для них материальную помощь. Тем не менее, русское иночество, и в этот смутный период русской истории, не иссякло на Афоне и продолжало сохранять свою национальную обособленность от других насельников Святой горы, стекавшихся сюда со всех концов мира. Почти исключительными благодетелями русской афонской обители в этот период были единоверные нам сербы, во главе со своими благочестивыми и щедрыми царями, которые и приняли ее под свое могущественное покровительство и оказывали богатую материальную помощь. В XV веке сношения России с Афоном начали оживляться, а число русских иноков постепенно увеличивалось... Русский монастырь пользовался милостыней от князей – Васильевича, Василия Иоанновича, взявшего его и под свое покровительство, от царей Иоанна Васильевича Грозного, Михаила Федоровича, Алексея Михайловича и других . Но в первой половине XVIII века, вследствие русско-турецкой войны 1735–1739 годов, русские иноки на Афоне подверглись гонению; одни из них совсем были вытеснены отсюда, а другие удалились в пустынные и уединенные келлии. Обитель святого Пантелеймона совершенно была оставлена русскими насельниками и передана во власть греческих монахов (1735 г.). Греки, овладев русским монастырем, упразднили здесь общежитие и ввели идиоритм. Некоторое время греки пользовались денежной милостыней от молдавских и валахских господарей, которые избирались из аристократических греческих фамилий фанариотов , но в конце XVIII века монастырь святого Пантелеймона, вследствие влияния всесокрушающего времени и недостаточной попечительности со стороны греков, пришел в упадок и нуждался в капитальном ремонте. Тогда греки решили оставить этот монастырь, называвшийся «Нагорным, Старым Руссиком», и переселились в небольшой монастырек во имя святого Пантелеймона, расположенный на земле первого, в расстоянии трех часов пути, на берегу моря и возникший в конце XVII века. Это переселение совершилось около 1770 года и было весьма знаменательно в истории русского монашества на Афоне, так как именно на месте этого прибрежного монастырька, совершенно заброшенного и малоизвестного, и возник знаменитый ныне русский монастырь святого великомученика и целителя Пантелеймона.

§ XII

Поселившись в «Новом, приморском Руссике», греческие монахи и здесь не пользовались вожделенным благополучием. Введенный в обители идиоритмический образ жизни принес в иноческий строй упадок дисциплины и материального благосостояния, вызвал внутренние беспорядки и неустройства, которые сильно тормозили правильное и мирное развитие обители. И вот, русский Пантелеймоновский монастырь постепенно пришел к полному обнищанию и разорению. Бедность обители была так велика, что ему в афонском городке Карее не было доверия даже на двадцать пиастров (= 1 руб. 60 коп.). В виду этого афонский протат решил в 1803 году совсем исключить русский монастырь из числа двадцати главных афонских обителей, принадлежавшие ему земли продать для уплаты лежавших на монастыре больших долгов, а излишек денег употребить на общие нужды всего Афона. Но этот суровый приговор, к счастью для русских, был опротестован тогдашним константинопольским патриархом Каллиником, который по этому поводу издал замечательную грамоту, предписав ввести в монастыре общежитие и обязав афонский протат принять меры к восстановлению обители, так как, по мнению патриарха, было нетактично и неполитично упразднять на Афоне русский монастырь в то время, когда Россия мудрой политикой императрицы Екатерины II и своими победоносными войнами с Турцией приобрела решающее влияние на судьбу восточных христиан. Игуменом русской обители был назначен греческий иеромонах Савва, который ревностно и занялся ее благоустройством. При материальном содействии великого драгомана Порты, князя-фанариота Скарлата Каллимахи, игумен Савва около 1814 года возобновил соборный храм, келлии для братии и разные монастырские постройки.

В 1821 году, во время греческого восстания, Скарлат Каллимахи был казнен по подозрению в измене, а вскоре от огорчения и старческих недугов скончался и игумен Савва, на 103-м году от рождения. Для обители наступило тяжелое время. Бедствия эпохи сильно отразились на ее положении, еще не установившемся и не упрочившемся. Постройки монастыря еще не были окончены и требовали больших расходов, а притока пожертвований со стороны совсем не было. Монастырь, наравне с остальными афонскими обителями, был турками обложен военной контрибуцией за участие в восстании и нес повинности по содержанию введенного на Афон турецкого гарнизона. Средства монастыря иссякли, ему опять не было доверия на Карее, а многие иноки, во главе с игуменом-болгарином Герасимом, бежали, так, что в обители осталось лишь несколько старцев-греков, русских же не было ни одного. Только после заключения Адрианопольского мира в 1829 году в обитель стали стекаться греческие иноки; возвратился и игумен Герасим, странствовавший по южной Греции с некоторыми братиями в течение девяти лет и взявший с собою драгоценности и документы монастыря. Но восстановление обители и устройство монастырских дел по прежнему вызывали много затруднений, так как игумен не имел для этого необходимых денежных средств. И вот малочисленная и бедная братия Пантелеймонова монастыря, желая спасти его от совершенной гибели, решила призвать к себе на помощь русских монахов, которые, после заключения между Россией и Турцией Адрианопольского трактата, в большом числе стали стекаться на Афон.

§ XIII

На первый призыв греков охотно откликнулся русский иеромонах Аникита, в мире князь С. А. Шихматов-Ширинский, живший в афонском Ильинском скиту. В 1835 году, он вместе с пятнадцатью другими русскими иноками, прибыл в Пантелеймоновсюй монастырь и был встречен здесь греками очень радушно. Русским дали церковь св. Иоанна Предтечи. Иеромонах Аникита деятельно принялся за монастырские дела и, между прочим, дал средства на устройство храма во имя святителя Митрофания Воронежского. Но пребывание его здесь было непродолжительно. В том же 1835 году он отправился на богомолье в Иерусалим, а после уехал в Афины, куда был назначен настоятелем русской посольской церкви. После его отъезда между греческими и русскими монахами возникли разногласия и споры, окончившиеся тем, что в 1836 году русские совсем оставили Пантелеймоновскую обитель и возвратились в Ильинский скит.

Удаление русских повлекло за собою еще большее обеднение Пантелеймоновского монастыря, поэтому греческие его иноки в 1839 году сделали новую попытку привлечь сюда русских насельников. На этот раз был приглашен иеромонах духовник Павел с несколькими русскими монахами, которые вышли из Ильинского скита вследствие возникших здесь беспорядков. Но Павел прожил в монастыре только восемь месяцев и скончался, оставив до семи тысяч рублей на улучшение монастырских дел. Опыт показал всю пользу привлечения русских в монастырь, и вот греки, по кончине Павла, решили опять найти себе сотрудников из среды русских иноков Святой горы. В 1840 году по их просьбе в Пантелеймоновском монастыре водворился иеромонах Иоанникий, в схиме Иероним, оказавший громадные услуги русскому иночеству на Афоне и замечательный выдающимися своими аскетическими доблестями.

Иеромонах Иероним родился в 1803 году в купеческой семье Соломенцовых, в городе Старо-Осколе, Курской губернии, с юных лет почувствовал влечение к монашеской жизни, сначала жил в некоторых русских монастырях, а потом удалился в 1836 году на Афон, где и подвизался в келлии св. пророка Илии, близ Cтaвpoникитского монастыря, под руководством опытного духовника, старца Арсения. Когда греческие иноки Пантелеймонова монастыря стали приглашать Иеронима перейти к ним, то он, любя уединение и страшась принять рукоположение в иеромонаха, с коим было связано это переселение, сначала решительно отказался расстаться со своей келлией. Лишь убеждение старца Арсения, пред которым о. Иероним благоговел, заставило его склониться на приглашение. Он продал свою келлию, раздал имущество бедным русским инокам и с учениками переселился в Пантелеймоновский монастырь, где вскоре же был назначен духовником для русской братии. Иеромонах Иероним пользовался общим уважением и любовью не только со стороны русских монахов, но и греческих, так как обладал редкими нравственными качествами. Вот как характеризует его известный светский публицист-писатель К. Н. Леонтьев бывший русским консулом в Солуни и хорошо знавший выдающегося старца. «Это был, – пишет Леонтьев, – не только инок высокой жизни, это был человек более, чем замечательный. Не мне признавать его святым – это право церкви, а не частного лица, но я назову его прямо великим: человек с великою душою и необычайным умом. Родом из не особенно важных старо-оскольских купцов, не получивший почти никакого образования, он чтением развил свой сильный природный ум и до способности понимать прекрасно самые отвлеченные богословские сочинения, и до умения проникаться в удалении своем всеми самыми живыми современными интересами. Твердый, непоколебимый, бесстрашный, предприимчивый, сильный и осторожный в одно и то же время, глубокий идеалист и деловой донельзя, физически столь же сильный, как и душевно, собою и в преклонных годах еще поразительно красивый, отец Иероним без труда подчинял себе людей, и даже я замечал, что на тех, которые сами были выше умственно и нравственно, он влиял еще сильнее, чем на людей обыкновенных» . «Отец Иероним был человек железной воли по преимуществу... К тому же он всегда до того был спокоен и невозмутим, что я, – продолжает Леонтьев, – имевший с ним частые сношения в течение года с лишком, ни разу не видел, ни чтобы он гневался, ни чтобы он смеялся, как смеются другие. Едва-едва улыбнется изредка, никогда не возвысит голоса, никогда не покажет ни радости особой, ни печали. Иногда только он немного посветлее, иногда немного мрачнее и суровее. А между тем он все чувства в других понимал, самые буйные, самые непозволительные и самые малодушные, понимал их тонко, глубоко и снисходительно. Все боялись его и все стремились к нему сердцем» .

Вот в руки такого-то опытного духовника-старца, человека с сильным характером и редкой жизненной выдержкой, таланта-самородка, стоявшего целой головой выше всех его окружавших, Провидение и вверило судьбы русского Пантелеймоновского монастыря, доведенного до крайнего убожества и едва не вычеркнутого из святогорских обителей. Нелегка была задача знаменитого старца, но он с честью ее выполнил. Прежде всего, вокруг него скоро собралось значительное число русских монахов, всецело вручивших себя его духовному водительству и согласившихся безусловно подчиняться строгой монашеской дисциплине, установленной в киновии. Затем, чтобы выйти из тяжелой нужды, обременявшей обитель, отец Иероним обратился с воззванием о помощи к русскому народу, получил разрешение отправить в Россию специальных сборщиков (в 1841 г.), старался упорядочить хозяйственную жизнь монастыря и в результате много сделал для обители и в этом отношении. Его трудами были устроены два храма – святителя Митрофания и Покрова Пресвятой Богородицы, долги монастыря постепенно стали уплачиваться, его имущество и постройки приведены в порядок, и вообще вся экономическая жизнь получила стройную и правильную организацию. Большая заслуга отца Иеронима состояла и в том, что он всеми мерами старался поддерживать согласие и единодушие между греками и русскими и устранять взаимные недоразумения всякого рода, считая это одним из существенных условий процветания монастыря . Наконец, отец Иероним воспитал целую плеяду блестящих сотрудников и учеников, которые были деятельными помощниками этого замечательного старца, а по смерти его († 14-го ноября 1885 года) продолжали трудиться и работать на пользу русской обители в духе и направлении своего авторитетного старца-духовника.

Ты – цвет Афона, ты – виновник

Других цветов в краю чужом,

Ты – первый опытный садовник

В цветущем Руссике твоем!

Так воспевал заслуги отца Иеронима один афонский инок-поэт . Самым замечательным учеником и сотрудником отца Иеронима был архимандрит Макарий, игумен Пантелеймоновского монастыря.

§ XIV

Архимандрит Макарий, в мире Михаил Иванович Сушкин , происходил из богатой купеческой семьи города Тулы, родился 16-го февраля 1821 года, учился в частном пансионе и четырнадцатилетним мальчиком уже сделался «подручным» своего отца в коммерческих делах. Но аскетически настроенный юноша не соблазнялся благами мира, которые открывались пред ним, в виду его молодости и богатства. В 1851 году он предпринял путешествие на восток с целью поклониться местным святыням, был в Константинополе, Палестине, Египте и на Синае. Это путешествие произвело на душу молодого Сушкина чарующее впечатление. В ноябре 1851 года он прибыл, наконец, на Афон, в русский монастырь, где вскоре же и испытал на себе обаятельное влияние необыкновенно симпатичного и умного аскета, духовника Иеронима, в лице которого пламенный юноша нашел именно то, чего долго и тщетно искал, – опытного старца-учителя, способного указать и вести по истинному пути аскетизма, в направлении к основной цели – вечному спасению. Ровно через год молодой Сушкин, по настойчивой своей просьбе и с согласия родителей, был пострижен в монахи и со всем пылом молодости и аскетического энтузиазма предался иноческим подвигам, под руководством старца-духовника. Отец Иероним обратил на него особое внимание, так как прозревал своим умом будущие судьбы славной русской обители и в лице Макария желал приготовить такого деятеля, который впоследствии мог бы сильною рукой взять на себя кормило управления в постепенно возраставшем монастыре и искусно вести братию к нравственно-аскетическому совершенству. Школа отца Иеронима была в высшей степени последовательна и систематична и целым рядом искусов воспитывала волю аскета, отсекала страсти, воспламеняла сердце добрыми чувствами и создавала какое-то особенное, ангельское настроение. Сначала отец Макарий, в звании иеромонаха, был сделан (в 1856 г.) вторым духовником русских иноков Пантелеймоновского монастыря, а затем (1875 года) и игуменом, после довольно продолжительной и упорной борьбы русских иноков обители с греческими.

Эта борьба составляла один из важнейших моментов в судьбе русского монашества на Афоне и имела весьма важное в ней значение, которое не исчезло и до настоящего времени. Вот немногие фазы этого любопытного явления. Когда русские, во главе с отцом Иеронимом, поселились, по просьбе греков, в Пантелеймоновском монастыре то последние вовсе не считали их равными себе, смотрели, как на пришельцев и рабов своих, обязанных за приют и стол работать на монастырь, подвергаться всяким лишениям и т.п. Нужды русских иноков и их малочисленность заставляли мириться с тяжелым положением. Но постепенно количество русских возросло до сотни, монастырь стал освобождаться от гнетущей финансовой нужды, благодаря денежным субсидиям из России, а высокомерие и надменность греческих монахов в отношении к русским проявлялись по прежнему. Русским стоило большого труда добиться от греков права слушать чтение и пение в трапезе и храме по-русски или по-славянски в определенные дни недели, в соответствие греческому чтению и пению. Дело дошло до того, что в одну ночь греки нарисовали кинжал и пистолет на дверях келлий игумена Герасима и его помощника, иеродиакона Иллариона, благосклонно относившихся к русским, – ясно этим намекая на средства, коими они предполагали расправиться с руссофилами. Тем не менее игумен Герасим, находясь в глубокой старости и желая приготовить, на случай своей смерти, достойного себе преемника по игуменству, остановил свой выбор на отце Макарии, как человеке, выдающемся из среды других по уму и монашеским доблестям, и 15-го октября 1870 года объявил его «нареченным преемником» своим. Это событие дало повод к волнениям среди греческого населения обители, которая вскоре, под влиянием других афонских и внеафонских обстоятельств, выдвинувших на первый план русских и Россию , вызвали настоящую бурю страстей человеческих, создали на Афоне, а потом и вне его – в Турции и Греции сильную и упорную борьбу греков с мифическим противником-панславизмом, который будто бы угрожает панэллинизму и намерен сделать святую гору Афон орудием своих убийственных замыслов против греческой народности. Так возник знаменитый греко-русский Пантелеймоновский процесс.

Сущность его состояла в борьбе двух народностей – греческой и русской из-за права владения Пантелеймоновским монастырем, основной целью инициаторов этой борьбы – греков, было удаление русских иноков из Пантелеймоновского монастыря и даже с Афона, тогда как русские стремились лишь отстоять свое законное право молиться и трудиться в русской обители Святой горы. Наконец, поводом к процессу послужил факт добровольного избрания игуменом Герасимом преемника себе по власти в лице русского архимандрита Макария. Борьба велась крайне страстно и даже ожесточенно, с угрозами и насилиями, сперва на Афоне в монастыре и протате, а потом в Константинопольской патриархии и Порте, при участии правительства духовного и светского, дипломатов, монахов, народа и печати. Возникнув в 1870 году, процесс окончился только через пять лет победою русской партии, на сторону которой перешли и благомыслящие из греков, даже сам константинопольский патриарх Иоаким II, перед коим интересы русских иноков защищал наш посол при султане турецком, граф Н. П. Игнатьев. Торжество русской партии выразилось в том, что игуменский трон Пантелеймоновской обители, по смерти Герасима († 1873 г.), занял его нареченный преемник, архимандрит Макарий Сушкин, по двукратному избранию монастырской братии.

§ XV

Игуменство архимандрита Макария (1875–1889 г.) было блестящим периодом в истории Пантелеймоновского монастыря. В это время русские иноки прочно утвердились в своей обители, возросли количественно (до восьмисот человек), окрепли нравственно, заняли почетное место среди насельников Афона, как высокие носители и выразители аскетических идеалов Святой горы.

Монастырь был благоустроен и в материальном отношении: его финансы были приведены в прекрасное состояние, старые огромные долги уплачены, храмы монастыря благолепно украшены и снабжены богатой церковной утварью и обильной ризницей, возведены были капитальные постройки внутри монастыря и расширены старые здания, экономический быт самих монахов значительно улучшен, были благоустроены монастырские метохи и владения, как на территории Афона (Кромица, скит «Новая Фиваида», Старый или Нагорный Руссик), так и вне ее (Кассандрийский, Каламарийский и Сикийский), вновь утвержден на Кавказе Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь, открыты подворья в Петербурге, Константинополе, Одессе, Новороссийске, Сухуми, Ростове на Дону и других городах, которые не только служат источником дохода, но и приносят большую нравственную пользу как жителям этих городов, так особенно простому народу, во время его благочестивого паломничества к святым местам востока. Наконец, Пантелеймоновский монастырь при игумене Макарии предпринял обширную просветительно-издательскую деятельность, распространяя в народе миллионы листков, брошюр и книг религиозно-нравственного содержания. Таковы разнообразные результаты многополезной деятельности игумена Макария. Его трудами Пантелеймоновский монастырь поставлен на одно из первых мест по внутренней организации, значению и влиянию на ход афонских дел, хотя официально, по святогорскому уставу, он и занимает девятнадцатое место.

В последующее время Пантелеймоновский монастырь постепенно расширялся и возрастал. Ныне он, по внешнему своему виду, представляет целый городок. Расположенный на берегу моря, вдоль, по косогору, он содержит в своих стенах массу зданий разных архитектурных стилей и планов, которые возникали в разное время, в зависимости от нарождавшихся потребностей братии, несколько церквей (до 25), величественно возвышающихся своими главами над жилыми помещениями, а кругом обители расположены многочисленные хозяйственные пристройки. Центральные корпуса монастыря заняты келлиями иноков и гостиницей для богомольцев, библиотекой, трапезной, а кругом находятся: больница, кожевенный завод, красильня, хлебная, свечной завод, фотография, мельница, другая гостиница для народа, склады провизии, хлебные амбары, огороды и т.д. Хозяйство монастыря громадное, а порядок во всем – образцовый. Ныне в Пантелеймоновском монастыре и его подворьях живет около 1800 монахов и послушников, принадлежащих по своему происхождению к различным классам русского общества, преимущественно же вышедших из крестьянской среды. Имеется в составе братства и несколько греков (до 40 человек), для которых и богослужения совершаются на греческом языке. Все иноки русского монастыря не только занимаются молитвой и подвигами, но и несут те или иные послушания, в виде физических или интеллектуальных трудов, на пользу своей обители. Некоторые хозяйственные работы исполняются наемными рабочими из греков и болгар. число коих доходит до 500, при соответствующем количестве и рабочего скота. Монастырем управляет с 1889 года архимандрит Андрей (скончавшийся 30 октября 1903 года), один из сотрудников отца Макария, при жизни которого он избран и его преемником. Отец Андрей нерушимо хранил порядки жизни, насажденные старцами Иеронимом и Макарием, и опытною рукою вел монастырь к всестороннему мирному преуспеянию. Своими сотрудниками по управлению отец игумен имел наместника иеромонаха Нифонта (ныне игумен и архимандрит), духовника, казначея, благочинного, ризничего и многих других должностных монастырских лиц, из коих мы здесь укажем только на библиотекаря отца Матфея, с которым приходится иметь дело всякому, кто приезжает на Афон с научной целью. Отец Матфей – человек замечательный в разных отношениях. Прежде всего, это ученый в полном смысле слова. Кажется, нет такой области знания, которой бы он не интересовался. Особенно почтенны его познания в богословии, истории, археологии, филологии. Между прочим, он прекрасно знает языки новогреческий, турецкий и французский, на коих и ведет обширную официальную корреспонденцию монастыря с протатом, патриархией и Портой, исполняя обязанности и монастырского грамматевса (секретарь). А сведения отца Матфея в греческой палеографии прямо изумительны: он не только с замечательным искусством читает греческие рукописи, но и прекрасно знаком с составом всех монастырских библиотек Афона и на каждый вопрос из этой области может дать интересующемуся обстоятельный сведения. Свою библиотеку отец Матвей любит, как дорогое детище. Он не только привел и содержит ее в образцовом порядке, снабдив описаниями и каталогами, но и постепенно обогащает ее новыми приобретениями. Последнее дело заслуживает величайшей похвалы. В то время как библиотеки греческих монастырей остаются statu quo в течение десятков лет, отец Матфей ежегодно восполняет состав Пантелеймоновской библиотеки новыми кодексами и свежими списками драгоценных греческих текстов, сохранившихся в иных библиотеках Афона. Вследствие этого молодая библиотека Русского монастыря в настоящее время почти ничем не уступает в своем богатстве древнейшим книгохранилищам греческих обителей, а в некоторых отношениях даже и превосходит их (например, по составу рукописей из новейшей истории греческой церкви). Ученые заслуги отца Матфея известны всем, кто интересуется историей христианского востока, и оценены даже на западе: года два тому назад отец Матфей получил от Парижской академии наук официальное признание в почетном звании ученого, удостоившись соответствующего ордена и диплома. Особенно изумительно в этом человеке то, что свои обширные познания он приобрел самообразованием, без предварительной систематической школы. А затем отец Матфей – редкий по скромности и нравственным доблестям монах. Несмотря на то, что в монастыре он, в некотором роде, persona grata, отец Матвей по своей скромности упорно отказывается от сана даже иеромонаха и остается простым иноком, неся наряду со всеми обычные монастырские послушания. Его дорога только в храм да в библиотеку, а за стены обители он никогда и не выходит, проводя все свободное от послушаний время в своей келлии, среди кодексов и хартий, да в беседе с заезжими учеными, которые, по приезде в Русский монастырь, прежде всего спешат к этому замечательному человеку для поучения и наставлений касательно богатейшей и обширнейшей афонской письменности. Дай Бог, чтобы в Руссике никогда не оскудевал дух геронта-отца Матфея...

§ XVI

Кроме Пантелеймоновского монастыря, крупными очагами русского иночества на Афоне в настоящее время служат скиты Андреевский и Ильинский. Скит Андреевский расположен на земле Ватопедского монастыря, близ Кареи, городка афонского, и возник на месте келлии «Серай» (красивый дворец), во имя преподобного Антония Великого , в коей некогда жили на покое константинопольские патриархи Афанасий Пателларий (XVII в.) и Серафим (XVIII в.). В начале минувшего столетия келлия «Серай» находилась в полном упадке. В 1841 году ее приобрели у Ватопедского монастыря русские иеромонахи Виссарион и Варсонофий, в мире купцы Толмачев и Вавилов, собрали здесь до 20 монахов и насколько было возможно, благоустроили новую иноческую общину. Искренним желанием ктиторов келлии было возвести ее на степень скита В этом деле существенную им услугу оказал известный ревнитель православия Андрей Николаевич Муравьев, прибывший в 1849 году на Афон с паломническою целью. В том же году Ватопедский монастырь и центральное управление Афона – протат, по ходатайству Муравьева, объявили «Серай» русским общежительным скитом во имя апостола Андрея Первозванного и преподобного Антония Великого, а современный константинопольский патриарх Анфим издал по этому поводу грамоту, утверждавшую новый скит в его правах. Первым настоятелем (дикеем) скита был иеромонах Виссарион, положивший начало его внутреннему преуспеянию и внешнему благополучию, а вторым (с 1862 года) отец Феодорит, в течение 25 лет управлявший скитом и сделавший для него весьма много. Между прочим, в 1867 году в скиту великим князем Алексеем Александровичем был заложен величественный собор во имя апостола Андрея Первозванного с приделами св. благоверного князя Александра Невского и св. равноапостольной Марии Магдалины. Постройка собора тянулась более тридцати лет: весьма торжественно был освящен этот храм 16 июня 1900 года. Средства на его сооружение были собраны в России; щедрую лепту на окончание постройки принес андреевский инок, отец Иннокентий, из рода купцов Сибиряковых, скончавшийся в 1900 году. Работа производилась нанятыми в Константинополе мастерами, при участии монахов. Собор построен из мрамора двух цветов, белого и серого, иконостас сплошь золоченый, с резными колоннами, иконы прекрасной живописи в византийско-русском стиле, купола собора обложены медью, главы и кресты позолочены, на колокольне доброшумный звон из 20 колоколов. Стоимость постройки простирается до двух миллионов рублей. Ныне Андреевский собор есть самый величественный храм на всем Афоне.

Другие заботы игумена Феодорита были направлены к расширению зданий скита, в виду увеличения братии, к устройству подворий и к внутреннему упорядочению обители. За свои заслуги он еще в 1872 году получил от Ватопедского монастыря сан архимандрита, а константинопольский патриарх Анфим признал его архимандритом патриаршего престола, наградил крестом и дал титул игумена, взамен дикея; кроме того, скит Андреевский объявлен ставропигиальным или патриаршим. Третьим настоятелем Андреевского скита был иеромонах Феоклит (с 1887 г.), а четвертым архимандрит Иосиф (с 1892 года), который управляет скитом и в настоящее время, при содействии старцев. Ныне в скиту живет до 500 монахов. Скит по внешнему своему виду похож на богатый и благоустроенный монастырь и производит на посетителя прекрасное впечатление своими массивными зданиями, величественным собором, царящими повсюду строгим порядком и дисциплиной. Скит имеет подворья в Константинополе, Одессе, Ростове-на-Дону и Петербурге. Он занимается также просветительно-издательской деятельностью, которая разнообразна и почтенна по своим результатам.

Скит Ильинский находится на земле греческого Пантократорского монастыря. Он устроен в 1757 году знаменитым подвижником Паисием Величковским, который собрал здесь до 30 иноков и ввел общежительный устав. По удалении Паисия в Молдавию, скит пришел в упадок. Особенно тяжелое время скит переживал в начале XIX века, вследствие своей бедности и тревожных внешних обстоятельств. В 1835 году в скит прибыл иеромонах Аникита, в мире князь Шихматов-Ширинский, и много содействовал упорядочению в нем дел. Между прочим, на средства, им представленные, в скиту был построен храм во имя святителя Митрофания Воронежского. Почтенны заслуги и игумена Паисия (с 1841 г.), которого Пантократорский монастырь нашел возможным возвести (1868 г.) в сан архимандрита «за то, что он, управляя скитом уже двадцать восемь лет, не только оставался в полном согласии с начальствующей обителью Пантократорской, но и в течение этого времени скит свой вновь воздвиг, распространил и украсил, доходы его увеличил и вообще нравственно и материально его возвысил». Следующие настоятели скита, по мере сил и возможности, шли по стопам своего предшественника в деле устройства обители. Ныне дикеем состоит архимандрит Максим, человек сравнительно молодой, но опытный в духовной жизни. Братство скита простирается до 300 человек, преимущественно уроженцев нашей Малороссии, поэтому и скит Ильинский именуется малороссийским. Вообще, этот скит сравнительно беден и нуждается во внешнем материальном содействии. Необходимо расширить жилые помещения, достроить собор, больницу. Печальное явление в жизни этого скита составляют разногласия его с кириархальным Пантократорским монастырем, которые тянутся уже много лет и значительно тормозят развитие этого учреждения.

Русские монахи живут на Афоне также в келлиях и каливах, число коих в 1902 году доходило до 214. Некоторые из этих иноческих учреждений имеют довольно многочисленную братию (до ста человек), хорошо устроены и постепенно расширяются, имея в виду достигнуть впоследствии прав скита. Из келлий более других известны: великомученика Артемия на Провате, св. Игнатия Богоносца, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста , трех Святителей, святителя Митрофания, Евфимия Великого, Преображения Господня, Казанской Божией Матери и т.д.

Наконец, среди русских иноков есть много сиромахов, или отшельников, которые живут большею частью в естественных пещерах или землянках и редко нанимают угол, в качестве квартирантов, в какой нибудь каливе. Одежду, хлеб и иногда деньги они получают из монастырей, а также немного зарабатывают ремеслами, приготовляя крестики и ложки, одежду и обувь и т.д. Некоторые из них живут в малодоступной Карулье.

§ XVII

Русские иноки, живущие в монастыре и скитах Афона, а также и в келлиях, руководятся уставом общежительным. В этой привязанности наших иноков к киновии нужно усматривать добрый признак, так как общежитие есть более нормальный и строгий образ подвижничества, получивший начало и развитие здесь в древности, трудами законоположника Афона, св. Афанасия († 1001 г.). Тип афонской киновии, представленный нами выше, в русских иноческих учреждениях несколько разнообразится, в зависимости от аскетического настроения руководителей и от преданий, унаследованных от прежних старцев. Но вообще относительно русских монастырей нужно сказать, что они с большою строгостью блюдут литургический устав и проводят в молитве большую часть дня и ночи. Некоторые усматривают даже излишнюю привязанность наших иноков к церковным службам, в ущерб трудовым их обязанностям, налагаемым на иноков тем же общежительным уставом. Но по личным своим наблюдениям мы должны сказать, что там, где материальная необеспеченность заставляет иноков нести и физические работы (например, в некоторых келлиях), они трудятся в поте лица, посвящая этим работам положенные часы дня. Что же касается богатого Пантелеймоновского монастыря и Андреевского скита, то здесь, действительно, физические работы по хозяйству исполняются и наемными аргатами (рабочими), но это вызывается необходимостью, так как хозяйство этих учреждений настолько громадно, что инокам своими силами не справиться, а с другой стороны – и братия этих обителей, по мере сил и возможности, несет физические труды на пользу своих «метаний» , если это совместимо с литургическими требованиями устава. Одни из них работают в иконописной, другие занимаются приготовлением одежды или обуви, иные несут «послушание» в монастырской трапезной, некоторые состоят матросами на монастырских судах, иные работают в библиотеке и т.д. Дело находится всем, в зависимости от способностей каждого, и дело немалое, так как, например, при двухтысячном почти составе Пантелеймоновской братии и запасы пищи, одежды, обуви требуются громадные. А в афонские обители обращаются с разнообразными требованиями и со стороны – из России, которую местные иноки снабжают и иконами, и крестиками, и четками, и книгами. Громадному спросу должно соответствовать и такое же предложение, вызывающее и соответствующий со стороны монахов труд. Мы не хотим здесь оправдывать всех русских иноков Афона, – наша речь только о монастыре и двух скитах русских, да о тех келлиях, которые по своему внутреннему устройству приближаются к главным русским иноческим общежитиям.

В исполнении общежительного устава русские монахи бывают крайне строги. Так, после повечерия запрещается не только вкушать пищу, но и напиться воды; кто вследствие томительной жажды, так обычной при сильных жарах на востоке, решится напиться воды, тот обязан положить за это в простое время 50 поясных поклонов, а в великий пост – столько же поклонов земных с молитвой Иисусовой, или же вновь прочитать повечерие. Запрещается после повечерия и разговаривать, особенно же собираться в келлиях для беседы. За соблюдением этих пунктов устава следит монастырский благочинный. Во время всенощного бдения, продолжающегося от 9 до 14 часов, в храме обязаны быть все монахи, причем им запрещается дремать: экклисиарх будит всякого задремавшего в стасидии инока. Если монах разбил или потерял какую либо монастырскую вещь, то он в трапезной у всех испрашивает прощение, повергаясь лицом на пол. Равным образом, монастырский повар, трапезарь и чтец житий во время обеда или ужина, когда братия выходит из столовой, повергаются пред ними долу и просят прощения, в том предположении, что, может быть, не исполнили в точности своих обязанностей и чем нибудь не угодили. Без разрешения игумена, монахам не позволяется выходить за стены монастыря, собираться в келлиях, принимать милостыню, встречать гостей, иметь частную собственность и т.п. Все эти предписания устава имеют в виду воспитать волю иноков, отсечь лукавые помыслы, погасить страсти. В тех же видах иноки обязываются открывать духовнику все греховные мысли и чувствования, возможно чаще причащаться. Каждый из них имеет своего старца руководителя, при содействии коего и совершенствуется в монашеских доблестях. И справедливость требует сказать, что устав для русских иноков – не пустой звук, не мертвая буква. Исполнение его для многих есть дело жизни, потребность сердца, долг совести. Стоит только раз побывать на Афоне, в центре русского иночества, чтобы убедиться в этом. Можно, на основании личных наблюдений, указать сколько угодно имен, достойных всецелого уважения, делающих честь русскому имени на далекой чужбине. Но носители этих имен крайне скромны, они скрываются в глубине своих келлий, их единственная дорога – в храм Божий, а главное, исключительное дело – и пост, с посильными на пользу обители иными трудами. Они не дают покоя и своему телу, в виде, например, омовений, не моют даже головы и лица, не раздеваются на ночь, а спят в подряснике и поясе, как истинные воины Христовы, несут, все обязанности, налагаемые на них посвящением в великую схиму, которая есть самая высшая степень иноческого делания. Скромны эти представители истинного монашества и не ищут славы мирской, от которой они и бежали, не станем и мы открывать завесу с их славных доблестей, хотя и знаем их. Нелишне отметить особенную заботливость афонских монахов по отношению к бренным останкам своих почивших братий. Тела умерших погребаются в землю только на три года, по истечении коих вырываются из земли, очищаются от нее, омываются в воде с вином, насухо вытираются хлопчатой бумагой и располагаются в таком порядке: череп, с надписью имени покойного, дня и года его смерти, становится в хронологическом порядке на передних лавках склепа, а прочие кости размещаются по ящикам – ножные к ножным, ручные к ручным и т.д. Над усыпальницами устраиваются небольшие церкви для поминальных богослужений.

Но особенно трогательна любовь афонских монахов к странникам и пришельцам – почтенно их гостеприимство, заставляющее приезжего издалека поклонника забывать, что он находится на чужбине, может быть, в первый раз. Приезжих, особенно из интеллигентной среды, обставляют всеми возможными удобствами, им дают и лучшее помещение, и лучшую пищу, снабжают провожатыми, на случай поездки по Афону, отправляют на своих конях или мулах в это интересное странствование, не требуя за это ничего, а рассчитывая лишь на добровольное пожертвование. И богомольцы из простого народа окружены вниманием и попечительностью. Не забыты Пантелеймоновским монастырем и странствующие сиромахи, бедные отшельники Афона, часто не имеющие ни приюта, ни куска хлеба. Еженедельно монастырь снабжает их хлебом и сухарями и дает по череку (40 коп.) каждому.

Любопытную картину, достойную кисти художника, представляет сцена раздачи денег сиромахам. С утра четверга, в который происходит эта раздача, монастырь наполняется странствующими отшельниками. Какие лица, одежды! Вот русский мужичок-великоросс, с умным энергичным лицом, в старой, грязной рясе, бледный и изможденный, нервно перебирающий четки и произносящей молитву Иисусову: его взор устремлен куда-то вдаль, а горящие лихорадочным огоньком глаза исполнены священного восторга. Это – сиромах Карульи, скалистого берега Афона, суровый аскет и строгий молитвенник, которого нужда заставляет выйти из пещеры, служащей ему постоянным жилищем. Вот – молодой, высокий грек, с растрепанными волосами, грязный и рваный, с смуглым лицом, длинными жилистыми руками, громко говорящий что-то своему геронту – глубокому старцу, с потухшим взором, сухому и изможденному: это убогие каливиты, вынужденные некогда оставить свою родину в глубине Малой Азии, вследствие невыносимого турецкого ига. Хорошо им на Афоне, нет произвола и насилия со стороны мусульман, не слышно и презрительной клички «гяур», только бедность обременяет их. Молодой инок еще может работать, – делает ложки и крестики из масличного дерева, а старец – беспомощен, как дитя, вследствие глубокой старости, – полученных за изделия денег недостаточно, и они явились к богатым русским за помощью в неустранимой собственными силами нужде. Рядом с ними стоит смуглый молдаванин, отбившийся от немногочисленной на Афоне румынской общины, ради суровых аскетических подвигов, которые он несет в дикой лесной чаще, под громадным камнем, служащим ему и жилищем, и местом для подвигов; он живет, как птица небесная, питается дикими ягодами и травами, не заботится о завтрашнем дне, но лишь о спасении души своей, никого не боится, кроме Бога, Которому всецело и служит; но крайняя материальная нужда и его заставила нарушить продолжительное одиночество: в руках у него десятка два небольших веников из сухой травы, которые он изготовил на досуге, а теперь принес продать русским монахам, чтобы на вырученные деньги купить лампадного масла. А вот и болгарин, красивый, мужественный и высокий, со связкою четок из ягод какого-то дикорастущего афонского кустарника, которые он также принес в монастырь для обмена на хлеб и сухари... И много, много других «пустынничков» Афона, из диких и непроходимых его дебрей, пригоняется голодом и холодом под кров гостеприимной русской обители. Все они предварительно идут в храм и здесь выслушивают божественную литургию, по окончании коей получают, может быть, единственный раз в неделю, горячий обед в монастырской столовой, а затем снабжаются сухарями, а иные еще – старой одеждой и обувью, оказавшейся, на этот случай, в запасе у доброго отца «рухляднаго», в заключение же всего выстраиваются в ряд пред монастырской портой и получают от портаря, знающего в лицо всех пришельцев, по череку на человека и по громадному куску черного хлеба. Накормленные и одаренные, со словами молитвы на устах и благодарности выходят сиромахи из стен гостеприимной обители и тихо направляются в свои каливы, пещеры и землянки, где и проводят время в молитвах и подвигах до следующего четверга, чтобы опять возвратиться сюда для получения необходимой милостыни.

Таким образом, Пантелеймоновсюй монастырь, этим актом благотворения, как бы объединяет всех сиромахов, скрепляет нравственные связи между пустынниками и монастырем, роднит между собою представителей различных национальностей, распространяя идеи любви и братства, создавая единую иноческую общину.

§ XVIII

При всем том, не все на Афоне обстоит благополучно. Печальное явление во внутренней его жизни составляет вражда между греками и русскими. Ныне эта вражда достигла большого развития. Греки не могут равнодушно говорить о русских, а русские неодобрительно отзываются о греках. Первые жалуются на незаконные захваты русскими греческих обителей, келлий и земель, а русские говорят о насилиях греков и притеснениях. И чем дальше идет время, тем больше и больше растет взаимное недовольство, сильнее разгорается злоба. Можно сказать, ныне до некоторой степени повторяется то, что было в семидесятых годах, во время пресловутого греко-русского Пантелеймоновского процесса. Бесспорно, что закваска этого процесса не выдохлась, – и ныне в распре греческих и русских монахов Афона нужно усматривать отражение прежнего брожения. Лет десять тому назад можно было наблюдать некоторое затишье во взаимном недовольстве афонского населения , но, оказывается, это было затишье пред бурей, ныне и разыгравшейся «в великой пустыне Афона» в довольно значительной степени. В чем же дело?

В постепенном увеличении русского монашества на Афоне греки усматривают удар эллинизму. Было время, и притом недавно, всего 30–40 лет тому назад, когда на Афоне было очень немного русских иноков; они не имели здесь постоянного, прочно организованного приюта, были бедны, лишены влияния на ход афонских дел. Теперь их положение изменилось до неузнаваемости, сравнительно с прошлым. Русских монахов ныне больше по числу, чем самих греков. Они имеют прекрасно устроенные монастыри и келлии, а главное – они богаты и не жалеют денег на приобретение новых владений, постепенно умножаются в числе и готовы занять всю Святую гору, а греков и совсем вытеснить отсюда. Этот поход русских на Афон имеет в основе, по мнению греков, народно-политические мотивы: это поход панславизма против эллинизма. Известно же, как греки привязаны к своей народности, как они охраняют все очаги эллинизма, как отстаивают каждую пядь родной земли. А здесь дело идет об одном из самых видных приютов эллинизма, об акрополе греческой народности, где еще в византийские времена развевалось эллинское знамя, не исчезнувшее и в турецкую эпоху, вследствие особого международно-политического положения Афона. Отсюда и возникает вражда, которая проявляется в том, что греческие монастыри стараются не продавать русским монахам ни клочка земли, обставляют различными препятствиями пользование келлиями, лишают старцев келлий права передавать их по наследству своим ученикам, назначают чрезмерные цены за келлии и каливы и т.п. Справедливы ли такие отношения греков к русским?

Нам думается, что вражда греков к русским несправедливо мотивируется побуждениями политического свойства. Политическая окраска русского иночества на Афоне есть дело искусственное, фальшивое, не соответствующее подлинным стремлениям русских на Афон. Панславизм, о котором говорят греки в отношении к русским афонцам, есть миф, праздное слово, не имеющее определенного содержания. Оно создано не в меру пылкой фантазией афонских, а вернее – афинских политиканов из греков, которые всюду видят врагов эллинизму новейшей формации: это обычное явление в среде народов, лихорадящих политическими тенденциями после нарождения или возрождения к новой общественной жизни. Греки видели поход панславизма на восток еще в семидесятых годах, когда возгорелся громкий Пантелеймоновский процесс, но и тогда они не имели ясного о нем представления, поэтому панславизм и являлся для них каким-то пугалом . В этом отношении дело нисколько не изменилось и в настоящее время. Да и странно было бы навязывать политические тенденции выходцам из глухих наших сел и деревень, отправляющимся на Афон исключительно с религиозной целью. Ведь русский Афон без преувеличения можно назвать «крестьянским царством». Интеллигентов здесь весьма мало, – наберется, может быть, человек 50 на четыре тысячи всех русских иноков, не многочисленны и выходцы из купечества и мещанства, почти ничем не отличающиеся от крестьян, так что крестьянство является на Афоне преобладающим и даже всепоглощающим элементом. Обитатели наших сел и деревень отправляются на Афон исключительно по мотивам религиозным – молиться и спасаться, – до политики ли им? А затем политиканство требует и соответствующей интеллектуальной подготовки, которой владеют греческие монахи, но никак не русские. Справедливость требует сказать, что среди русских монахов Афона очень мало людей образованных, большинство – полуграмотные, – до политики ли им? А руководители иночества, проникнутые теми же идеями молитвы и спасения, так обременены делами по управлению братией и многосложным монастырским хозяйством, что и для них политика – дело невозможное.

Вообще, при современных условиях положения русских на Афоне, политика, хотя бы в форме панславизма, есть для них дело чуждое, не существующее, недействительное. Такова именно и личная точка зрения русских афонцев, вытекающая из духа и характера их иноческого идеала. Да и с посторонней разумной точки зрения нет основания усматривать в поселении русских на Афоне какое-то политическое дело. Не нужно забывать, что речь идет о местности, никогда не принадлежавшей, в целом своем объеме, исключительно славянам. Затем, восточный вопрос уже давно стоит на дороге панславизму, и не известно, когда это препятствие будет устранено. Наконец, русское монашество на Афоне находится еще в процессе брожения и формирования, и было бы очень рискованно возлагать на него ответственную политическую роль.

§ XIX

Нет, не в политической или государственной миссии заключается сила и возможный будущий успех русского монашества на Афоне, а в наилучшем устройстве религиозно-аскетической жизни наших иноков. Как ни высока эта жизнь в настоящее время, но прогресс и для нее возможен и необходим. Прекрасный в этом отношении образец наши монахи могут найти в прошлой истории Афона. Еще в византийскую эпоху на Святой горе подвизались представители различных народностей: здесь были греки и русские, грузины и армяне, болгары и сербы, молдаване и даже латиняне, Афон роднил все народы, потому что все здешние иноки были объединены одной целью – стремлением к вечному спасению, между ними было тесное духовное родство, они были выразителями истинных монашеских идеалов вселенского православия, составляли истинное братство. Теперь – не то: между греками и русскими существует крупный разлад... Его, конечно, не должно быть, в интересах тех и других. Что же делать? – Если, как сказано выше, в этой вражде нет и не должно быть политического элемента, то все-таки факт требует объяснения. Нам думается, что в оценке этого факта нужно держаться монашеской, афонской точки зрения, а не уклоняться в сторону посторонних мотивов.

Все ли хорошо обстоит в жизни русских иноков на Афоне? – Нет. В этом случае мы имеем два авторитетных, официальных свидетельства, на который и сошлемся. Наш Святейший Синод, в течение уже многих лет, обращает внимание православной России на целую группу афонских келлиотов_из среды русских иноков, которые в действительности не имеют ничего общего с истинным афонским монашеством. Купив на Афоне келлии, они почти вовсе не живут здесь, а проводят время, большею частью, в Константинополе, где занимаются всем, чем угодно, только не монашескими подвигами. Целые тучи просительных писем летят от них в Россию, которые, к сожалению, не остаются без ответа, – и вот средства для спокойной и беспечальной жизни найдены... Разумеется, греки не могут быть довольны такими насельниками Святой горы, появившимися здесь вместе с укреплением русских и ставших в полный разлад с уставами и традициями Афона, тем более, что закваска старой вражды не выветрилась, и почва для взаимного разлада была подготовлена событиями семидесятых годов. На русских келлиотов обратил внимание афонский протат, а в самое последнее время – и константинопольская патриархия. Патриархи Константин V и Иоаким III издали на имя афонского центрального управления целый ряд посланий, в которых указывают на ненормальность келлиотского строя на Афоне и предписывают соблюдать в этом отношении древние уставы Святой горы. А эти уставы предписывают монахам постоянно жить в монастыре или келлии и не оставлять Святой горы по личному желанию, иметь в келлии лишь то число братства, которое указано в омологии, причем это число ограничивается только тремя иноками, строго исполнять предписания относительно молитвы, постов и т.д. .

И так, Святейший Синод и константинопольские патриархи указывают, по нашему мнению, подлинную причину разлада между греками и русскими на Афоне: это уклонение наших келлиотов от устава и традиций Афона, их личный произвол, идущий в разрез со всем укладом святогорской жизни. В этом отношении и необходимы, прежде всего, улучшения. Келлиоты должны быть подчинены высшей власти, их произвол в попирании иноческих уставов должен быть прегражден, они обязаны строго соблюдать данные им обеты. В недавнее время некоторые келлиоты образовали свое особое «братство». Дело, конечно, симпатичное, но, к сожалению, оно имеет в основе и посторонние для аскетизма задачи. Нет, не сами случайные пришельцы из России на Афон могут упорядочить свою жизнь в духе святогорских уставов, которых они не знают и не понимают, а те афонские учреждения, которые имеют свои корни в глубине веков и проникнуты идеалами древних насельников Афона, то есть протат и монастыри, а затем – вселенская патриархия и наш Святейший Синод, как центральные носители и выразители православного учения и власти. Только в том случае, если уставы Афона не будут попираться, исчезнет повод взаимного недовольства греков и русских, между насельниками Афона водворится мир и согласие, и на Святой горе вновь возникнет истинное иноческое братство, как было и в древние времена.

Затем, прекрасный урок из прошлой истории Афона наши иноки могли бы почерпнуть в отношении образования. Святая гора в эпоху византийскую была видным очагом просвещения. Греческие монахи были истинными друзьями наук и искусств, усердно ими занимались, трудились и на научном поприще и вообще оставили заметный след в истории византийской культуры. Не то видим теперь в русских иноческих учреждениях. Образование здесь не процветает, а ученых весьма мало. Нельзя, конечно, назвать русских иноков сознательными обскурантами, но при настоящем своем положении они могли бы, в отношении науки и просвещения, делать больше того, что наблюдается теперь. Для монахов нужны школы, необходимо знакомить их с прошлым Афона и Византии, нужно заинтересовать их в богатейшем содержании знаменитых афонских библиотек, приучить обращаться с рукописями, ценить памятники искусства афонского, приготовить разумных руководителей и проводников для посетителей афонских храмов и монастырей. Вообще, область культуры и просвещения весьма обширна, и тут возможны многие степени совершенства, но, конечно, лучше иметь хотя бы немногие приобретения в этой области, чем питать полнейшее равнодушие к естественным запросам духа человеческого и проникаться безразличием к замечательным произведениям византийской науки и искусства. Повторяем, – мы не хотим сказать, что ныне нет среди русских иноков Афона людей просвещенных: они имеются, но их очень немного, имена их известны всем, масса же афонских монахов, их большинство немногим отличается, в отношении образования, от той крестьянской среды, из которой они вышли. Разумеется также, что просвещение афонских иноков, о коем здесь ведется речь, как о желательном их будущем приобретении, должно возглавляться богословием и в нем иметь свои корни.

Наконец, нет соответствия между русским и византийским монашеством в отношении их влияния на внешний мир. Монахи византийские оказывали в высшей степени благотворное воздействие на современное общество. Они были обличителями пороков и заблуждений современного общества, защитниками теснимых и угнетаемых, поборниками правого исполнения церковных догматов и канонов, миссионерами среди язычников и маловерных, просветителями народа в школах, деятелями науки и литературы, чрез посредство коих влияли и на окружавшие Византию народы – грузин, болгар, сербов и русских, щедрыми благотворителями для народа и т.п. В подобном направлении могла бы развиться деятельность и русских монахов в отношении к нашему обществу. Последнее со своей стороны дает им весьма много: оно именно создало нашим монахам то внешнее материальное благополучие, которое они теперь имеют. Справедливость требует, чтобы и монахи пришли на помощь народу и обществу именно в том, в чем последние наиболее нуждаются. Благородным поприщем соревнования для них могли бы служить просвещение и благотворительность. На этом обширном поле многое можно бы сделать. Это не значит, конечно, что Афон должен совершенно омирщиться, переселиться в мир: русские монахи могли бы достигнуть, в отмеченном направлении, прекрасных результатов чрез посредство тех многочисленных своих собратий, которые и теперь живут на афонских подворьях в Петербурге и Москве, в Одессе и Ростове-на-Дону, в Константинополе и Фессалонике. Они уже состоят на службе миру, требуется только преобразовать их деятельность и расширить, в соответствии с постепенно увеличивающимся ростом русского монашества на Афоне и с наличными запросами нашего народа.

§ XX

Вот немногие pia desideria, навеянные на нас впечатлениями недавнего нашего пребывания на Афоне и историческим прошлым здешнего византийского и отчасти русского монашества. Бесспорно, и теперь в жизни наших монахов на Афоне много привлекательного, отрадного, поучительного. Здесь много подвижников высокой добродетельной жизни, много молитв, добра, подвигов, слез. Пребывание на Афоне умиляет сердце, преобразовывает и улучшает нравственный строй, проливает целительный бальзам на душевные раны. Но область нравственного преуспеяния безгранична, а для Святой горы, в силу исторического ее значения, эти пределы расширяются еще до тех идеалов совершенства, осуществление коих история показывает нам в целом сонме святителей и преподобных, просиявших на Афоне в прежнее время. Да будет же Афон и впредь Святою горою по преимуществу, какою он был и раньше...

"Метания" (μετανοια – раскаяние, поклон) на иноческом языке означает монастырь, где было принято тем или иным иноком пострижение, сделан пред «отцами» первый поклон...

Известный русский писатель К. Н. Леонтьев дал прекрасную характеристику понимания панславизма греческими публицистами. «Русский пчел разводит на Святой горе, пишет он, может быть, по русской методе. Он панславист! А сын его? Сын, почти обманом сманивший его сюда о, сын его, конечно, агент Игнатьева, Каткова. – Уважают греки русских духовников? – Панславизм! – Берут греки других монастырей из греческих иноков Руссика, живущих дружно с русскими, игумена. – Панславизм! Берут скитские андреевцы в свою русскую среду одного грека – ученого монаха, чтобы учить русскую молодежь свою по-гречески... Какова хитрость! Каков панславизм! – Богат Зограф, болгарский монастырь? – Панславизм, потому что болгары и русские одно и то же. – Богат Ватопед греческий? – Панславизм, потому что имения его в России. – Бедны греческие монастыри – Ксеноф, Симопетра, Есфигмен? – Опасно, – их подкупят. Волнуются запорожцы? – Бунт! Интрига! Панславизм! – Помог русский консул грекам, – дурно сделал: зачем вмешался? – Не помог – и того хуже: видите, и права греков не хотят поддержать» н т.д. «Восток, Россия и славянство», т. I, стр. 58–59. Москва. 1885.

«К превосходной характеристике Леонтьева, – пишет проф. А. А. , – нужно прибавить лишь то, что и современные восточные публицисты не пошли дальше (своих предшественников) в понимании сущности панславизма». Русские на Афоне, стр.167.

Патриаршие грамоты относительно этого изданы в греческой книге «Описательный каталог официальных церковных документов о монастырях Афона, хранящихся в Патриаршем архиве». Константинополь. 1902.

Заведующий архивом и библиотекой русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне монах Ермолай (Чежия) рассказал изданию tass.ru о том, как живут и молятся русские иноки на Святой Горе.

ВИЗАНТИЙСКОЕ ВРЕМЯ И РАСПОРЯДОК ДНЯ

«На Афоне действует византийское время. Объяснить его очень трудно, - начинает свой рассказ монах Ермолай. - Когда заходит солнце, стрелки часов ставятся на полночь, но это дает разницу с московским временем летом 7 часов, а зимой - 3 часа. Поэтому трудно сказать, например: „Мы встаем в 3 часа“. В какие 3 часа? Все путаются».

Видимо, заметив непонимание, монах с улыбкой просит ручку и листок. В блокноте появляется солнце - главное и единственное мерило византийского времени. Монах Ермолай рассказывает, что с заходом солнца все монахи полуострова собираются в своих храмах на часовую службу, после которой расходятся по кельям и спят ровно пять с половиной часов.

С 6:30 утра по византийскому времени начинается так называемый келейный канон, определенный индивидуально каждому духовником монастыря, который длится в течение полутора часов. Такой духовный труд не обходится без чтения молитв, поклонов.

«Потом в 8 часов утра по византийскому времени (не путайте, в это время в России час ночи - зимой, летом - 4 часа) начинается служба, которая заканчивается большой литургией, потом все причащаемся, и после этого начинается трапеза», - рассказывает монах.

Трапеза на Афоне является продолжением богослужения. Один из монахов не прерывает молитвы на это время. Длится трапеза всего 10-15 минут. «Потом мы идем отдыхать где-то на час-полтора, после этого все выходим на послушание», - продолжает он. Исполнение послушаний занимает пять часов: с 14:00 до 19:00.

После рабочего дня - два часа личного времени, когда монахи могут погулять, ответить на письма родных, почитать, внести записи в дневник или поспать. С 21:00 в течение двух с половиной часов длится богослужение, которое также завершается трапезой. Затем монахи исповедуются и с заходом солнца вновь приступают к богослужению.

Интересно, что на Подворье Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве также молятся по византийскому времени. Так монахи готовятся к новому распорядку дня перед отъездом на Афон.

МЕНЮ МОНАХА

В основном монахи питаются овощами, фруктами, орехами, оливками, медом - тем, что дарит природа в средиземноморском климате. Монастыри закупают муку для приготовления хлеба, молочную продукцию. Монахи не употребляют мяса и лишь изредка едят рыбу. Пять дней в неделю монахи трапезничают дважды в сутки, а по средам и пятницам - в постные дни - по одному разу.

«Никаких животных мы не разводим, кроме мулашек, которые помогают нам в работе и для перевоза разных грузов в повседневной жизни. Все леса на склонах, и трактор туда заехать не может», - рассказывает монах Ермолай. На осликах перевозят инструменты для обработки земли, урожай и древесину.

ПОСЛУШАНИЯ МОНАХОВ

Когда монах попадает в монастырь, к нему присматриваются братия, духовник, настоятель. В зависимости от мирской профессии, навыков и способностей монаху даются послушания. Все послушания раздаются исходя из нужд братии: монахи готовят пищу, выращивают овощи, собирают фрукты и орехи, заготавливают дрова на зиму, изготавливают деревянную мебель, посуду, кресты, четки, делают заготовки для икон, шьют церковное облачение.

«Все необходимое для богослужений можно купить в наших лавках», - уверяет монах Ермолай. По его словам, 100 лет назад русский монастырь на Афоне славился своей швейной мастерской, которая обшивала весь полуостров. Иметь сейчас облачение из той мастерской считается большой удачей. Его до сих пор носят и реставрируют в Свято-Пантелеимоновом монастыре. Чем меньше монахов проживает в обители, тем больше послушаний каждому из них приходится выполнять.

До Первой мировой войны в Свято-Пантелеимоновом монастыре проживало более 10 тыс. монахов, сейчас - всего 105. Поэтому каждый из монахов выполняет три и более послушания.

Швейная мастерская. Фото начала XX века из архива
Свято-Пантелеимонова монастыря.

ДОХОДЫ БРАТИИ

Общения между монастырями практически нет - каждая обитель представляет собой полноценный город, где изготавливается все необходимое для жизни. Еще примерно 100 лет назад афонские монахи ничего не покупали и не продавали, а заключали бартерные сделки, обменивая оливки и мед на муку и ткани. Теперь же многое, что производится на Афоне, продается.

Доход монастыря формируется из выручки от продажи оливок, оливкового масла, меда, церковной утвари, изготовленной монахами, аренды 15 га виноградников, оплаты паломниками диамонитириона - разрешения на посещение святой горы Афон, обязательного для всех гостей.

«Наш монастырь в 2014 году посетили 47 тыс. паломников, в прошлом году - чуть меньше, хотя до этого число всегда увеличивалось», - рассказывает монах Ермолай. Он уверен, что празднование 1000-летия русского монашества на Афоне и стабилизация в мировой экономике привлекут новых паломников. Нынешний экономический кризис, по словам монаха, на жизни монастыря пока не сказался. «Пока мы живем по инерции. Но если кризис затянется, скажется и на нас», - поясняет отец Ермолай.

РАСХОДЫ МОНАСТЫРЯ

Основные средства монахи тратят на покупку недостающих продуктов питания и техники. «Приходится покупать что-то, муку например, но все компенсируется - у нас до пяти тонн оливкового масла в год производится, до полутора тонн меда. На еду мы мизерную часть доходов тратим», - рассказывает монах Ермолай. Помимо этого, необходимо оплачивать телефон, а также услуги интернет-провайдера.

«Телефоном и интернетом пользуются те, для кого это необходимо для выполнения своего послушания. Например, в библиотеке у меня есть интернет, и я веду переписку с издателями, корректорами, а телефон мне понадобился для этой поездки», - объясняет монах Ермолай.

СВЯЗЬ С БОЛЬШОЙ ЗЕМЛЕЙ

Раз в день на полуостров прибывает большой паром с паломниками и грузами, он же увозит завершивших паломничество и монастырские товары. Два раза в неделю приезжает почтальон: большинство монахов поддерживают связь с родными, отправляя письма, написанные на бумаге от руки.

«НАСИЛЬНО НИКТО НЕ ДЕРЖИТ»

Ежегодно Афон посещают десятки тысяч паломников, некоторые из них пополняют ряды монастырской братии. «В монастыре могут жить до тысячи человек. Лет 10 надо, я уверен, и все кельи будут заполнены», - делится монах, вспоминая, что 15 лет назад, когда он поселился на Святой Горе, были заняты только 62 кельи.

«За 15 лет, что я живу на Афоне, примерно 50 человек поселялись у нас, а потом уходили. Это нормально для любого монастыря, насильно никто никого не держит», - говорит монах Ермолай. Диамонитирион выдается паломникам всего на четыре дня, но по благословению духовника человек может остаться и на больший срок.

НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРЯТ В ОБИТЕЛИ

Жители Афона говорят на самых разных языках, и все хотя бы на бытовом уровне могут изъясняться на греческом. В Свято-Пантелеимоновом монастыре большинство проживающих - русские, поэтому русский язык основной в обители, но есть и молдаване, украинцы, один немец и один грузин - наш собеседник.

Из-за большого числа паломников кажется, что ни о каком уединении и покое не может идти речь. Отец Ермолай поясняет: «На Афоне почти не говорят, чаще - шепотом. Все погружены в молитву».

МОНАШЕСКАЯ УСЫПАЛЬНИЦА

На Святой Горе существует традиция выкапывать из могил останки монахов через три года после их захоронения и переносить в специальную усыпальницу. Черепа хранятся отдельно от костей, на них пишут имя монаха и год смерти. Останки извлекают с целью увидеть, какого цвета кости усопшего.

На Афоне существует предание: если кости чистые и белого цвета с характерной желтизной, то монах обрел милость у Бога. Если цвет костей скорее желто-восковый, переходящий в светло-коричневый, то душа усопшего ближе к Богу. По словам отца Ермолая, он лично убедился в истинности этого верования. Создавая жизнеописания знаменитых старцев, он решил приложить к ним изображения останков.

«К моему большому удивлению и радости, все кости, соответствующие жизнеописаниям, были именно благодатного цвета. Причем такие кости составляют лишь 30% всей монастырской костницы. При виде таких благодатных глав вместо обычного страха и отторжения возникает чувство огромного уважения и благоговения. Хочется смотреть и смотреть на них, как на фактическое проявление истинной святости».

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()

Смотри также:

Павле Рак – известный сербский философ и христианский писатель. Он родился в 1950 г. в Земуне (Сербия). Закончил философский факультет Белградского университета, работал литературным переводчиком. С 1

Митрополит Вострский Тимофей, Экзарх Пресвятого Гроба Господня на Кипре представлял Иерусалимскую Православную Церковь на торжествах по случаю 30-летия возрождения монашества в Свято-Успенской Киево-П

Жизнь афонских монахов: взгляд изнутри

Заведующий архивом и библиотекой русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне монах Ермолай (Чежия) — о том, как живут и молятся русские иноки на Святой Горе.

ВИЗАНТИЙСКОЕ ВРЕМЯ И РАСПОРЯДОК ДНЯ

«На Афоне действует византийское время.Объяснить его очень трудно, — начинает свой рассказ монах Ермолай. — Когда заходит солнце, стрелки часов ставятся на полночь, но это дает разницу с московским временем летом 7 часов, а зимой — 3 часа. Поэтому трудно сказать, например: „Мы встаем в 3 часа“. В какие 3 часа?Все путаются».

Видимо, заметив непонимание, монах с улыбкой просит ручку и листок.В блокноте появляется солнце — главное и единственное мерило византийского времени.Монах Ермолай рассказывает, что с заходом солнца все монахи полуострова собираются в своих храмах на часовую службу, после которой расходятся по кельям и спят ровно пять с половиной часов.

С 6:30 утра по византийскому времени начинается так называемый келейный канон, определенный индивидуально каждому духовником монастыря, который длится в течение полутора часов.Такой духовный труд не обходится без чтения молитв, поклонов.

«Потом в 8 часов утра по византийскому времени (не путайте, в это время в России час ночи — зимой, летом — 4 часа) начинается служба, которая заканчивается большой литургией, потом все причащаемся, и после этого начинается трапеза», — рассказывает монах.

Трапеза на Афоне является продолжением богослужения.Один из монахов не прерывает молитвы на это время.Длится трапеза всего 10-15 минут. «Потом мы идем отдыхать где-то на час-полтора, после этого все выходим на послушание», — продолжает он. Исполнение послушаний занимает пять часов: с 14:00 до 19:00.

После рабочего дня — два часа личного времени, когда монахи могут погулять, ответить на письма родных, почитать, внести записи в дневник или поспать.С 21:00 в течение двух с половиной часов длится богослужение, которое также завершается трапезой.Затем монахи исповедуются и с заходом солнца вновь приступают к богослужению.

МЕНЮ МОНАХА

В основном монахи питаются овощами, фруктами, орехами, оливками, медом — тем, что дарит природа в средиземноморском климате.Монастыри закупают муку для приготовления хлеба, молочную продукцию.Монахи не употребляют мяса и лишь изредка едят рыбу.Пять дней в неделю монахи трапезничают дважды в сутки, а по средам и пятницам — в постные дни — по одному разу.

«Никаких животных мы не разводим, кроме мулашек, которые помогают нам в работе и для перевоза разных грузов в повседневной жизни. Все леса на склонах, и трактор туда заехать не может», — рассказывает монах Ермолай. На осликах перевозят инструменты для обработки земли, урожай и древесину.

ПОСЛУШАНИЯ МОНАХОВ

Когда монах попадает в монастырь, к нему присматриваются братия, духовник, настоятель.В зависимости от мирской профессии, навыков и способностей монаху даются послушания. Все послушания раздаются исходя из нужд братии: монахи готовят пищу, выращивают овощи, собирают фрукты и орехи, заготавливают дрова на зиму, изготавливают деревянную мебель, посуду, кресты, четки, делают заготовки для икон, шьют церковное облачение.

«Все необходимое для богослужений можно купить в наших лавках», — уверяет монах Ермолай. По его словам, 100 лет назад русский монастырь на Афоне славился своей швейной мастерской, которая обшивала весь полуостров.Иметь сейчас облачение из той мастерской считается большой удачей.Его до сих пор носят и реставрируют в Свято-Пантелеимоновом монастыре.Чем меньше монахов проживает в обители, тем больше послушаний каждому из них приходится выполнять.

До Первой мировой войны в Свято-Пантелеимоновом монастыре проживало более 10 тыс.монахов, сейчас — всего 105.Поэтому каждый из монахов выполняет три и более послушания.

Швейная мастерская. Фото начала XX века из архива Свято-Пантелеимонова монастыря.

ДОХОДЫ БРАТИИ

Общения между монастырями практически нет — каждая обитель представляет собой полноценный город, где изготавливается все необходимое для жизни. Еще примерно 100 лет назад афонские монахи ничего не покупали и не продавали, а заключали бартерные сделки, обменивая оливки и мед на муку и ткани. Теперь же многое, что производится на Афоне, продается.

Доход монастыря формируется из выручки от продажи оливок, оливкового масла, меда, церковной утвари, изготовленной монахами, аренды 15 га виноградников, оплаты паломниками диамонитириона — разрешения на посещение святой горы Афон, обязательного для всех гостей.

«Наш монастырь в 2014 году посетили 47 тыс. паломников, в прошлом году — чуть меньше, хотя до этого число всегда увеличивалось», — рассказывает монах Ермолай. Он уверен, что празднование 1000-летия русского монашества на Афоне и стабилизация в мировой экономике привлекут новых паломников. Нынешний экономический кризис, по словам монаха, на жизни монастыря пока не сказался.«Пока мы живем по инерции. Но если кризис затянется, скажется и на нас», — поясняет отец Ермолай.

РАСХОДЫ МОНАСТЫРЯ

Основные средства монахи тратят на покупку недостающих продуктов питания и техники.«Приходится покупать что-то, муку например, но все компенсируется — у нас до пяти тонн оливкового масла в год производится, до полутора тонн меда. На еду мы мизерную часть доходов тратим», — рассказывает монах Ермолай. Помимо этого, необходимо оплачивать телефон, а также услуги интернет-провайдера.

«Телефоном и интернетом пользуются те, для кого это необходимо для выполнения своего послушания. Например, в библиотеке у меня есть интернет, и я веду переписку с издателями, корректорами, а телефон мне понадобился для этой поездки», — объясняет монах Ермолай.

СВЯЗЬ С БОЛЬШОЙ ЗЕМЛЕЙ

Раз в день на полуостров прибывает большой паром с паломниками и грузами, он же увозит завершивших паломничество и монастырские товары. Два раза в неделю приезжает почтальон: большинство монахов поддерживают связь с родными, отправляя письма, написанные на бумаге от руки.

«НАСИЛЬНО НИКТО НЕ ДЕРЖИТ»

Ежегодно Афон посещают десятки тысяч паломников, некоторые из них пополняют ряды монастырской братии.«В монастыре могут жить до тысячи человек. Лет 10 надо, я уверен, и все кельи будут заполнены», — делится монах, вспоминая, что 15 лет назад, когда он поселился на Святой Горе, были заняты только 62 кельи.

«За 15 лет, что я живу на Афоне, примерно 50 человек поселялись у нас, а потом уходили. Это нормально для любого монастыря, насильно никто никого не держит», — говорит монах Ермолай. Диамонитирион выдается паломникам всего на четыре дня, но по благословению духовника человек может остаться и на больший срок.

НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРЯТ В ОБИТЕЛИ

Жители Афона говорят на самых разных языках, и все хотя бы на бытовом уровне могут изъясняться на греческом.В Свято-Пантелеимоновом монастыре большинство проживающих — русские, поэтому русский язык основной в обители, но есть и молдаване, украинцы, один немец и один грузин — наш собеседник.

Из-за большого числа паломников кажется, что ни о каком уединении и покое не может идти речь. Отец Ермолай поясняет: «На Афоне почти не говорят, чаще — шепотом. Все погружены в молитву».

МОНАШЕСКАЯ УСЫПАЛЬНИЦА

На Святой Горе существует традиция выкапывать из могил останки монахов через три года после их захоронения и переносить в специальную усыпальницу.Черепа хранятся отдельно от костей, на них пишут имя монаха и год смерти.Останки извлекают с целью увидеть, какого цвета кости усопшего.

На Афоне существует предание: если кости чистые и белого цвета с характерной желтизной, то монах обрел милость у Бога. Если цвет костей скорее желто-восковый, переходящий в светло-коричневый, то душа усопшего ближе к Богу.По словам отца Ермолая, он лично убедился в истинности этого верования.Создавая жизнеописания знаменитых старцев, он решил приложить к ним изображения останков.

Костница Пантелеимонова монастыря

«К моему большому удивлению и радости, все кости, соответствующие жизнеописаниям, были именно благодатного цвета.Причем такие кости составляют лишь 30% всей монастырской костницы.При виде таких благодатных глав вместо обычного страха и отторжения возникает чувство огромного уважения и благоговения.Хочется смотреть и смотреть на них, как на фактическое проявление истинной святости».

Сегодня процесс реставрации монастырей и возрождения монашеской жизни ведется здесь очень активно. Афон открыт и для паломников, год от года увеличивается их число. Трудно представить себе, что еще совсем недавно, немногим больше двух десятилетий назад, паломнику из России посетить Афон было практически невозможно.

И хотя внутренняя жизнь Святой Горы была и остается сокровенной, желание христиан хоть отчасти прикоснуться к ней является понятным и вполне оправданным, ведь монашество в своем идеале является исполнением заповедей Христовых и добрым примером для мирян.

Молитвами монахов стоит мир

Как сегодня живут и молятся русские святогорцы? На вопросы журнала «Православие и современность» отвечает насельник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Кирион (Ольховик), представитель монастыря в Священном Киноте, член Священной Эпистасии Афона.

Отец Кирион, когда и как Вы прибыли на Афон? Какой опыт монашества имели к тому времени (когда приняли постриг, в каком монастыре начинали свою монашескую жизнь)? Бывали ли на Афоне до того, как стать насельником монастыря святого Пантелеимона?

Наша группа из семи человек прибыла на Афон в 1987 году. Постриг и рукоположение во иеродиакона принял в Троице-Сергиевой Лавре. В то время Афон был закрыт для паломников из Советского Союза.

Как встретил Афон, каким было состояние Пантелеимонова монастыря? Бывали случаи, когда монахи, направленные на Афон, возвращались в Россию, потому что оказались не подготовленными к суровым условиям Святой Горы. Что было самым трудным?

Афон нас ожидал, хотя была очень сложная процедура оформления документов для пополнения нашей обители.

Состояние нашего монастыря, и внешнее и внутреннее, желало лучшего, но мы были молоды, и энтузиазм закрывал нам глаза на это. Потом дали знать о себе трудности и тяжелый афонский устав. Некоторые не выдержали и оставили монастырь.

Брань помыслов на Афоне очень сильна, и если не открывать их духовнику, то не устоять.

На Святой Горе живая духовная традиция передается из поколения в поколение - от старцев к их ученикам. Не нарушилась ли эта связь, преемственность в русском монастыре из-за запустения обители в ХХ веке?

В ХХ веке нашу обитель здорово потрепали разные испытания - пожары, землетрясения, наводнения, оскудение в братии, оскудение в вещественном, прерывание связи с Отечеством и многое другое. Бедствия на Родине - тоже тяжелый груз. При всем том преемственность сохранилась.

Наверное, прежде всего благодаря игумену монастыря - схиархимандриту Иеремии (Алехину). Он готовится отметить свое столетие. Пожалуйста, несколько слов о нем.

Отцу Игумену в этом году 99 лет. Прожил он трудную жизнь с юности. Если коротко - коллективизация, выселение на Север, смерть родителей, побег, немецкая оккупация… Пленение и работа в Германии, возвращение на Родину, поступление в Одесскую семинарию и монастырь, где он был под руководством у преподобного Кукши Одесского, который в свое время был насельником нашей обители. Отец Кукша и предсказал ему жительство на Афоне. После смерти старца он в одной из первых групп, как только разрешили в середине 1970‑х, приехал на Афон.

По афонской традиции старцем для братии является сам игумен обители. Для нас большое благословение Божие, что отец Игумен такое длительное время бессменно у руля. Например, в Филофее после отъезда Ефрема­старшего в Америку поменялось несколько игуменов за короткий период, и это было ощутимо для молодой братии.

Наш отец Игумен не любитель ездить по конференциям и давать интервью по разным вопросам. В свое время, когда силы позволяли, он выполнял всякую нужную работу по обители: пилил дрова, ремонтировал крыши, ездил за покупками, убирал снег, зажигал лампадки, читал и пел на клиросе. Всегда с братией и в церкви, и на трапезе в таком почтенном возрасте. Личный пример - лучше всякого богословского поучения. Конечно, Собор старцев монастыря помогает ему в управлении.

Принял отец Игумен под свое руководство обитель в трудное время, с большими проблемами во внутренней и внешней жизни (об этом подробно говорится в «Переписке с Афоном» архиепископа Василия (Кривошеина) ). И теперь - разительные перемены, которые отметил и сам Святейший Патриарх при своем последнем посещении нашего монастыря.

Насельником русского монастыря был преподобный Силуан Афонский, и говорят, что еще совсем недавно можно было встретить монахов, которые лично были с ним знакомы. Чувствуется ли его предстательство за русский монастырь на Афоне?

Преподобный Силуан - наш покровитель, память о нем свято чтится на Афоне и во всем мире. Под влиянием книги о нем многие пришли на Афон и из русских, и греков и др. К примеру, старец Иосиф Исихаст в молодости приходил к нему для откровения.

Появились сообщения, что несколько афонских старцев, среди которых Паисий Святогорец, Ефрем Катунакский, Иосиф Исихаст, вскоре будут прославлены в лике святых. Сегодня они очень известны в России благодаря книгам. Довелось ли Вам встречаться с кем-то из них лично, какой след оставили эти встречи?

В мое время жили на Афоне старцы Порфирий, Ефрем Катунакиотис, Паисий и многие другие, мало известные или неизвестные миру, которые оставили след в моем сердце.

Из греческих старцев отец Порфирий в свое время предсказывал изменение к лучшему внутренней и внешней жизни обители и увеличение братии. Отец Паисий с симпатией относился к нашей обители, к молодому пополнению, понимая, как нелегко пустить корни в чужой стране, с другими условиями и обычаями. Старцы Исаак, сириец с Капсалы, и Дионисий, румын с Количу , отличавшиеся рассудительностью, духовно поддерживали нас, тогда молодых, и другие. Теперь они уже отошли в лучший мир.

В любом монастыре не каждый старый человек - старец. Паломников предупреждают, что и на Афоне можно встретить людей разного устроения…

Действительно, на Афоне можно встретить людей разного духовного устроения - новоначальных, достигших средней меры, стяжавших благодать. Встречаются и духовно поврежденные, как правило, живущие по своей воле, самочинно. Последние, если берутся поучать и руководить других, могут духовно повредить внимающим им.

Молитва - основное делание афонских иноков, в том числе молитва обо всем мире. Следят ли святогорцы за тем, что происходит за пределами Афона?

Молитва - главное делание. Молитвами монахов стоит мир, говорил старец Силуан. Отец Паисий разделял молитвенный труд на три части: покаянную молитву о себе, о живущих в мире сем и почивших.

На Афоне молитва совершается преимущественно ночью. Ежедневно 8–10 часов общественной молитвы плюс келейная, а под праздники, когда бдение, время молитвы увеличивается.

Достигшим духовной меры не нужен Интернет и средства печати, душа в молитве извещается о происходящем в мире.

Сегодня в миру, наверное, самый распространенный внутренний недуг христиан - расслабленность, теплохладность. Как с этим бороться, какой совет Вы могли бы дать?

Молитвенным трудом, откровением помыслов, чтением Священного Писания и святых отцов. Духовник обязательно нужен. Вредит и многозаботливость, и внимание к СМИ, особенно новоначальным в духовной жизни.

Как сегодня строятся отношения между монастырями - «субъектами» монашеской республики? Существуют ли между ними разногласия?

Священный Кинот, который состоит из представителей всех двадцати монастырей Афона, решает текущие вопросы монашеской республики. По-человечески всякое бывает, но стараемся решать в духе мира и братского согласия.

Не раз приходилось слышать от паломников с опытом, что мир достаточно агрессивным образом проникает в жизнь Святой Горы - проложены автодороги, меняется быт, становится больше не паломников, а туристов, чуждых по духу. Так ли это и что беспокоит лично Вас?

Да, не раз поднимались вопросы, что мир порой агрессивно вторгается в жизнь Святой Горы и афонцы сами используют в своих послушаниях машины, телефоны, компьютеры. К тому же увеличился приток паломников и туристов.

Это касается внешней стороны, но на внутреннюю жизнь монастырей это не влияет. Афон продолжает жить своей сокровенной жизнью, как и прежде. Конечно, для тех, кто ушел по своей воле в так называемую «шаталову пустынь» или, как говорят на Афоне, «на келлию», есть простор жить по своему разуму: завести Интернет, машину, часто общаться с миром. Но это путь скользкий.

Решена ли проблема приема новых насельников, пополнения братии Пантелеимонова монастыря? Как испытываются желающие принять монашество на Афоне?

Проходят они обычный путь - трудничества, послушничества, затем принимают постриг в иночество и монашество. Желающих поступить в братию Пантелеимонова монастыря мы с любовью примем.

* * *

Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

История

Тысячелетие русского монашества на Афоне - дата достаточно условная: к 1016 году относится первое известное письменное упоминание о «монастыре русских» на Святой Горе. Однако история русского присутствия в «уделе Пресвятой Богородицы» насчитывает более тысячи лет.

По преданию, первый русский монастырь на Афоне был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского (†1015) вскоре после принятия христианства на Руси: русским монахам был предоставлен скит Богородицы Ксилургу. Двумя веками позже, в 1169 году, когда число русских иноков значительно возросло, им был передан заброшенный монастырь Фессалоникийца, посвященный святому великомученику и целителю Пантелеимону. Теперь это место известно как Старый, или Нагорный, Руссик. Здесь братство русского монастыря находилось около 700 лет. К середине XVIII века, когда монастырь испытывал значительные трудности и вновь стал греческим, было решено перенести его ближе к морю - туда, где он располагается и поныне.

Архитектурный ансамбль монастыря сложился в XIX веке. Соборный храм во имя великомученика и целителя Пантелеимона был построен в 1812–1821 годах и расписан в традициях русской иконописной школы. Всего в обители 25 храмов и параклисов.

В конце XIX столетия начинается период максимального расцвета обители, который связан с деятельностью игумена монастыря - священноархимандрита Макария (Сушкина; 1820–1889; избран игуменом в 1875 г.). К началу ХХ века в Пантелеимоновом монастыре жило более тысячи монахов. В 1903 году русская братия была самой многочисленной на Афоне: из 7432 святогорских монахов (включая скиты и келлии) русских было 3496. Ежегодно Афон посещало более 30 000 паломников из России.

ХХ век

После октябрьского переворота 1917 года все контакты между Святой Горой и Советской Россией были прекращены. В этот период попечение о русских монастырях на Афоне выполняла Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ). Однако войны и военные конфликты ХХ века, неоднократная смена власти в Греции, попытки гражданских властей страны подчинить себе монашескую республику привели к тому, что приток на Афон новых монашествующих не-греков практически прекратился.

К 1959 году в Пантелеимоновом монастыре оставалось 50 человек, большинство из которых пребывали в весьма пожилом возрасте; в дальнейшем число братии уменьшалось катастрофически (в 1976 г. здесь оставалось 13 насельников). Огромный урон обители нанесли опустошительные пожары 1959 и 1968 годов: пострадала уникальная библиотека, выгорела вся восточная часть монастыря с шестью церквами, гостиницами и келлиями.

В 1972 году Святую Гору впервые посетил Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Это было первое посещение Афона Московским Первосвятителем. Оно положило начало долгому и непростому возрождению русского Афона.

В августе 1974 года двум кандидатам из шести предложенных Московской Патриархией было дано разрешение поселиться на Святой Горе, но только один из них - нынешний настоятель Пантелеимонова монастыря архимандрит Иеремия - был допущен на Афон. В 1976 и 1978 годах прибыли еще несколько монахов, преимущественно из Псково‑Печерского монастыря. Однако препятствия к пополнению братии монастырей Афона монахами из стран так называемого социалистического лагеря со стороны властей Греции сохранялись, что потребовало чрезвычайного собрания Кинота Святой Горы. 16 апреля 1985 года он принял обращение к МИД Греции с просьбой разрешить въезд на Афон русским, болгарским и румынским монахам, благодаря чему в марте 1987 года в монастырь святого Пантелеимона прибыли семь новых насельников. В их числе были нынешний духовник монастыря иеромонах Макарий и представитель монастыря в Киноте иеромонах Кирион.

В настоящее время в монастыре святого Пантелеимона подвизаются семьдесят монахов из России, Грузии, Белоруссии, Молдавии и с Украины.

В обители ведутся активные восстановительные работы благодаря попечительству Правительства России и созданного им Международного фонда восстановления и сохранения культурного и духовного наследия Свято-Пантелеимонова монастыря.

Святыни и наследие

Особо почитаемые святыни обители - главы великомученика Пантелеимона и преподобного Силуана Афонского, стопа апостола Андрея Первозванного, части Древа Честного Животворящего Креста, частицы мощей святого пророка и Предтечи Господня Иоанна, апостолов и многих других святых. Почитаются как чудотворные списки с икон Божией Матери Казанской и Иерусалимской.

В богатейшей монастырской библиотеке находится 1500 греческих, 550 славянских, 400 русских, 43 иноязычных рукописных кодекса и свыше 42 000 томов печатных книг.

Ведется научное изучение исторического и культурного наследия монастыря. Готовится издание не имеющей аналогов 25‑томной книжной серии «Русский Афон ХIХ–ХХ веков».

* * *

Преподобный Кукша (1875–1964), Одесский чудотворец. В 1896 г. поступил послушником в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне. С 1913 г. - насельник Киево‑Печерской Лавры. В дальнейшем, после ареста, лагерного срока и ссылки, нес старческое служение в Почаевской Лавре, Крещатицком Иоанно­Богословском монастыре Черновицкой епархии, Свято-Успенском монастыре в Одессе, куда к нему стекались тысячи людей. В 1994 г. был причислен к лику святых Украинской Православной Церковью.

*

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938). Родился в Тамбовской губернии в благочестивой крестьянской семье. В 1892 г. был принят послушником в Русский Пантелеимонов монастырь на Афоне. В 1896 г. пострижен в мантию с именем Силуан, в 1911 г. - в схиму с оставлением прежнего имени. Прожил в обители 46 лет. В своей монашеской жизни явил образ совершенного послушания и непрестанной молитвы. Пережив явление ему Господа Иисуса Христа, преподобный особо молился о мире, не ведающем Бога.

*

Схимонах Иосиф Исихаст (Коттис; 1898–1959), один из самых выдающихся подвижников ХХ века. Пришел на Святую Гору в возрасте 23 лет. Жил со своим братством в пустыне Малого скита Святой Анны, затем, с 1953 г. до кончины, в Новом скиту монастыря Святого Павла. В своей монашеской жизни следовал древним традициям исихазма (умного делания) и крайнего аскетизма. Устав созданного им братства предписывал строгий пост, молчание, ежедневную исповедь помыслов, ночное бодрствование, непрестанную умную молитву. Будучи человеком высокой духовной жизни, старец Иосиф Исихаст имел дар учительства: без преувеличения можно сказать, что его ученики стали у истоков духовного возрождения всего святогорского монашества. На Афоне почитается как святой.

*

Иеросхимонах Ефрем Катунакский (Папаникитас; 1912–1998). 14 сентября 1933 г. был принят послушником в скит святого Ефрема в Катунаках. В 1935 г. был пострижен в великую схиму, в 1936‑м рукоположен во иерея. Исполнял послушание служащего священника в братстве старца Иосифа Исихаста и был одним из его ближайших учеников. В 1975 г. вокруг отца Ефрема стало собираться монашеское братство, которое он возглавлял до конца жизни. В 80‑е гг. старец активно поддерживал молодые братства Афона, возрождавшие общежительный устав святогорских монастырей. Получил широкую известность как подвижник и продолжатель древней аскетической традиции исихастской молитвы.

*

Схимонах Паисий Святогорец (Езнепидис; 1924–1994), широко почитаемый ныне подвижник, один из известнейших духовников Святой Горы. Родился в турецкой Каппадокии. В 1945 г., во время гражданской войны в Греции, был призван в действующую армию, где служил три с половиной года. В 1954 г. принял монашество на Афоне. С мая 1978 г. жил в келлии Панагуда монастыря Кутлумуш, куда к нему приходили тысячи людей за советом и помощью. Скончался и похоронен в Свято-Иоанно­Богословском монастыре близ Суроти. Наставления старца Паисия, записанные его духовными чадами, многократно издавались в России.

*

Преподобный Порфирий Кавсокаливит (Байрактарис; 1906–1991). В 12‑летнем возрасте, прочитав житие святого Иоанна Каливита, он тайно от родителей отправился на Афон. В 1924 г. из-за тяжелой болезни, по Промыслу Божию, был вынужден оставить Святую Гору и до глубокой старости служил людям как духовник, облегчая их страдания, разрешая недоумения. С 1940 по 1973 г. был настоятелем и духовником в церкви святого Герасима при Афинской поликлинике. К нему приходило множество людей, которые оставили невероятное количество свидетельств о его прозорливости, чудесах и исцелениях по его молитвам. Отошел ко Господу в скиту Кавсокаливия на Афоне 2 декабря 1991 г. 1 декабря 2013 г. по решению Священного Синода Константинопольского Патриархата прославлен в лике святых.

Священный Кинот, или Протат, - центральный исполнительный соборный орган управления Святой Горы Афон, в который входят представители (антипросопы) 20 монастырей Афона, избирающиеся каждый год своими монастырями. Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год.

Архимандрит Ефрем (Мораитис; род. в 1928 г.). В 19-летнем возрасте прибыл на Афон, где его духовным наставником стал известнейший афонский подвижник старец Иосиф Исихаст. В 1974–1990 гг. игумен святогорской обители Филофей. В 1995 г. переселился в США и основал монастырь преподобного Антония Великого в Аризонской пустыне. В США и Канаде им был основан ряд мужских и женских обителей, число которых к концу 2000‑х гг. достигло 19.

Архиепископ Василий (Кривошеин; 1900–1985), архипастырь, богослов и патролог. Родился в Санкт-Петербурге в семье министра. В годы Гражданской войны воевал в Добровольческой армии и в 1919 г. был эвакуирован во Францию. Осенью 1925 г. прибыл на Афон как паломник и через несколько месяцев вступил в братию Свято-Пантелеимонова монастыря. В сентябре 1947 г. по ложному обвинению был арестован греческими властями и был вынужден покинуть Святую Гору. С 1959 г. - епископ Волоколамский, второй викарий Патриаршего Экзарха в Западной Европе (Московский Патриархат); с 1960 г. - епископ (затем архиепископ) Брюссельский и Бельгийский. Всегда считал себя прежде всего афонским монахом, стремился привлечь внимание к трудному положению афонского монашества, организовать помощь монастырям. Его «Переписка с Афоном» публиковалась неоднократно, в частности: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем: Богословские труды, проповеди, воспоминания, письма. СПб., 2010.

Капсала, Количу - местности на Афоне.

Фото из личного архива Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина,
Романа Солодко, Сергея Власова