Как называется самосожжение вдов в индии. Женщины в огне. До наших дней в Индии сохранился древний обычай самосожжения вдов. Контраргументы в самом индуизме

На сегодняшний день такой обряд как Сати строго запрещен в Индии и это контролируется Законом. Но, как говорят некоторые жители этой страны, что он редко, но практикуется в некоторых отдаленных поселениях, как и когда-то давным-давно, когда обычаи у индийского народа были совсем иными.

Что такое Сати?

Обряд Сати – это такой необычный и жесткий ритуал, который предполагает сжигание на костре живой вдовы усопшего вместе с супругом, который уже покинул наш мир. Сегодня такие ритуалы могут показаться просто чудовищными и отвратительными, но всего лишь несколько десятилетий назад это было почти повседневным делом, и, наверное, никто в Индии не видел в этом ничего ужасного.

Если говорить о самом происхождении названия ритуала, то слово «сати» означает «живая», «присутствующая», «реальная» и так далее. На санскрите это слово относится только к женскому роду.

Если верить мифам и легендам древней Индии, то Сати – это имя богини. Легенды гласят, что она принесла себя в жертву после того, как ее родной отец издевался над возлюбленным Сати. А избранником ее при этом выступал бог Шива. Стоит также обратить внимание, что сама традиция такого кровавого ритуала была популярна не только в Индии, но и далеко за ее пределами.

Археологи находили следы проведения таких же обрядов во многих странах. Сложно представить, но даже на Руси давным-давно рабыню сжигали вместе с ее покойным хозяином. Поэтому в плане традиции сжигания на костре живой женщины с мертвым мужчиной Индию оригинальной назвать трудно.

А первые свидетельства данного обряда упоминаются в Махабхарате. Данное писание практически полностью основано на реальных событиях. Это свидетельствует о том, что ритуал действительно очень давний, и установить, откуда он пришел, найти его истоки нереально.

Особенности Сати

Если вспомнить о добровольных смертях женщин на похоронах своих супругов, то такая практика была в деталях описана во времена Империи Гупт. Но тогда это не имело никакого отношения к принудительным сожжениям, или принудительным самоубийствам. Это было исключительно волеизлиянием вдовы, которая осталась без мужа, и носило только добровольный характер.

Так совпало, что в этот же период истории о ритуале Сати начали выбивать на стенах пещер для увековечивания. На сегодняшний день сохранилось достаточно количество таких артефактов, ведь практика этого ритуала была очень распространенной. Чаще всего ритуал Сати начали использовать приблизительно с X века нашей эры. Популярность его ослабла только к концу XIX века. В этот период в Индии отношения между людьми под влиянием Западных стран стали цивилизованнее.

Стоит подчеркнуть, что обряд Сати носил порой принудительный, а порой и добровольный характер, а зависело все от общин. Были такие, в который общественность порой препятствовала такому жестокому отношению к женщине, которую хотели сжечь. А были такие, где люди давили на вдову так, что той не оставалось ничего, кроме как пойти на самопожертвование, иначе в таком обществе ее хорошего ничего не ждало.

Как же дети вдовы? Эта тема особенно интересна, ведь как им жить без родителей, при том, что мать могла бы с ними и остаться. Похоже, они никого не волновали в те времена. Есть свидетельства того, как женщину сжигали на костре после физического воздействия.

На изображениях, которые сохранились до наших дней, можно рассмотреть, что некоторые вдовы были крепко связаны веревками, а есть такие рисунки, на которых костер огорожен шестами, чтобы вдова не убежала и так далее. Исследователи полают, что чаще всего такой ритуал был принудительным для женщины.

Как проводился Сати

Как уже говорилось выше, сегодня уже многое об этом обряде трудно установить. И ритуалы в разных странах разнятся. Бывало, вдова ложилась рядом с покойным мужем. Есть свидетельства того, как она прыгала в костер, где уже горело мертвое тело мужчины, с разбегу. Получается, не существовало конкретного алгоритма действий…

Опять же, все зависело от общин, где ритуал был принят. В некоторых из них взаимоотношения между членами коллектива были доброжелательными, в других же наблюдалась совершенно противоположная картина. Единственная для всех этих ритуалов общая черта – то, что вдова обязательно одевалась в свадебные наряды. Наверное, это считалось конечной точкой во взаимоотношениях меж мужем и женой. Также стоит отметить, что обряд Сати всегда проводился очень ярко, торжественно.

Кроме ритуала Сати, который принято считать классическим, были и другие его варианты. К примеру, известна практика, когда женщин сжигали целой группой. Такое сожжение имело место быть, когда их мужья сражались на войне и погибли вместе. При этом приносились в жертву еще и дети. Еще есть свидетельства церемониального Сати. Это значит, что сожжение жены покойного на костре сопровождалось еще и всевозможными церемониями. Но в Индии были и такие общины, в которых женщин было принято не сжигать, а хоронить. Были поселения, раскопки которых доказывают, что живую женщину хоронили с мертвым мужчиной.

Сати и сегодняшний день

Конечно же, первое, что хочется сказать – это то, что описанный ритуал сегодня кажется крайне жестоким, диким и совершенно бессмысленным. Разумеется, в современной Индии такого не бывает и более того, подобный обряд там запрещен по Закону. Индия сегодня – это страна цивилизованная, где нет места принуждению к смерти.

Но в Древней Индии это тот ритуал, какой считали привычным делом, он не являлся чем-то страшным. Люди понимали, что так должно быть, что это правильно, иначе нельзя. Да, эта традиция нанесла отпечаток на культурные традиции этого народа. На сегодняшний день установить статистику проведенных Сати в далеком прошлом страны невозможно. Но есть некоторые данные, которые могут помочь немного прояснить картину.

В частности, известно, что в промежуток времени с 1813-го по 1828-й годы было сожжено 8135 невинных индийских вдов. Кажется, что это огромная цифра, но если вспомнить, что Индия всегда отличалась большим количеством жителей, то это не много. Получается, огромных масштабов этот ритуал таки не имел.

Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.

Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.

Согласно мифам древней Индии, Сати - это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.

Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.

Особенности обряда Сати

Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.

Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.

И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.

Процесс проведения обряда Сати

Как проводится обряд

Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.

В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.

Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.

Современные реалии

Что в современности

В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.

Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.

Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.

В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.

Насколько вы готовы пожертвовать собой ради любви? Сможете отправиться в мир иной вместе со своим умершем мужем? Думаете дикость? В каждой культуре есть свои обряды, многие из которых дожили до наших дней. Особенным постоянством в соблюдении странных и ужасных традиций всегда отличались теплые страны. Например, Индия, в которой долгие годы властям не удавалось избавиться от сати. О том, что это такое, читайте ниже.

Немного легенды

По легенде, у бога Дакша Праджапати родилась дочь. Ее назвали Деви, а ее воплощение ─ Сати. Девушка вышла замуж за Шиву, став верной супругой. Как-то Дакши затеял пир для богов, но «забыл» позвать на него мужа дочери, так как не одобрял ее выбор. Таким образом он решил показать свое отношение к зятю, но Сати восприняла этот жест как личное оскорбление.

Протестуя против отца и желая показать, что муж выше других богов, Сати сожгла себя на жертвенном огне. Узнав о случившемся, Шива разгневался и обезглавил тестя.

С тех пор Деви-Сати стала символом верности для индийских жён. В ее честь назвали ритуал, по которому овдовевшая женщина должна взойти на погребальный костер и сгореть с телом мужа.

Действительно ли женщины сгорали добровольно?

Ритуал считался делом добровольным, но в это сложно поверить, внимательно рассмотрев его уцелевшие изображения. На них видно, что женщин часто обездвиживали. Видимо, для того, чтобы у них не осталось шанса на спасение.

На некоторых картинках вдовы были связаны, на других вокруг костра стояли вооруженные острыми шестами люди. Копья были направлены на обреченную женщину. Для удержания несчастной в костре также использовались железные цепи, которые клали ей на ноги. Случалось и так, что брахман использовал дубинку для оглушения бедняжки, обезумевшей от боли.

Вдовы сгорали на кострах до начала XIX века. Затем власти Индии издали закон, по которому сати стал преступлением. Но избавиться от ритуала навсегда чиновникам не удалось. Ужасный обряд запрещен официально с 1829 года, но некоторые жители отдаленных деревень продолжают соблюдать дикие традиции.

Например, в сентябре 1987 года 18-летняя Руп Канвар поднялась на погребальный костер мужа на глазах у многотысячной толпы. Никто из наблюдавших остановить ее не пытался. Сгореть ей помешали полицейские, вызванные кем-то из односельчан. Женщину отправили под присмотр врачей, а родственников супруга арестовали.

Обряд самосожжения вдовы также имеет название саха-ма-рана, то есть совместная смерть. Отсрочкой от восхождения на погребальный костер для женщины становятся только критические дни. И наверняка он до сих пор иногда практикуется в затерянных индийских деревеньках.

Женщины в огне. До наших дней в Индии сохранился древний обычай самосожжения вдов
Парери - такое же сонное царство, как и сотни тысяч других разбросанных по всей стране индийских деревень, где у жителей нет другого повода посудачить, кроме как о предстоящей свадьбе или только что состоявшихся похоронах.

Женщины в огне. До наших дней в Индии сохранился древний обычай самосожжения вдов

Парери - такое же сонное царство, как и сотни тысяч других разбросанных по всей стране индийских деревень, где у жителей нет другого повода посудачить, кроме как о предстоящей свадьбе или только что состоявшихся похоронах.
Но в тот памятный всем сентябрьский день на берег вышло практически все население поселка: предстояло необычно и жуткое зрелище - самосожжение вдовы, чей муж две недели назад погиб в результате несчастного случая.
Под чтение священных мантр молодая 19-летняя женщина в красочном свадебном наряде забралась на груду дров, молча села на пропитанные смолой поленья и стала терпеливо дожидаться конца молитвы. Люди, пришедшие проводить ее в последний путь и принесшие с собой по этому случаю курящиеся благовонные прутики и кокосовые орехи, плотным кольцом окружили место события. Скорбные лица, переполненные ужасом глаза. Но никто не пытался остановить то, ради чего все здесь собрались. Уже зажгли факел, от которого должен был вспыхнуть погребальный костер, когда из-за пригорка выбежали полицейские.

Среди 800 сельчан нашелся-таки один, кто позвал стражей порядка, и те вовремя подоспели к месту драмы. Публичное самосожжение вдовы, или как его называют в Индии, " " удалось предотвратить. Несчастную женщину на время поместили под присмотр врачей и полиции, а родственников ее бывшего мужа арестовали. Если удастся доказать, что это они принудили невестку пойти на костер, то их ждет суровое наказание.
Попытка самосожжения в Парери - четвертый подобный случай в штате -Прадеш за последние несколько лет. Не отстают в этом отношении от него и другие районы индийской сельской глубинки, где все еще сильны пережитки давно минувших лет и древние традиции.

Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как "сати". Каждый случай восхождения женщины на погребальный костер умершего мужа будоражит людей, становится предметом жарких споров на страницах газет и журналов, служит поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее. Равнодушным не остается никто: кого-то случившееся приводит в ужас, другие, наоборот, одобряют, казалось бы, безрассудный поступок.

Попытка разобраться в причинах живучести жестокого обычая, уходящего своими корнями в седую древность, привела меня к обозревателю индийской газеты "Пайонир" Адитья Бхагату, уже много лет занимающемуся проблемой "сати". Не так давно он побывал в гостях у отшельника- , живущего в одиночестве на берегу священного для индусов высокогорного озера Манимахеш в северном штате -Прадеш.

Когда-то давно избрав для себя нелегкую долю аскета, уже в течение нескольких десятков лет даже с наступлением зимы отшельник не покидает своей каменной хижины, со всех сторон открытой пронизывающим ветрам. Среди паломников и жителей близлежащих деревень он известен под именем . Так в Индии называют аскетов и "святых": это имя уже само по себе свидетельствует о принадлежности человека к кругу "избранных", "приближенных" к Богу.

Адитья Бхагат рассказывает:
- Доступ к озеру Манимахеш полностью закрыт в течение девяти месяцев в году. Со всех сторон его окружают вечно заснеженные горы с проплешинами каменистых пустошей, на которых растут лишь мох да лишайники. Величие гималайских пиков и оглушающая белая тишина подавляют. Нужно быть очень сильным духом человеком, чтобы не сойти с в этой безмолвной пустыне, где нет никаких других звуков, кроме завывания ветра в непогоду. Лишь в летние месяцы, когда снежный покров на короткое время отступает к скалистым вершинам и на проталинах проступают едва заметные тропы, наиболее отважные паломники рискуют отправиться в дальнюю дорогу, чтобы за несколько дней тяжелого пути добраться до мест, где, как считается, живут боги. Пилигримы совершают омовения в ледяной воде Манимахеша, в кристально чистой глубине которого, словно в зеркале, отражается возвышающаяся неподалеку . Она - предмет особого поклонения верующих: согласно поверью, на ее вершине живет один из наиболее могущественных и грозных богов индуистского пантеона - .
Наверное, только одному Шиве и ведомо, как может выжить в этом суровом краю отшельник Баба. После многих месяцев полного одиночества среди снега и скал аскет с нескрываемой радостью встречает гостей, каждому предлагает по чашке ароматного чая, заваренного на целебных высокогорных травах. Во время почти что ритуального чаепития у "дома Шивы" садху, едва заметно раскачиваясь в такт словам, ведет свой неторопливый рассказ:
- Манимахеш образовалось на месте падения кусочка Деви. В воплощении Сати она была верной и преданной женой Шивы. Ее отец Дакш Праджапати, сын бога Брахмы, не одобрял этого брака и относился к зятю с нескрываемым пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, и только Шива не был приглашен. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера. Манимахеш - одно из них.
- К словам Бабы, - говорит Адитья Бхагат, - можно добавить, что, согласно легенде, самосожжение Сати произошло в местечке Канкхал неподалеку от Харидвара - ныне одного из семи священных индуистских городов. Чтобы поклониться богине, в знак преданности супругу добровольно взошедшей на костер, к месту легендарной драмы, где еще в незапамятные времена был возведен храм, ежегодно со всех концов страны устремляются сотни тысяч паломников. Индуисты почитают Сати как супружеской верности и самопожертвования.

В некоторых литературных источниках, впрочем, как и в большинстве случаев на обыденном уровне, именно с поступком супруги Шивы связывается возникновение обычая "сати". Однако в научных кругах единого мнения на этот счет пока нет. По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.

В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.

Противники "сати" утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты людей, этого обряда на территории нынешней Индии не было. В подтверждение своей правоты они указывают на отсутствие упоминаний о нем в начавших складываться еще в третьем тысячелетии до нашей эры древнеиндийских сборниках религиозных гимнов - Ведах. В них, в частности в Ригведе, помимо песен и гимнов, посвященным силам природы, содержатся различные предписания и поведения людей. О самосожжении вдов там речи не ведется. А коль так, то можно предположить, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно извратив тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати во имя своего мужа и проповедовать самосожжение вдов в качестве высшего проявления супружеской верности, как акт слияния с Богом. Брахманы, в частности, утверждали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет - ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.

Известно, что в 5 веке до н.э. обряд "сати" в Индии был запрещен. Однако в 5 - 7 веках н.э. он вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное . Есть мнение, что воспевание "сати" имело и корыстный умысел: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли , а на местах погребальных костров сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов и даже для последователей других религий. К ним шли верующие близлежащих селений и паломники издалека, пожертвования которых традиционно в Индии составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, в изобилии вьющихся вокруг священных обителей.

В мысли о том, что за пропагандированием "сати" в наши дни могут скрываться тривиальные коммерческие интересы отдельных личностей, укрепляет и такой факт: несмотря на запрет, официально наложенный на "сати", открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и распродаются за вполне реальные . Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам "сати", в Индии исчисляется сотнями. Среди них - "Мариману" ("Большое дерево") на юго-западе штата -Прадеш. Там растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и по этой причине занесенный в знаменитую Книгу рекордов Гиннесса. Его крону образуют полторы тысячи ответвлений, отходящих от основного ствола и одновременно имеющих собственную корневую систему. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. В ее тени на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной "святой" местной царицы Тхиммамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на его погребальный костер. Это произошло в 16 веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители свято берегут память об этом событии. Они запрещают рвать со священного дерева листья или причинять ему какой-либо другой вред. Вокруг шедевра природы, ставшего еще и религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.

Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм "Махавир Ватика", сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная " " (религиозный праздник), на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящими за соблюдением закона о запрете "сати" и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители "Махавир Ватика" вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. И, как ни странно, несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лукавстве и прямом нарушении закона: в этой местности не относится к числу наиболее популярных богинь, как скажем, в Западной Бенгалии, да и бесхитростные простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади. На вопрос о том, известно ли ему о запрете на прославление "сати", один из прихожан храма простодушно ответил: "Самосожжение вдовы произошло сотни лет назад, и мы каждый год приходим сюда помолиться в ее честь. Так поступали многие поколения наших предков. И мы тоже всегда будем приходить в этот храм с той же целью".

Практикой совершения обряда "сати" предписывается вдове взойти на погребальный костер мужа ( , как известно, умерших не предают земле, а сжигают их на специальных погребальных кострах, устраиваемых, как правило, у воды - на берегу реки или озера) и сгореть на нем живьем. Допускается самосожжение женщины и отдельно, через какое-то время после кремации тела супруга. Каждый такой случай торжественно обставляется. Женщина, добровольно решившая предать себя самосожжению, надевает красочные одежды, нередко - свой свадебный наряд. Подготовка к зажжению костра сопровождается чтением священных мантр. Проводить жертву в последний путь приходит все население поселка или деревни.
В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда "сати" были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских "сати" происходит в районе Шекхавати. Время от времени скорбные сообщения приходят и из других концов страны, где в сельской глубинке все еще сильны пережитки давно минувших лет и древние традиции.

Немало эмоций вызвал в Индии недавно вынесенный судом оправдательный приговор в отношении группы жителей раджастханского поселка Деорала, обвинявшихся в подготовке и участии в церемонии "сати". Четвертого сентября 1987 года там взошла на погребальный костер погибшего мужа 18-летняя Руп Канвар, которая заживо сгорела в огне в присутствии многотысячной толпы. Возмущенные попустительством сельчан и администрации, допустивших самосожжение вдовы, женские организации и группы по защите прав человека развернули тогда широкую кампанию против жестокого обычая. Под давлением общественного мнения в конце того же года парламентом страны был принят специальный закон, запрещающий "сати". В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и "сати" тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших "сати", подлежат закрытию.

Но одно дело принять закон и совсем другое - его исполнять на практике. Попытки противостоять "сати" предпринимались и раньше: в начале 19 века в Индии развернулось широкое общественное движение против бесчеловечного обычая, которое привело к принятию в 1829 году закона, запретившего самосожжение вдов. Тогда, правда, не устанавливалось столь жестких карательных санкций в отношении вдохновителей и организаторов "сати", как в новом законе. Теперь, казалось бы, у индийского правосудия появилась необходимая юридическая база для искоренения "сати". Однако в том же случае с Руп Канвар продолжавшееся более девяти лет судебное разбирательство закончилось безрезультатно: женщина сгорела в огне, а виновных в случившемся так и не оказалось. И это при том, что место кремации охранялось молодыми вооруженными раджпутами, не позволявшими очевидцам трагедии подойти поближе к костру.

Вынесенный судом вердикт дал повод активистке Национальной федерации индийских женщин Вимле Фаруки заявить о том, что правосудие в Раджастхане по-прежнему "нацелено против женщин и реакционно по отношению к ним". По мнению другой активистки феминистского движения Кумкум Сангари, "в деле о совершенном в Деорале обряда "сати" налицо заговор местной администрации, полиции и жителей поселка, сделавших все возможное для того, чтобы виновные в организации варварского обряда ушли от ответственности".
На нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами, а также на попустительство местных властей указывают и средства массовой информации. Все это объясняется достаточно просто. Несмотря на то, что страна производит компьютеры, строит самолеты и запускает в космос спутники, значительная часть населения продолжает влачить жалкое существование в сельской глубинке, как и столетия назад, потом и кровью добывая себе средства на существование. Духовные ценности современной цивилизации, не подкрепленные ее материальным наполнением, приживаются там с невероятным трудом. Люди не могут освободиться от пут устаревшего образа жизни и в повседневной жизни продолжают следовать установившимся в древности правилам, даже если они такие жестокие как "сати". Уважительное отношение ко всему, что связано с прошлым, с деяниями и жизнью предков, - одна из наиболее устойчивых черт национального характера индийцев. Еще, наверно, и поэтому во многих случаях верность традициям берет верх над страхом перед карающими новыми законами.

И, конечно, нельзя обойти проблему подчиненного, если не сказать рабского, положения женщин во многих индийских семьях. Отблески погребальных костров вдов, хотя теперь уже не столь частых, но все еще случающихся, лишь в очередной раз высвечивают ее. Так, в ходе расследования последних случаев "сати", несмотря на утверждения священнослужителей о том, что женщины якобы добровольно шли на самосожжение, было достоверно установлено, что их поступки стали результатом по меньшей мере сильного психологического воздействия со стороны родственников их бывших мужей. Есть все основания подозревать, что жертвы бросались в не в каком-то "душевном порыве", а были одурманены наркотиками. Некоторые из них из пламени взывали о помощи.

Следует сказать и о том, что традиционно индийские вдовы не имели права на повторное замужество. С преждевременной утратой мужа резко снижался социальный статус женщины, она практически выбрасывалась за борт жизни, становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом, у которого нередко не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю "сати". И пройдут, наверно, еще многие годы прежде чем индийскому обществу удастся полностью избавиться от таких уродливых явлений средневековья, как "сати", выплата " " (обязательного приданного), детские браки.

В переводе с санскрита "сати" सती обозначает добродетельную верную жену, готовую идти за своим мужем в буквальном смысле и в огонь, и в воду.

Древняя индийская легенда гласит, что одна из жен Шивы, по имени Сати, не смогла снести обиды, нанесенной мужу ее отцом, царем Джакшем Праджапати. Якобы он, собрав на большой пир всех божеств, не позвал зятя, Шиву. Оскорбленная Сати потребовала у отца исправить оплошность, но он лишь посмеялся в ответ. В каком-то смысле его можно понять: ведь Сати вышла замуж за Шиву против воли отца. Если бы в России женщина просто разругалась на какое-то время с родителями, подумав, что зять отцу стерпится-слюбится, то индианка жить с таким оскорблением не смогла.
В горе Сати бросилась в костер, где и нашла свою смерть. Некоторые исследователи древних памятников индийского устного и письменного творчества считают, что Сати вовсе не пыталась закончить жизнь самосожжением, а просто сгорела в пламени собственной йогической силы.
Обезумевший от горя Шива начал танцевать, сжимая в объятьях тело умершей жены. "Пляской смерти" называет предание этот танец. Мир содрогнулся от него и был близок к разрушению. Чтобы остановить Шиву, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят кусков и разбросал по всему свету. После этого царевна Сати возродилась в образе богини Парвати и стала второй женой Шивы. И утешившийся бог прекратил свой безумный танец. В местах, куда якобы пал пепел с обоженного трупа Сати, появились озера с чистой прозрачной водой, а те местности, куда по легенде упали отсеченные части тела Сати, по сей день считаются в Индии святыми. В таких местах возводят храмы, которые почему-то частенько называют в честь совершенно иных божеств.
Тело умершего индийца обычно сперва предается огню, как сказали бы мы - кремируется, а пепел рассеивается над водами священной реки Ганг. Индийцы считают, что при помощи этого ритуала можно достичь бессмертия, ведь, по их мнению, тело человека состоит из пяти первоэлементов: воды, земли, воздуха, огня и неба. В организме все эти составляющие находятся в смешанном состоянии. Сожжение помогает разделить эти компоненты, чтобы потом вновь соединить их воедино. Зачем это нужно? Индусы уверены, что таким способом можно достигнуть возрождения в другом теле, а следовательно - бессмертия.
Обычно обряд сати проводится на берегу реки, причем желательно Ганга. Перед обрядом вдова совершает омовение, надевает лучшее сари и украшения, распускает волосы. Медленно бредет несчастная вдова к месту смерти, окруженная родственниками и знакомыми. Они окружают женщину живой цепью, чтобы та не смогла вырваться и убежать. Иногда обессиленная страхом вдова падает на землю, но родственники поднимают ее и тащат дальше.
Каждый встретивший такую процессию обязан к ней присоединиться. У костра вдова снимает все украшения и раздает их. В ответ родственники угощают ее засахаренными фруктами и просят передать добрые слова их умершим родственникам.
Вдову трижды обводят вокруг места будущего сожжения. Жрец произносит траурные молитвы и окропляет женщину водой из Ганга. Потом женщина садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Чтобы жертва не убежала из адского пекла, ее приковывают железными кандалами. Кто-то из родственников поджигает дрова пучком джутовой соломы. Тишину ритуала разрывают крики несчастной.
Сейчас вдовы частенько принимают перед сати наркотическое зелье. Это разрешается. Хотя раньше на костер требовалось восходить в здравом рассудке.
Вдова, прошедшая через сати, после смерти становилась духом - защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю, перед самосожжением вдова произносила различные предписания, предостережения, а иногда и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.
Впрочем, обычно сати не выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера: кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то - те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.
Проклятье сати имело могущественную силу. Например, перед смертью принцесса Кришна Кумари произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор на протяжении семи поколений в правящем доме Сисодия, который она прокляла, не было прямых наследников - все мальчики клана были усыновлены. Это исторически установленный факт. Прокляла она и своего отца, который фактически толкнул ее на самоубийство. Ему не помогла даже принесенная им искупительная жертва. Он умер вскоре после дочери.
Когда-то сати было привилегией богатых и высокопоставленных людей. Тогда на костер за своим погибшим мужем восходило до нескольких тысяч женщин. Например, в ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.
Постепенно сати распространилось очень широко. В прошлом веке женщина могла взойти на костер независимо от финансового и общественного положения ее умершего мужа.
Однако многие ученые индийские мужи считают, что народ просто неправильно истолковал миф и точного указания на то, что вдова должна сводить счеты с жизнью, нет ни в одной ритуальной книге индуизма. Они также пытаются доказать полуграмотному населению Индии, что в "Ведах", на которые часто ссылаются брахманы, поощряя обряд сати, изменено всего лишь две буквы, и этого оказалось достаточно, чтобы обречь на жуткую смерть в языках пламени тысячи и тысячи индийских женщин. В самой древней рукописной версии "Вед" в конце легенды о Сати написано что-то вроде морали, резюме. Смысл его таков: благодетельная супруга после окончания жизненного пути ее мужа должна войти в: А вот во что войти ученые спорят. Там стоит слово из четырех букв, две из которых сейчас невозможно разобрать. В английской транскрипции это выглядит примерно так: "ag**". Вполне понятно, откуда взялся обряд сати: наиболее вероятно такое буквосочетание превращается в индийское "agni" - огонь. Однако ученые считают, что две неизвестные буквы иные. Это доказывают последние исследования, проведенные при помощи самой современной техники. Результаты исследования таковы: в "Ведах" написано не огонь, а слово, означающее блаженство, жизнь в удовольствиях. Таким образом, миф гласит, что женщина после смерти мужа не должна сильно расстраиваться, ведь они встретятся в иной жизни. А брахманы, записавшие предания "Вед", специально или нечаянно совершенно исказили смысл утверждения, заставив несчастных женщин находить смерть на костре. И по сей день "Веды" печатаются с тем же, переворачивающим весь смысл фразы, "agni". По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийству из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Получается, что вот уже много веков подряд несчастные вдовы совершают сати из-за какой-то описки, опечатки, как сказали бы мы сегодня.
Сейчас сати, конечно же, распространено не так широко, как раньше. Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Для огромного числа полицейских предотвращение сати - это обычная ежедневная работа.
Последний известный случай удавшегося самосожжения состоялся в прошлом году седьмого августа в штате Мадхья-Прадеш. В деревне Тамоли Патна в четырехстах пятнадцати километрах от административного центра штата города Бхопал заживо сгорела в ритуальном костре шестидесятипятилетняя женщина. Попытки властей вмешаться результатов не дали. Двое сотрудников правоохранительных органов были избиты толпой, когда пытались вытащить вдову из огня. За церемонией кремации наблюдали около тысячи человек, и никто из них не высказывал недовольства обрядом.
До этого же последний случай сати был зарегистрирован четвертого сентября 1987 года в штате Раджастхан. Тогда восемнадцатилетняя красавица Руп Канвар решилась на ритуальное самоубийство. Ее не остановило даже то, что, в случае явки на место самосожжения полицейских, она может получить год тюремного заключения или большой штраф. А может быть, и то и другое.
Беда Руп заключалась в ее принадлежности к клану Раджпутов. А представители этой огромной семьи очень серьезно относятся к различным обрядам, пришедшим из глубины веков. И сати не является исключением.
Потомки каждого правящего дома Раджпутов до сих пор любовно и бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами "чхаттри", в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены - сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении "абхаямудра" (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.
Вдовы-сати изображались на картинах в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне. Так обычно изображается богиня Сати - жена бога Шивы.
Все камни культа сати-мата по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.
Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком.
Согласно индуистским верованиям, сати искупает грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечив тем самым всем ее представителям "хорошее" следующее перерождение.
Теперь сати преследуется по закону. Наказывают и решившуюся на обряд вдову, и родственников. Лица, подстрекавшие женщину к самосожжению или мешавшие ей выйти из костра, несут уголовную ответственность. Им грозит длительное тюремное заключение. Тем не менее сати в Индии не прекращаются.
Но, конечно же, не все вдовы находят смерть в погребальном костре мужа. Некоторые смиряются со своим вдовством. Только доля их безрадостна. Вступить в брак повторно они не имеют права. Взять в жены их может только брат умершего мужа. Но это не такой уж и плохой вариант. В ином случае ее посвящали во вдовство на десятый день после смерти мужа. Это был последний день в ее жизни, когда она могла надеть яркую одежду и украшения. На следующий день по обряду все эти вещи выбрасывались, а вдова до конца дней должна была ходить в белом траурном платье. В некоторых штатах вдобавок к этому вдовам брили голову.
Теперь женщина называлась парией. Встретить ее на улице было плохой приметой. Она должна была спать на голом полу, есть мучную похлебку. Ей нельзя показываться в обществе мужчин, даже своих сыновей.
Явление сатизма страшно само по себе. Есть ошибочное расхожее мнение, что сатизм существует только в Индии. Это не так. В Китае вдова тоже частенько сводит счеты с жизнью, правда, она никогда не совершает самоубийство через самосожжение. Некоторые китаянки принимают опиум или другой яд и умирают рядом с телом своего мужа, другие морят себя голодом до смерти или топятся. Но все это скорее самоубийство, чем китайское сати. Самым же распространенным обрядом считается прилюдное самоубийство, обычно через повешение возле своего дома или в нем. Об этом страшном мероприятии вдова заранее предупреждает знакомых и родственников, чтобы те могли прийти и посмотреть на то, как она сводит счеты с жизнью.
Что же является причиной, которая побуждает вдов китаянок сводить счеты с жизнью? Некоторые женщины действуют так из-за сильнейшей привязанности к умершему мужу, из-за нежелания жить без него. Другие идут на этот шаг из-за чрезвычайной бедности их семей и невозможности заработка на честный и уважаемый образ жизни. Большинство же вдов решаются на ритуальное самоубийство, как и в Индии, из-за перспективы грубого отношения со стороны родственников мужа.
Правительства Индии и Китая не питают радужных надежд по поводу полного искоренения этих убийственных в буквальном смысле обрядов. Еще много лет пройдет, пока в Индии отгорит последний костер сати, а вдовы китаянки перестанут задумываться о возможности свести счеты с жизнью через прилюдное повешение.