Spoločenské triedy v starom Ríme. Rovnako ako v starom Ríme volali slobodných občanov, ktorí nemali majetok


Aké by bolo tvoje meno v starom Ríme?

Je potrebný systém mien na identifikáciu ľudí v ktorejkoľvek spoločnosti a dokonca aj v našom voľnom čase podlieha určitým pravidlám. pre ľudí bolo ľahšie rozhodovať o menách svojich detí - pravidlá a tradície značne zúžili manévrovací priestor v tejto oblasti.

Ak rodina nemala dediča muža, Rimania si často osvojili jedného zo svojich príbuzných, ktorý pri vstupe do dedičstva prijal svoje meno, priezvisko a príbuzný adoptívneho rodiča a ponechal si svoje vlastné priezvisko ako agnomen s príponou „-an“. Napríklad torpédoborec Kartágu sa narodil ako Publius Emilius Paul, ale jeho bratranec Publius Cornelius Scipio, ktorého syn a dedič zomrel, bol prijatý. Publius Emilius Paul sa teda stal Publius Cornelius Scipio Emilian a po tom, čo zničil Kartágo, dostal africko-mladšieho agnomena, ktorý sa mal líšiť od jeho starého otca Publiusa Cornelius Scipio-Afričana. Potom, po vojne v modernom Španielsku, dostal ďalšieho agnomena - Numantiana. Guy Octavius, ktorý bol adoptovaným bratom svojej babičky Guy Julius Caesar a ktorý zdedil, sa stal Guy Julius Caesar Octavian a neskôr dostal agnoma Augustusa.

Mená otrokov

Nerovnosť postavenia otrokov bola zdôraznená skutočnosťou, že boli oslovení osobným menom. Ak sa vyžaduje úradnosť, za osobným menom otroka sa spravidla uvádza priezvisko jeho pána v prípade genitálie a so skratkou ser alebo s (zo slova serv, t. Otrok) a / alebo povolania. Pri predaji otroka   označenie alebo kognognizmus bývalého majiteľa zostal s ním príponou „-an“.

Keby bol otrok prepustený na slobodu, dostal by sa podľa jeho mien a názvov - podľa mena osôb, ktoré ho prepustili, a podľa mena jeho povolania. Napríklad v súdnom konaní proti Rosciusovi mladšiemu jeho priatelia Mark Tullius Cicero obviňovali v podstate oslobodeného zo Sulla - Luciusa Corneliusa Chrysogona. Medzi nomen a cognomen freedmen, skratky l alebo lib boli napísané zo slova libertin (prepustený Freedman).

Téma 1

1. Politická myšlienka antického svetaStaroveký východ, staroveké Grécko, Rím2. Politické myslenie stredoveku a renesancie3. Politická myšlienka modernej doby (Hobs, Hegel, Marx, Fourier, Jean-Jacques Rousseau)

1. Politické myslenie staroveku Staroveký východ, staroveké Grécko, Rím

Politické myslenie starovekého východu

Na východe India a Čína osobitne prispeli k rozvoju ideí o štáte a práve. Napriek osobitosti ich politických ideí (indické myslenie, s výnimkou pojednaní o umení riadenia - arthashastra, ktorá je prevažne sekulárna, je čisto náboženská a mytologická a čínska myšlienka je racionálna), oba systémy odrážali sociálny a politický systém založený na tzv. Ázijskom spôsobe výroby. , Je charakterizovaná: najvyšším vlastníctvom štátu na súši a zneužívaním slobodných roľníkov - členov spoločenstva prostredníctvom daní a verejných prác. Typickou štátnou formou bol východný despotizmus. Paternalistické predstavy o moci boli rozšírené. Panovník bol viazaný iba zvykom, tradíciou. Zdôraznilo sa, že cieľom štátu je spoločné dobro, kráľ je otcom subjektov, ktoré mu nie sú oprávnené predkladať žiadne požiadavky. Vládca sa zodpovedá bohom a nie ľuďom. Politická myšlienka východu je naplnená vierou v múdrosť starých inštitúcií a tradícií, v ich dokonalosť.

Staroveká India nám dala budhizmus, najstaršie svetové náboženstvo, a kázala cyklus znovuzrodenia ľudskej duše utrpením. Tam vznikol kastový systém rozdelenia spoločnosti (boli to 4 kastovia: brahmanovia - mudrci a filozofi, kshatriyovia - bojovníci, vaišji - poľnohospodári a remeselníci, sudéri - sluhovia).

V starovekej Indii bola krajina ovládaná pomocou „dharmy“ a „dandy“. „Dharma“ je spravodlivé plnenie svojich povinností (dharmashastry písané o povahe a obsahu „dharmy“) a „danda“ znamená donucovanie, trest “(o tom písali arthashastry). Podstatou pravidla bolo podporovať „dharmu“ pomocou „dandy“. Staroveký indický učenec Kautilly v 1. storočí pred naším letopočtom uviedol, že činnosťou múdreho panovníka je schopnosť vládnuť pomocou zákona, vojny a diplomacie.

1) Zvláštne miesto v histórii starovekého Indapolitické myslenie sa zaoberá pojednaním s názvom „Arthashastra“ („Príručka o výhodách“). Brahmin Kautilla je považovaný za jeho autora.

„Arthashastra“ je veda o tom, ako získať a udržať si silu, inými slovami, poučenie v umení vládcu. Jeho diskurz o umení riadenia je bez teológie, racionálny a skutočný.

Účelom spoločnosti je dobro všetkých živých vecí. Spoločné dobro sa nepovažovalo za hranol záujmov jednotlivca, ľudských práv. Chápalo sa to ako zachovanie spoločenského poriadku vytvoreného božskou prozreteľnosťou, čo sa dosiahne naplnením jeho dharmy každou osobou. Avšak dharma nejde samy o sebe bez donucovania.

Kráľ, vyhlásený za zástupkyňu bohov, núti subjekty podrobiť sa dharmu s trestom dandy. Slabý kráľ hľadá mier a silný kráľ hľadá vojnu. A dobro človeka je podriadené moci kráľa, je to jeho posvätná povinnosť.

2) Základná úloha v celej histórii   Etickú a politickú myšlienku Číny hrali učenia Konfucia (551 - 479 pred Kr.). Jeho názory sú uvedené v knihe „Lun Yu“ („Konverzácie a vyhlásenia“), ktorú zostavili jeho študenti. Táto kniha má už mnoho storočí významný vplyv na svetonázor a čínsky životný štýl. Deti si to pamätali naspamäť, dospelí apelovali na svoju autoritu v rodinných a politických záležitostiach.

Konfucius na základe tradičných názorov vyvinul patriarchálno-paternalistický koncept štátu. Štát ho interpretuje ako veľkú rodinu. Sila cisára („nebeského syna“) sa pripisuje moci jeho otca a vzťahy vládnucej a poddaných sú podobné rodinným vzťahom, kde mladší závisia od starších. Sociálno-politická hierarchia zobrazená Konfuciom je založená na princípe nerovnosti ľudí: „temní ľudia“, „obyčajní ľudia“, „nízky“, „mladší“ musia poslúchať „vznešených“, „najlepších“, „vyšších“, „starších“. Konfucius preto obhajoval aristokratický koncept vlády, pretože bežní ľudia boli úplne vylúčení z účasti na vláde.

Moists (predstaviteľ Mo-tzu) bol proti určitým ustanoveniam konfucianizmu (vopred určený osud) a vyzval človeka, aby pomohol druhým, aby žil v súlade so zásadami univerzálnej lásky vo svete bez vojny a násilia.

Ďalší smer politického myslenia - legisti obhajovali prísne predpisy, dodržiavanie zákonov a trest. Ich predstaviteľ Shan Yang (400 - 338 pnl) veril, že štát je vojnou medzi vládcami a subjektmi, že ľudia by mali byť neustále sledovaní. Úradníci boli nútení zložiť štátne skúšky, čím potvrdili svoju spôsobilosť. V oblasti priemyslu a obchodu vládol štátny monopol. Shang Yang veril, že ľudia sú jednoduchým materiálom, z ktorého môžete urobiť čokoľvek, oslabenie ľudí vedie k posilneniu štátu, jeho hlavným cieľom bolo posilnenie vojenskej moci štátu. Nakoniec sa stal obeťou svojich vlastných zákonov, pretože majiteľ hostinca mu odmietol prenocovanie (zákon zakázal cudzincom stráviť noc v hostinci) a bol zabitý lupičmi.

A nakoniec, taoizmus (predstaviteľ Lao Tzu - U1 –U storočia pred naším letopočtom) povedal, že všetko sa riadi prirodzeným zákonom vecí - Tao. Človek by nemal zasahovať do tohto zákona a meniť ho, pretože v konečnej analýze spravodlivosť rovnako zvíťazí a slabí sa časom stanú silnými. A kto sa pokúsi zmeniť priebeh udalostí, zlyhá. To prinieslo život paradoxné vyhlásenie - človek nesmie robiť nič, nesmie zasahovať do ničoho. Hlavnou metódou vlády je nečinnosť, stiahnutie sa z politického života. To vedie k stabilite, poriadku a pohode.

· Základom politického a právneho myslenia bol náboženský a mytologický svetonázor zdedený po kmeňovom systéme. Náboženstvo bolo pridelené na popredné miesto (pravidlá boli hlavne kňazstvo). Politické a právne učenie starovekého východu sa naďalej uplatňovalo čisto. Ich hlavným obsahom boli otázky súvisiace s umením riadenia, mechanizmom uplatňovania moci a spravodlivosti.

· Morálka mala veľký vplyv na formovanie politického a právneho myslenia na starovekom východe, preto mnohými koncepciami sú etické a politické doktríny, a nie politické a právne koncepcie. (Príkladom je konfucianizmus ako etickejšia než politická a právna doktrína).

Sociálno-politické teórie starovekého východu boli komplexnými ideologickými formáciami pozostávajúcimi z náboženských dogiem, morálnych ideí a aplikovaných poznatkov o politike a práve.

Politické myslenie starovekého Grécka

1 obdobie - IX - XI storočia pred naším letopočtom. Toto je obdobie formovania gréckej štátnosti. Medzi vtedajšími vedcami by mali byť medzi štátnikmi pomenovaní Hesiod, Heraclitus, Pythagoras - archon Solon, ktorý vydal kód prvých aténskych zákonov.

Pythagoras má pri vývoji konceptu rovnosti prioritu, Heraclitus prvý povedal: „Všetko prúdi, všetko sa mení a do tej istej rieky sa nemôžete dostať dvakrát.“

Obdobie II - X - XI storočia pred naším letopočtom - je rozkvet politického myslenia a demokracie v starovekom Grécku. Tentoraz dali svetu slávne mená - Democritus, Sokrates, Platón, Aristoteles, Pericles.

Democritus   (460 - začiatok 9. storočia pred naším letopočtom) - rodák z tráckej mestskej polície Abdera z bohatej rodiny. Demokritus zostal po stáročia tvorcom atómovej teórie. Politiku považoval za najdôležitejšie umenie, ktorého úlohou je zabezpečiť spoločné záujmy slobodných občanov v demokracii. Aktívne podporoval demokraciu a napísal: „Chudoba v demokracii je taká výhodnejšia ako tzv. Blahobyt občanov kráľov, pretože sloboda je lepšia ako otroctvo.“

Socrates   (469-399 pred nl) žili medzi dvoma vojnami - perzskou a peloponézskou. Jeho mladosť sa časovo zhodovala s porážkou Atén v peloponézskej vojne proti Sparte, krízou a potom obnovením aténskej demokracie a jej rozkvetu. Sokrates mal 7 rokov, keď sa obnovila demokracia. Celý život proti nemu bojoval a vo veku 70 rokov dobrovoľne vypil jed na základe rozhodnutia aténskeho súdu, ktorý ho obvinil z vystupovania proti demokracii. Ideálom Sokrata boli šľachtické Sparty a Kréta, kde boli dodržiavané zákony a vládli vychovávaní ľudia. Svojvoľnosť toho, ktorého nazval tyraniou, svojvoľnosť bohatých - plutokracie. Nedostatok demokracie (sila všetkých), ktorú Sokrates videl v nekompetentnosti. „Nevybrali sme si tesára alebo kormidla pomocou fazule, prečo by sme si mali zvoliť vládcu pomocou fazule?“ (V starovekom Grécku hlasovali s pomocou fazule - „za“ - biele fazule, „proti“ - čiernej). Filozof nezaznamenal jeho výroky, neskôr to urobili jeho študenti.

Jeden z najtalentovanejších študentov Sokrates - plato   (427 - 347 pnl) sa narodil v aristokratickej rodine na ostrove Aegina. V oblasti politiky napísal množstvo výskumov - „Štát“, „Politik“, „Zákony“. Za nedokonalé typy štátov považoval timokraciu ( forma vlády, v ktorej je právo na účasť vo vláde rozdelené podľa majetku alebo príjmu.), oligarchia, tyranie, demokracia. Ideálnym typom štátu je kompetentné pravidlo mudrcov - filozofov, aristokratov, v ktorých by vojaci vykonávali ochranné funkcie, zatiaľ čo roľníci a remeselníci by pracovali. Keďže sa mu zdálo, že rodina a majetok sú zdrojom protichodných záujmov, postavil sa proti osobnému majetku kvôli spoločnému manželstvu a štátnemu vzdelávaniu detí.

Veľký filozof staroveku Aristoteles   (384 - 322 pnl) bol synom súdneho lekára macedónskeho kráľa Filipa Nicomache, neskôr sa stal učiteľom Alexandra Veľkého. Vo svojej práci „Politika“ bol prvým, ktorý vyčlenil politické vedomosti, teoretické, empirické (skúsené) a normatívne prístupy k politike. Povedal, že človek je politické zviera, skúmal vývoj spoločnosti od rodiny po komunitu, dedinu a potom k štátu (mestská politika). Aristoteles veril, že celku predchádza časť, človek je iba časťou štátu a je mu podriadený. Občania musia byť slobodní, musia mať súkromný majetok. Čím väčšia je stredná vrstva, tým je spoločnosť stabilnejšia. A dôvodom všetkých otrasov je majetková nerovnosť. Aristoteles vybral tri správne formy vlády, ktoré sa usilujú o spoločné dobro (monarchia, aristokracia a politický poriadok), a tri nesprávne, zamerané na osobné dobro (tyranie, oligarchia, demokracia).

Obdobie III - tzv. Grécke. Zástupcovia jeho Epicuru, Polybiusa a Stoicsu kázali apoliticitu, nezúčastňovanie sa na verejných záležitostiach a stanovili hlavný cieľ štátu na prekonanie strachu a zaistenie bezpečnosti ľudí. Polybius písal o dokonalosti rímskeho systému, kombinujúc výhody kráľovstva (konzula), aristokracie (senát) a demokracie. Staroveké Grécko je v úpadku a mestské štáty, politiky miznú a dávajú prednosť starému Rímu.

Politické myslenie starovekého Ríma

Politická a právna teória starovekého Ríma sa vyvinula pod vplyvom už existujúcej teórie starovekého Grécka (Plato, Aristoteles, Sokrates, Epicureans, Stoics). V tomto prípade však nemožno hovoriť len o jednoduchom požičiavaní ustanovení jeho predchodcov,

pretože Rimania rozvíjali svoju teóriu, pričom vychádzali z najracionálnejších zo starovekých Grékov.

Staroveký Rím v politickej oblasti nám zanechal dva veľké úspechy - toto je Cicero a rímsky zákon. Veľký rečník, spisovateľ a štátnik staroveku Mark Thulius Cicero (106 - 43 pnl) veril v spravodlivosť zákona, prirodzené práva ľudí, posvätne rešpektoval túto povinnosť a vyzval ostatných, aby tak urobili. Hovorili o ňom starí Gréci - ukradol nám poslednú vec, na ktorú by mohlo byť Grécko hrdé - oratórium. Cicero považoval za najlepšiu formu vlády zmiešanú, ktorá v starom Ríme dominovala - kráľovská moc, optimatizmus a ľudová moc.

Cicero, hovoriac ako eklektický mysliteľ, sa vo svojej teórii pokúsil skombinovať najrôznejšie pohľady na starodávnych mysliteľov. Štát Cicero má prírodný pôvod, ktorý vyrastá z rodiny v dôsledku rozvoja prirodzených sklonov ľudí k

komunikácie. Podstatou tohto štátu je ochrana majetkových záujmov občanov. Jej základnou zásadou je právo. Cicero vyvodzuje samotný zákon z bezprostredného prírodného zákona, „pretože zákon je silou prírody, je to myseľ a vedomie inteligentnej osoby, je to miera zákona a bezprávia.“ Cicero vidí politický ideál v zmiešanej forme vlády: aristokratická senátna republika spájajúca začiatok

monarchia (konzul), aristokracia (senát) a demokracia (ľudové zhromaždenie). Cicero, ktorý venuje pozornosť otroctvu, o ňom hovorí ako o fenoméne, o samotnej prírode, ktorá dáva najlepším ľuďom vládnuť nad slabými pre ich dobro. Človek, ktorý má na starosti záležitosti štátu, musí byť múdry, spravodlivý a dobre oboznámený s učením štátu, ovládať základy práva. Právnou zásadou spoločnosti Cicero je, že by sa na každého mal vzťahovať zákon.

Ak bol právnym dokumentom Grécka drak, potom sa právny dokument, ktorý Cicero vytvoril pre Rimanov, nazval „rímskym právom“.

Štruktúra rímskeho práva rozlišuje tri časti: prírodné právo - právo národov na manželstvo, rodina, výchova detí, množstvo ďalších prírodných potrieb, ktoré človek dostal od prírody; právo národov je postoj Rimanov k iným národom a štátom vrátane vojenských udalostí, medzinárodného obchodu a založenia štátu; občianske právo alebo občianske právo je vzťah medzi občianskymi Rimanmi. Okrem toho bol zákon v starom Ríme rozdelený na verejné, čo sa týka postavenia štátu a súkromné, týkajúce sa výhody súkromných osôb.

Rímske právo je hlavným dedičstvom, ktoré zanechal Drenvius Rím do Európy. Narodil sa v 1. - 11. storočí pred naším letopočtom. Podstatou rímskeho práva bolo to, že súkromný majetok bol vyhlásený za svätý a nedotknuteľný. Súkromné \u200b\u200bprávo sa stalo občianskym právom celého rímskeho ľudu, v ranom období rímskeho práva patrila veľká úloha v tejto veci starému právnikovi Guyovi, ktorý zostavil svoje „inštitúcie“. V tejto práci rozdelil rímske právo na tri časti: 1. Právo jednotlivcov z hľadiska slobody, občianstva a sociálneho postavenia. 2. Právo z pohľadu osoby - vlastníka konkrétnej veci. 3. Postup, druh akcie, ktorá sa vykonáva vo vzťahu k vlastníkom ľudí a veciam. Dôležitosť systematiky Guy pre rímske právo bola veľmi veľká, predstavovala štruktúru celého súkromného práva. Následne teóriu rímskeho práva vyvinuli a zdokonalili Paul Ulpian a cisár Justinian. Ku koncu dejín starovekého Ríma pozostával z týchto častí: rímsky zákon o základnom vzdelávaní; prehľady - 38 pasáží od rímskych právnikov; zbierka cisárskych ústav.

1. Ak v starom Ríme, keď pacient zomrel počas operácie, jeho ruky boli odrezané k lekárovi.

2. V Ríme mal počas republiky brat v zákone právo potrestať svoju sestru za neposlušnosť tým, že s ňou mal sex.

3. V starom Ríme sa skupina otrokov patriacich jednej osobe volala ... priezvisko

4. Medzi prvými pätnástimi rímskymi cisármi nemal Claudius sám milostné vzťahy s mužmi. Toto bolo považované za nezvyčajné správanie a zosmiešňovali ho básnici a spisovatelia, ktorí hovorili: keď sa zamiloval iba do žien, stal sa sám Claudius zhubným

5. V rímskej armáde žili vojaci v desiatkach ľudí. V čele každého stanu bol senior, ktorý bol nazývaný ... dekanom.

6. V starovekom svete, tak ako v stredoveku, neexistoval toaletný papier, ktorý Rimania používali na konci palicu s látkou, ktorá bola ponorená do vedra s vodou.

7. V Ríme žili bohatí občania v obytných domoch. Hostia zaklopali na dvere domu klopačom, krúžkom na dvere. Na prahu domu bol mozaikový nápis „salve“ („vitajte“). Niektoré domy namiesto psov strážili otroci priviazaní k prsteňu v stene.

8. V starom Ríme používali ušľachtilí páni ako obrúsky na sviatky. Skôr sa samozrejme používali iba vlasy, na ktoré si utierali ruky. Pre chlapcov sa považovalo za neuveriteľné šťastie, keď sa dostal do služby staršieho Rimana ako „stolného chlapca“.

9. Niektoré ženy v Ríme pili terpentín (napriek riziku fatálnej otravy), pretože ich moču zapáchali ruže.

10. Tradícia svadobného bozku k nám prišla z Rímskej ríše, kde novomanželia pobozkovali na konci manželstva, až potom mal bozk iný význam - znamenalo to druh pečate na základe ústnej manželskej zmluvy. Manželská dohoda bola teda platná

11. Populárny výraz „návrat k pôvodným Penatesom“, ktorý znamená návrat do vlastného domu, do krbu, sa správne vyslovuje inak: „návrat k pôvodným Penatesom“. Faktom je, že Penates sú rímski strážcovia bohov krbu a každá rodina mala obyčajne blízko krbu obrazy dvoch Penates.

12. Manželka rímskeho cisára Claudia, Messalina, bola natoľko chtivá a zvrhnutá, že ohromila mnohých zvyčajných súčasníkov. Podľa svedectiev historikov Tacitus a Suetonius nechala bordel nielen v Ríme, ale aj tam pracovala ako prostitútka a osobne slúžila klientom. Dokonca usporiadala súťaž s ďalšou slávnou prostitútkou a vyhrala ho, pričom slúžila 50 klientom proti 25

13. Mesiac augusta, ktorý sa predtým nazýval Sextillis (šiesty), bol premenovaný na počesť rímskeho cisára Augusta. Január bol pomenovaný po rímskom bohovi Janusovi, ktorý mal dve tváre: jedna sa pozerala späť - minulý rok a druhá sa tešila - do budúcnosti. Názov mesiaca apríl pochádza z latinského slova „aperire“, čo znamená otvoriť, pravdepodobne kvôli skutočnosti, že puky sa otvárajú tento mesiac.

14. V starom Ríme prostitúcia nebola nielen nezákonná, ale aj považovaná za bežné povolanie. Kňažky lásky neboli zahanbené a pohŕdané, takže nemuseli skrývať svoj status. Voľne chodili po meste, poskytovali svoje služby a uľahčovali odlíšenie od davu, prostitútky mali topánky na vysokom podpätku. Nikto iný nemal vysoké podpätky, aby nezavádzal tých, ktorí chcú kúpiť sex.

15. V starom Ríme existovali špeciálne bronzové mince, ktoré platili za služby prostitútok - spintrie. Zobrazovali erotické predmety.

Pokles štátnej príslušnosti v starovekom Grécku

Od druhej polovice   V - II Čl. na n e. - obdobie helénizmu, začiatok poklesu štátnosti starovekého Grécka. Záujem o politické otázky sa oslabuje. Potom sa politické štáty starovekého Grécka stanú závislými od Macedónska. V učeních Epicurus, Epicureans, Stoics a iných filozofických škôl je cítiť určité odcudzenie, odklon od politiky, politické javy, udalosti. Material Philosopher Epicurus (341 - 270 strán, na A.D.)   popieral zásah bohov do života, svetských záležitostí a vychádzal z poznania večnosti hmoty, ktorá má vnútorné zdroje pohybu. Etika spoločnosti Epicurus sa vyznačuje apoliticizmom, kázaním neúčasti na verejnom živote. Účelom poznania je oslobodenie človeka od nevedomosti, nevedomosti a povery, strachu z bohov a smrti. Epicurus odôvodňuje racionálne potešenie, ktoré je založené na individualistickom ideále vyhnúť sa utrpeniu a dosiahnuť pokojný, radostný stav mysle. Najvhodnejšou osobou pre človeka nie je činnosť, ale mier - ataraxia. Epicurus zdôrazňuje, že hlavným cieľom štátnej moci a základom politických vzťahov je zaručiť bezpečnosť ľudí, pomôcť im prekonať strach a naučiť ich, aby si navzájom neubližovali. Z toho vyplýva, že štát a zákon sú výsledkom, ktorý je výsledkom dohody ľudí medzi sebou za účelom spoločného dobra a vzájomnej bezpečnosti. Spravodlivosť vyplývajúca z prírody je zmluva o výhodách, aby sa navzájom neubližovali a aby sa neutrpeli škody. Spravodlivosť je spoločensky zmluvným fenoménom. Činnosti a zákony štátu musia byť v súlade s pojmami spravodlivosť, obsah spravodlivosti je stanovený dohodou medzi ľuďmi o spoločnom prospech. Podľa sociálno-politického obsahu je pojem Epicurus o zmluvnom pôvode spravodlivosti, štátu a zákonov v „subjektívnom, demokratickom. Každý z účastníkov, ktorý je si vedomý zmluvného spolužitia, nemal žiadne privilégiá nad ostatnými. právny štát je spojený s maximálnym možným meradlom slobody a autonómie jednotlivcov.

Problémy štátnosti v starovekom Grécku zaujímajú významné miesto vo výučbe historika a politika helénizmu. Polybius

(asi 200 - 120 rokov až n. E.), ktorí verili, že tento alebo ten štátny prostriedok zohráva vo všetkých ohľadoch určitú úlohu, vzťahy ľudí v spoločnosti. S „objasnením historického procesu sa Polybius spolieha na Stoické predstavy o cyklickom vývoji sveta. Zakladateľ stoickej školy Zenon Kіtіonsky (cir. 336-264 nl) veril, že vesmír je ovládaný osudom, najvyššou božskou mysľou. Vo svete existuje naliehavá potreba. , ktorý vylučuje slobodnú vôľu, človek nemá na výber, ale musí sa podrobiť nevyhnutnému osudu. Prírodné právo je univerzálny univerzálny zákon, štát je svetové spoločenstvo, spoločenský život existuje z prírody a riadi sa osudom, P Živý organizmus v prírode podlieha rastu, kvitnutiu a „vädnutiu“. Spoločnosť prechádza obdobím rastu, prosperity a úpadku. Záverom je, že procesy sa opakujú. Vývoj spoločnosti je nekonečné kruhové hnutie, v priebehu ktorého sa formy vládnej zmeny prenášajú jeden do druhého. Od polovice 4. storočia. na n e) Politické štáty starovekého Grécka sú závislé od Macedónska a upadajú. Rámec systému polis, ktorý sa vyvinul v klasickom období dejín starovekého Grécka, sa ukázal byť príliš blízko pre spôsob výroby otroctva.

Politické učenie v starom Ríme

Politické učenie starovekého Ríma malo veľa spoločného s politickým učením starovekého Grécka. Vysvetľuje to skutočnosť, že štáty sa tu formovali na základe rovnakého typu sociálno-ekonomických a majetkových vzťahov s hlbokou kontinuitou vo vývoji ich kultúry. Politické učenie v starom Ríme sa formovalo na základe filozofických škôl preložených z Grécka. Novosť a originalita politických názorov rímskych mysliteľov spočívala v tom, že predkladali myšlienky, ktoré zodpovedajú vzťahom vyspelej otrokárskej spoločnosti. Zmeny v politickej teórii v dôsledku vývoja vzťahov súkromného vlastníctva a otroctva.

Jeden z ideológov rímskej šľachty, slávny rečník Mark Tullius Cicero (106 - 43 nl) v dialógoch „O štáte“ a „O zákonoch“ nasledoval po Platónovi doktrínu o štáte. V duchu učenia aristokracie tvrdí, že štát rastie prirodzene od 7., že štátna moc je zverená múdrym mužom, ktorí sa môžu priblížiť k pochopeniu svetovej božskej príčiny. Keby ľudia žili podľa zmlúv a zvykov svojich otcov, štát by sa mohol stať večným. - ochrana majetkových záujmov občanov. Práva múdrych a dôstojných občanov vrátane vlastníckych práv vyplývajú priamo z prírody z prírodného práva Mark Cicero tvrdí, že štát nie je len prírodný organizmus, ale aj umelé vzdelávanie, „národný prístup“, uznáva rovnosť všetkých ľudí od prírody a možnosť dosiahnutia múdrosti pre všetkých, ktorí dostávajú vzdelanie. Majetkové a sociálne rozdiely medzi ľuďmi nevznikajú narodením, ale vzťahmi súkromného vlastníctva, ktoré sú založené v spoločnosti. sa deje od prírody, ale vzniká buď na základe jeho starodávneho vlastníctva, alebo držby podľa zákona a súhlasu atď. Po pozitívnom ocenení významného bohatstva a zmlúv v spoločnosti, Cicero dospieva k záveru že štát má úver, ľudia odovzdávajú svoje práva panovníkovi na úver za spravodlivé riadenie spoločnosti.

Dôležitým miestom v dejinách sociopolitického myslenia v starom Ríme je predstaviteľ rímskeho stoicizmu. Lucius Antei Seneca (4 A. D. - 65 R. N. E.). Početné diela, a najmä najväčšie dielo „Listy Luciusovi“, dostali súčasnosť v origináli. Pri zachovaní panteizmu gréckych stoikov, tj pri zohľadnení sveta ako jediného materiálneho a racionálneho celku, Lucius Seneca rozvíja najmä morálne a etické problémy, pričom správnym riešením je dosiahnutie mieru a nedotknuteľnosti ducha. Seneca poprel otroctvo ako spoločensko-politickú inštitúciu a zároveň hájil ľudskú dôstojnosť otrokov a žiadal o humánne zaobchádzanie s nimi ako s duchovne rovnocennými. Zákon osudu, nevyhnutný a božský, preberá úlohu prírodného práva, ktorému sú podriadené všetky ľudské vzťahy vrátane štátu a zákona. Vesmír je prirodzený stav so svojím prirodzeným právom. Ľudia sú členmi takéhoto štátu podľa prírodných zákonov. Samostatné štátne formácie sú náhodné a významné pre celú ľudskú rasu. Pochopenie zákona o osude (prírodný zákon, v skutočnosti, božský duch, v skutočnosti spočíva v odporovaní náhode a vrátane príslušnosti k jednému alebo druhému malému štátu, uznávaní potreby svetových zákonov a riadení sa nimi. Seneca sa snaží spojiť svoju väčšinou individualistickú etiku s úlohami spoločnosti a štátu. Etika Senecy mala veľký vplyv na formovanie kresťanskej ideológie.

Rastúca kríza otrokového systému viedla k prudkému zhoršeniu situácie pracovníkov. Mohutný štátny stroj Rímskej ríše brutálne potlačil povstanie otrokov a chudobných. Bezmocnosť mas viedla k nárastu náboženského sentimentu a dúfala v pomoc fantastických síl. In And Art. Objavuje sa kresťanstvo - hnutie utláčaných, ktoré sa spočiatku javilo ako náboženstvo otrokov, chudobných a bezmocných, poddajných alebo rozptýlených Rímov. Kresťania čakali na príchod Mesiáša, Krista, vysloboditeľa, Božieho posla, ktorý rozdrví kráľovstvo zla, vyháňa utláčateľov „pekelného ohňa“, ustanoví kráľovstvo sľúbené prorokmi, kde budú všetci ľudia rovní a podobne. Kresťanstvo získava široký rozsah. Rozkvet politického myslenia v starom Ríme pripadá na vládu cisára Justinian (527 - 568 gg), ktorý dokončil kodifikáciu rímskeho práva. Faktom je, že počas Justinskej vlády bolo obrovské množstvo zákonov, rozsudkov, ústav a diel rímskych právnikov zhromaždených mimo akéhokoľvek systému atď., Ktoré sú čiastočne zastarané. Niektoré zákony, rozsudky si navzájom protirečili, je potrebné systematizovať; modernizáciu si vyžadovalo aj občianske, predorské cisárske právo. Justinian inicioval kodifikáciu zákonov.

Rozdiel v povahe a vlastnostiach ciest sociálneho rozvoja. V čase, keď sa Thales pozrel na hviezdy v Grécku, Tarquinius Proud prevzal moc v Ríme. Rímska politika sa stále formuje, neexistujú žiadne zákony z tabuliek XII a Papyrius, s ktorým začína história rímskeho práva, ešte nezhromaždil zákony kráľov. Keď Rím dosiahne svoj vrchol, Grécko je opäť v kríze. Kampane Alexandra Veľkého zvrhli známy svetový poriadok, po jeho smrti sa východné Stredomorie a Blízky východ stali arénou stretov diadochov. Grécko, ako to bolo, na okraji tohto nového sveta, hoci tieto vojny ho ovplyvnili. V rovnakom období, na začiatku III. Storočia pred Kristom Na čele akadémie stojí Arkesilaus, ktorý je naklonený skepticizmu a považuje skutočný úsudok za nemožný, ale iba pravdepodobný. Jeho nástupcovia sú zjavne bezvýznamní, pretože z nich nebolo zachované nič. Zároveň začína túžiť po luxusu, čo sa vysvetľuje krízou tradičnej sociálnej štruktúry a bohatstva, ktoré tečie z východu. Rím je v tomto období stále dosť konzervatívny, za príkladného sa považuje osoba, ktorá spĺňa tri kritériá: občan - poľnohospodár - bojovník. V čase dobytia Kartága a Korintu (146 pred Kr.) Sa bude ctiť úmyselná skromnosť. Ilustratívnymi príkladmi sú Emília Paul, ktorá nezobrala nič zo koristi získanej vo vojne proti Perseus v Macedónsku, a múmia Achaik, ktorá po dobytí Korintu a privedení mnohých sôch do Ríma nezobrala nič pre seba. Avšak už v II. Storočí pred naším letopočtom Zdá sa, že ľudia majú záujem o grécke štipendium - toto je Scipio starší a vo väčšej miere Scipio mladší, ktorý okolo neho dokonca zhromaždil vedecký kruh. Spoločnosť vo všeobecnosti neschválila tento záujem o špekulatívne činnosti; živým exponentom tohto názoru bol Cato. Jeho hlavné pojednanie je Poľnohospodárstvo a filozofia sa scvrkáva na to, že je virovým bonusom v zmysle dobrého hostiteľa. Keď v 1. storočí pred naším letopočtom Rímska intelektuálna elita sa napriek tomu obrátila na filozofické štúdium, potom vznikol dokonca problém s jazykom: neexistovali žiadne abstraktné pojmy, jazykový aparát. Toto zaujímavo charakterizuje Rimanov ako praktickejších a konkrétnejších ľudí. Filozofia vždy zostala istým druhom zamestnania, koníčkom. Výnimkou je v skutočnosti oneskorený rímsky stoicizmus, ale nejde o striktne rozvinutý filozofický systém, ale z väčšej časti úvahy o etických otázkach. Jasní predstavitelia - Seneca, Muzoniy Ruf (zachovali sa iba časti jeho diel), Epictetus (grécky a slobodný), Marcus Aurelius (napísaný v gréčtine). Zdá sa mi, že Tacita, ktorý sa snažil sledovať dynamiku vývoja a úpadku verejnej morálky cez históriu (do istej miery tradíciu, ktorú začal Sallust), možno nazvať filozofom (opäť pravdepodobne etickým mysliteľom). Nakoniec je potrebné vziať do úvahy krízu starovekej kultúry: v čase rozkvetu rímskeho štátu (na prelome éry) sa už vytvorilo toľko diel, že bolo ťažké vytvoriť niečo nové z dôvodu ťažkostí s pokrytím existujúceho dedičstva. Preto sa začínajú objavovať kompilácie, epitafy a zbierky. Živými príkladmi sú Historia Naturalis Pliny starší (Encyklopédia prírodných vied) a Noctes Atticae Avla Gellia (v skutočnosti zápisník, v ktorom autor napísal všetky zaujímavé veci, ktoré sa mu pri čítaní vyskytli).









      2020 sattarov.ru.