Klerikalizácia Ruska je cestou k novému barbarstvu. Klerikalizácia štátu a klerikalizácia spoločnosti: je to to isté

V modernom Rusku sa oplatí pripomenúť si poznámky slávneho filozofa a náboženského vedca vidjnana , Sú starí, už 6 rokov - a ešte viac indikatívni.

Dokonca aj vtedy boli „kvety“ duchovných reakcií úplne viditeľné, teraz sa stali „bobuľami“ trestných vecí za protikleristické vyhlásenia na webe, výstavy umenia pogrom  a „urážlivé“ architektonické formy. Čo je omnoho nebezpečnejšie - ortodoxné útočné lietadlá sú v plnom prúde, útočia na obyvateľov mesta, protestujú proti ničeniu parkov kvôli výstavbe chrámov a „chránia“ cirkevné rady.

Napriek tomu existujú príslušné články Ústavy Ruskej federácie, Federálneho zákona „o slobode svedomia a náboženských združení“, ako aj čl. 282 Trestného zákona a čl. 5.26 Správny zákonník, ktorý by mohol umožniť obhajobu práv neveriacich v Rusku. Najmä doložka 6, článok 3 zákona „o slobode svedomia ...“, v ktorom „je zakázané a stíhané v súlade s federálnym zákonom“ „je obzvlášť dôležité brániť výkonu práva na slobodu svedomia a slobody náboženského vyznania vrátane zapojenia násilia páchaného na osobe“. , so zámerným urážkou pocitov občanov v súvislosti s ich postojom k náboženstvu, s podporou náboženskej nadradenosti ... “(čo zodpovedá článku 2 ods. 2 Ústavy Ruskej federácie:„ Propagácia sociálnych, rasových, národných, náboženských alebo jazykových excelentnosť “).

Práve pri propagande náboženskej nadradenosti sa s ňou neustále stretávame, keď veriaci vrátane duchovných Ruskej pravoslávnej cirkvi vyhlasujú, že iba veriaci (najmä pravoslávny) má jediný pravý pohľad na svet, že neveriaci je nepravdivý názor, že neveriaci sú nemorálni, neveriaci , nemajú v živote zmysel atď. [Teraz je táto ohavnosť už sa dostane do  do učebníc]. Akékoľvek vyhlásenie veriaceho, ktoré obsahuje náznak určitej nadradenosti jeho náboženstva pred inými náboženstvami a svetonázormi bez náboženského vyznania, už v zásade porušuje právo jednotlivca na slobodu svedomia a malo by podliehať príslušným normám ruského práva.

Napríklad v rovnakých vzdelávacích inštitúciách: Prečo by mal neveriaci študent pokojne reagovať na slová oddelenia o nadradenosti určitého náboženstva - bez ohľadu na to, či učiteľ vysiela toto alebo duchovného pozvaného na hradby univerzity? Nie, verím, že má právo vstať a povedať:

« Ako neveriaci teraz porušujete moje práva a slobody, urazíte ma urazením zdôrazňovaním nadradenosti svojich náboženských názorov nad mojimi ateistickými. Preto žiadam, aby ste prestali porušovať zákon, inak sa budem musieť obrátiť na orgány činné v trestnom konaní«.

A v prípade odmietnutia bude možné skutočne požiadať rôzne orgány spolu so záznamami diktafónu potvrdzujúcimi, že k trestnému činu došlo.
  Zdá sa mi, že tento druh akcie by mal omnoho väčšiu váhu ako demonštrácie mumárov a pravdepodobne by rečníci z univerzitných oddelení (ako aj iní veriaci) premýšľali starostlivo - oplatí sa vynaložiť ťažkosti. Navyše, koniec koncov, nikto neobťažuje veriacich, aby považovali svoje náboženstvo za najlepšie - nie však pre všetkých ľudí, ale iba pre seba. “

Je ruská pravoslávna?

Túžba identifikovať národnosť a religiozitu sa v súčasnosti pozoruje pomerne široko a je mimoriadne naliehavá na vlne boja proti antiklerikalizmu. Existuje túžba predstaviť antiklerikálov najskôr ako spolupáchateľov iných náboženstiev (predovšetkým islamu, judaizmu, rôznych „sekt“, ktoré často hrajú protestanti), a potom, keďže pravoslávie sa považuje za „náboženstvo ruského ľudu“ - a za nepriateľov Rusov, v najlepšom prípade, ako zradcovia (dobre, v najhoršom prípade sa na myseľ samozrejme objaví slobodomurárske sprisahanie a potom so všetkými správnymi „diskurznými“ zastaveniami).

A táto identifikácia ruskej a pravoslávnej nie je vôbec súkromným názorom jednotlivca, ale politikou ruskej pravoslávnej cirkvi. „Základy spoločenského poňatia Ruskej pravoslávnej cirkvi“ výslovne uvádza:

Tieto ustanovenia nachádzajú širokú reakciu takzvaných „pravoslávnych patriotov“ a obmedzujú sa na aforizmus: "A Dostoevsky .. lepšie formulovaný:" Rus je pravoslávny. " To je všetko! Nie kratšie ako vzorec! “.

Inými slovami, ruská pravoslávna cirkev bez toho, aby sa vzdala kázania na celej Zemi, považuje za svoje hlavné poslanie „vyživovať“ ruský ľud a je presvedčená, že má právo vnímať Rusov ako svoje stádo. Prieskumy verejnej mienky však zatiaľ naznačujú, že nie všetci Rusi sú pripravení volať pravoslávne náboženstvo, ale reagujú na to v duchu, že Rusi sú potenciálnymi pravoslávnymi, „prírodnými“, „prírodnými“ pravoslávnymi kresťanmi, hoci nemusia vedieť. Okrem toho sa krst v súčasnosti stáva čoraz rozšírenejším fenoménom, takže je veľmi vhodné nazvať „potenciálnych pravoslávnych“ všetkých, ktorí sú pokrstení.

Nebudem hovoriť o morálnej stránke tohto spôsobu boja proti antiklerikalizmu - podľa môjho názoru je to zrejmé. Budem sa venovať argumentom.

1 , Antiklerikalizmus v Rusku sa preto najčastejšie prejavuje ako boj proti klerikalizmu ruskej pravoslávnej cirkvi, pretože práve ruská pravoslávna cirkev chce „vyživovať“ Rusov pomocou štátneho aparátu, zatiaľ čo Rusi sú stále v Rusku väčšinou. Iné náboženstvá prijímajú svojich prívržencov najmä medzi neruskú časť ruskej populácie, ale zanedbateľná časť Rusov je v „sektách“ a nemajú žiadny vplyv na štátny aparát - maximum, niektoré epizódy boli v ére Gorbačov-Jelcinov. Čo tu môže byť nepochopiteľné - neviem si predstaviť myseľ.

2 , „Potenciálne kŕdeľ“ - ten istý virtuálny predmet ako potenciálne víťazstvo v lotérii. To nemôže byť argument.

3 , Diskusia o počte pravoslávnych kresťanov spočíva na kritériách pravoslávneho kresťanstva a je prinajmenšom vhodné ich nenahradiť v rôznych situáciách. V každom prípade: hoci by existovala drvivá väčšina skutočných, nie virtuálnych pravoslávnych, identita národnosti a náboženstva z toho nevyplýva.

4 , Historicky nebola religiozita drvivej väčšiny obyvateľov Ruska nikdy pravoslávna, ale predstavovala náboženský synkretizmus.

5 . Ruský ateizmus je dnes jednou z národných tradícií, ktoré mimochodom nevznikli vôbec počas obdobia moci, ako niektorí ľudia veria, ale dozrievali len v lone štátnej pravoslávnosti, triumfu klerikalizmu.

Moslimské a predrevolučné vzorce pre klerikalizáciu Ruska

Diskusia o vystúpenie študentov Štátnej univerzity v Petrohrade  (v skutočnosti je dôvod úplne zanedbateľný, ale to, čo sa vynorilo, je veľmi, veľmi zaujímavé) ukázalo charakteristickú tendenciu moderných pravoslávnych. Konkrétne: podiel veriacich je pomerne veľký, ktorí sú pripravení konfrontovať tých, ktorých považujú za „nepriateľov Cirkvi“. násilné a nezákonné metódy a dokonca normy uznávané ako archaické v Rusku - najmä telesné tresty.

Povedzme, y pretre_philippe  veriaci, dokonca aj duchovní, hovorili za uväznenie („boli by poslaní do väzenia, otriasli by svojimi právami pod bastardom“) a za verejné bičovanie, ba dokonca „len aby tieto nedostatky dali vodniciam a dievčatám, aby som tak povedal, vytiahnite vlasy z miestnosti. “ Bolo potešujúce, že v tomto ohľade bolo dosť rozumných a právnych rozsudkov, avšak veľká časť pravoslávnych sa prikláňala k represii.

V tejto súvislosti by bolo podľa môjho názoru užitočné obrátiť sa na represívne praktiky dnešných moslimských štátov, ako aj Ruskej ríše, pretože práve podľa nich pravoslávni fundamentalisti kreslia vzory. (Čo vo všeobecnosti nie je prekvapujúce - fanatizmus má mnoho podobností, aj keď rastie na základe rôznych kultúr). ,

Ako viete, v mnohých moslimských štátoch existuje „morálna polícia“, ktorá monitoruje dodržiavanie islamských noriem zo strany občanov vo verejnom a súkromnom živote. Povedzme, že v Saudskej Arábii dohliada na Komisiu pre podporu cnosti a prevenciu zla. „Za dodržiavanie islamského kódexu odevov, zabránenie zmiešaniu predstaviteľov opačného pohlavia na verejných miestach a„ zabránenie prejavu narušeného správania “, Podobný orgán pôsobí aj v Iráne v Turecku, ktorý sa chystá vstúpiť do Európskej únie, Iránska colná polícia upravuje okrem iného napríklad:   , Úrady Saudskej Arábie bojujú proti policajným čarodejniciam. „Morálna polícia“ tiež používa telesné tresty ako meradlá vplyvu. Výzvy na telesné tresty sa vzťahujú aj na ruských moslimov.

V Pakistane existuje zákon o rúhaní, ktorý ustanovuje trest smrti: od roku 1988 do roku 2005 bolo za porušenie tohto zákona 647 osôb obvinených, Trest za rúhanie sa v Ruskej ríši uväznenie a vyhnanie nielen samotným rúhajúcim sa (to znamená zasahovanie do všetkého, čo pravoslávna cirkev považuje za svätých), ale aj pre tých, ktorí ich neinformujú.  V Ingušskej republike prevládajú telesné tresty známy podnik, Tak svetová, ako aj ruská skúsenosť ukazujú, že zavedenie represívnych noriem na potvrdenie hodnôt jednej z náboženských skupín v krajine je celkom možné. Otázkou je skôr to, či je realistické zaviesť takéto opatrenia v modernom Rusku.

Islamské morálne štandardy sú založené na klanových archaických vzťahoch príslušných spoločností. Podobne v cárskom Rusku boli prvky pravoslávnej religiozity (iba prvky, ale napriek tomu) úzko spojené s patriarchálnymi vzťahmi ruského vidieka. Moderná ruská spoločnosť je atomizovaná, dlhodobo v nej nie je tradičná morálka, Ruská pravoslávna cirkev ako organizácia však priťahuje určitý počet prívržencov, ale jej autoritu nemožno považovať za bezpodmienečnú a teraz nie je v najlepšom stave (v porovnaní s ranými post-sovietskymi obdobiami).

Ak pokus o zákaz niektorého zo série („South Park“) vyvolal masové protesty mládeže, potom si vieme predstaviť ich reakciu na prídělové oblečenie alebo „zabránenie prejavu narušeného správania“. V najlepšom prípade uvidíme iba zápasy ortodoxných bojovníkov s mládežníckymi skupinami. Pokusy regulovať reklamu (najmä televíziu), obsah, ktorý upozorňuje na reklamu a obchod, spôsobia opozíciu voči podnikaniu, do ktorého je zapojená aj Ruská pravoslávna cirkev.

Samotné úrady sa v konečnom dôsledku o zvyšovanie ruskej pravoslávnej cirkvi nezaujímajú, skôr sú určené na to, aby fungovala ako nástroj ideologického zaobchádzania s občanmi, tradičná úloha „ópia ľudí“, ale určite nie úloha hnacieho remeňa. Je však nepravdepodobné, že by sa výstavba ruskej vlády mala považovať za spoľahlivú, av prípade nestability a za prítomnosti zainteresovaných síl by sa mohlo stať veľa možných scenárov. Preto by sme nemali zabúdať na trendy ruského klerikalizmu.

Pri porovnaní toho, čo sa teraz deje s tým, čo je opísané vyššie, vidíme, že klerické sny sa splnili - takmer bez odporu spoločnosti. A potom akcia študentov Štátnej univerzity v Petrohrade proti nelegálnej klerikalizácii univerzít dnes nespôsobí zneužívanie, ale represiu voči zločinu. Autor je príliš optimistický iba jedným spôsobom - v sile „hedonistického“ motívu odporu (ale ideologické motívy tých, ktorí ich majú, budú s väčšou pravdepodobnosťou narastať).

Reakcia Black-Hundred je najlepšou kultúrnou formou závislého rozvoja.

Je dôležité zdôrazniť, že ide o objektívny proces, ktorý vychádza zo závislého vývoja a záujmových skupín veľkej buržoázie, pre ktorú je výnosný. Ako píše kolega:

„Zákonník práce, vo všeobecnosti vzťah medzi prácou a kapitálom, nie je iba otázkou výroby alebo spoločnosti, ale otázkou národnou. Určuje vyhliadky krajiny na rozvoj: vážená otrokárska práca, silné odbory, dobre chránený pracovník tlačí podnikateľov, aby rozvíjali vedecký a technologický pokrok na jednej strane a na druhej strane podporovali vedu, aplikovanú a zásadnú. A naopak, prepustení pracovníci, slabé odbory, Themis, ktorý sa zameriava na bohatých, zachováva zaostalosť a závislý rozvoj..

Preto by mal byť proti nemu každý ruský patriot. Okrem toho treba pripomenúť, že práve priemyselná modernizácia bráni práve a len triedne záujmy „najvyšších 1%“ a že základné prežitie krajiny si vyžaduje vyriešenie troch úloh:

2) obnova sociálnych programov na sovietsku úroveň, bez ktorých bude pokračovať šachta supermortality zdatných, od roku 1991 si vyžiadala viac životov ako kolektivizácia a pokračuje dodnes, Bez sociálneho štátu, s neoliberálnym priebehom depopulácia tiež zlyháva v „úspešných“ pobaltských krajinách  - Demografický prechod Patam Shta je nezvratný a po jeho dokončení nie je rozmnožovanie obyvateľstva determinované nie plodnosťou, ale veľkosťou návratnosti, záchranou ľudí. V súvislosti s komercializáciou-privatizáciou je to najhoršie (a); v skutočnosti Krymsk s Bulharskom všetko jasne ukázal.

3) obnovenie právneho štátu a zníženie úrovne trestného násilia na prinajmenšom sovietske ukazovatele (bohužiaľ, nie najlepšie v Európe).

3. A dokonca aj liberálny milenec domácich miláčikov, ktorý sa trápi o „modernizácii a inovácii“, by mal byť proti - ak argumenty rozumu premohnú emocionálny záväzok „prokhorovyh“ a „majetok“ spojený so zanedbaním „ančovičiek“. Kurz, ktorý si zvolila vláda, predsa len zachováva to samé komoditné hospodárstvo„v ktorej vedecká a technická inteligencia nemá miesto ani náležitý rešpekt a mnohí z nich, ak nie väčšina, patria do tejto kategórie, aj keď v potenciáli (študenti a postgraduálni študenti).“

Toto bolo napísané počas „bažinových“ protestov v rokoch 2011 - 2012, keď existovala šanca zmeniť vektor rozvoja smerom k inovatívnej ekonomike a sociálnemu štátu (požadovali to ľavicoví účastníci hnutia a liberáli sa snažili zabrániť). Bohužiaľ, z rôznych dôvodov to nevyšlo; V súčasnosti víťazí závislý vývoj a komoditné hospodárstvo spolu s trendom čiernej stovky. Je to ideálna kultúrna forma pre závislý rozvoj.

V skutočnosti sú všetky tieto roky úplne rovnaké deje na Ukrajine , Aj keď „európska integrácia“ mas bola označovaná ako „spojenie s pokrokom“, dá sa predvídať. A po Maidane () ona výrazne predbehol Ruskú federáciu v úteku do reakčnej močiare .

Všetko je tam - a

http://hghltd.yandex.com/yandbtm?url\u003dhttp://religion.sova-center.ru/publications/4C5458F

V súčasnosti je v Rusku 430 centralizovaných a viac ako 21 tisíc miestnych registrovaných náboženských organizácií (z ktorých viac ako 11 tisíc patrí ruskej pravoslávnej cirkvi, 4600 protestantom, 3500 moslimom). Podľa článku 5 federálneho zákona „o slobode svedomia a náboženských združení“ (1997) má každý občan právo na náboženské vzdelanie podľa svojho výberu, jednotlivo alebo spoločne s ostatnými občanmi. Náboženské organizácie majú právo v súlade so svojimi chartami a zákonmi Ruska vytvárať vzdelávacie inštitúcie z materských škôl na univerzity. V súčasnosti toto právo vykonávalo najmenej 20 náboženstiev a vyznaní.

Učebné osnovy a metódy výučby v týchto inštitúciách sú vypracované samotnými náboženskými organizáciami. Ak to umožňuje prenos základných vedomostí na študentov v súlade so štátnym štandardom, potom sa tieto inštitúcie môžu spoliehať na štátne financovanie v primeranej výške.

Okrem toho odsek 5 článku 5 zákona Ruskej federácie „Sloboda svedomia a náboženských združení“ znie: „Na žiadosť rodičov alebo ich náhradníkov so súhlasom detí študujúcich v štátnych a obecných vzdelávacích inštitúciách, správa týchto inštitúcií po konzultácii s príslušným miestnym orgánom. miestne samosprávy poskytujú náboženským organizáciám príležitosť vzdelávať deti v náboženstve mimo vzdelávacieho programu. ““ To umožňuje učiť deťom vieru v tie isté triedy, ale po hlavnej dobe výučby - vlastne popoludní a cez víkendy.

V Rusku teda existujú najmenej dva spôsoby, ako realizovať jedno z najdôležitejších práv rodičov - vychovávať deti v súlade s ich presvedčením: v špeciálnych náboženských vzdelávacích inštitúciách a obyčajne, ale mimo učebných osnov.

Zároveň od roku 2002 na federálnej úrovni (na regionálnej úrovni od roku 1997) sa podnikli konkrétne kroky na zavedenie predmetu „Základy pravoslávnej kultúry“ (UIC) na stredných školách. Zároveň bol v roku 2002 schválený štátny štandard pre špecializačnú „teológiu“, čo znamenalo, že odteraz budú odborníci v tejto disciplíne pripravovaní na štátnych vysokých školách a ich vzdelávanie na neštátnych univerzitách bude hradené z rozpočtu. Obe inovácie vyvolali živú verejnú diskusiu. Najmä mnohí predstavitelia rôznych sociálnych skupín boli spochybňovaní údajným zavedením obranného priemyslu, pretože sa to týkalo osudu miliónov školákov - to znamená takmer každej ruskej rodiny. Hoci ministerstvo školstva Ruskej federácie v roku 2003 oznámilo zmenu názvu navrhovaného predmetu „Základy (dejiny) svetových náboženstiev“ “, úloha ruskej pravoslávnej cirkvi pri lobovaní za túto iniciatívu (ako aj pri zavádzaní štandardu„ teológie “) naďalej vyvoláva obavy medzi odporcami predmetu. A ak v súčasnosti Rusko hovorí o klerikalizácii vzdelávacej sféry, potom nikto nepochybuje, že ide o úsilie ROC týmto smerom, a nie o účasť iných náboženstiev alebo kresťanských vier na tomto procese.

Boj o zavedenie obranného priemyslu a jeho protiopatrenia sa stal pre moderné Rusko veľmi dôležitým, aby objasnil vzťahy medzi rôznymi skupinami vplyvu v občianskej spoločnosti, ktoré štát využívajú ako arbitra. Vyvstala otázka (ktorá ako taká existovala až v roku 2002) o prípustných limitoch prenikania náboženských organizácií do spoločensko-politického života a do vzdelávacieho systému.

Predkladaný článok nevyčerpáva všetky problémy spojené s klerikalizáciou vzdelávania - vrátane prenikania náboženských myšlienok a argumentov do učebníc a vyučovania základných predmetov (predovšetkým humanitárnych), patriotického vzdelávania na príkladoch „pravoslávnych“, praxe pozývania kňazov na slávnostné otvorenie a ukončenie školského roka, ako aj zasvätenie školy, prítomnosť kresťanských symbolov vyslaných na podnet učiteľov v triede, výstavba „domácich chrámov“ vo vysokoškolskom vzdelávaní Eden (v súčasnej dobe viac ako 50 prípadov) a dokonca aj školy poluprinuditelnoy katechetickej školy v priebehu prehliadky kostolov a kláštorov. Počet takýchto príkladov je obrovský, ale správa sa napriek tomu venuje systematickej a inštitucionalizovanej činnosti stúpencov ROC pri transformácii vzdelávacieho prostredia v súlade s ich presvedčením.

Prečo to cirkev potrebuje?

Cirkev odpúšťa neochotu drvivej väčšiny ruskej populácie systematicky navštevovať chrám pre zvyšky ateistického vzdelania a dúfa, že nová generácia Rusov bude môcť byť vzdelávaná vo viere. ROC v tom nemá žiadnu silu a jediným východiskom z tejto situácie bolo obrátiť Cirkev na štát. Ruská pravoslávna cirkev dúfa, že na úkor svojich zdrojov a schopností dostane mladých farníkov, ktorí nakoniec privedú svoje deti do chrámu, a tak pokračujú v tradícii prerušenej „ateistami“. Vedúci pravoslávny lobista v tejto oblasti je rektor Pravoslávneho teologického inštitútu sv. Tikhon (PSTBI), podpredseda Pedagogického výboru moskovského patriarchátu, arcibiskup Vladimir Vorobyov, ktorý priamo oslovuje poslucháčov cirkvi: „V cirkvi máme pevný nápad, podľa ktorého je oveľa dôležitejší obnoviť chrámy, kláštory, rozvíjať ekonomiku, pozlátiť kupoly a potom otvoriť malú nedeľnú školu na podávanie správ. ... a radujeme sa z každého novootvoreného chrámu, ale musíme tiež pochopiť, že ak zmeškáme mladšiu generáciu, nebude nikto, kto by chodil do obnovených chrámov. A táto chyba je spáchaná pred našimi očami. Je potrebné odvážne uznať, že stav náboženského vzdelávania v našej krajine nie je ani zďaleka uspokojivý, ale samotná Cirkev sa s týmto problémom nemôže vyrovnať. Zbavený personálnych, materiálnych a technických podmienok a finančných možností je schopný sa plaziť vo forme malej korytnačky až po výstupe vlaku z moderného vzdelávacieho systému. “

Podľa plánov aktivistov pravoslávnej výchovy by prvým vážnym krokom k prilákaniu mladej generácie do cirkvi malo byť povinné zavedenie určitého predmetu na stredných školách podľa vzoru predrevolučného „zákona Božieho“ - poskytnutie základných poznatkov o pravoslávnej viere (vrátane vyučovania modlitieb, uctievania svätých a samotného inštitútu) Cirkvi) a detské náboženstvo. Podľa Hegumen Johna (Ekonomtseva), predsedu synodálneho (celo Cirkevného) oddelenia náboženského vzdelávania a katechézy: „Pred revolúciou v roku 1917 sme nepotrebovali sektor náboženského vzdelávania, pretože celý štátny systém bol prešpikovaný pravoslávnymi myšlienkami. O toto by sme sa mali usilovať teraz, v našej dobe. “

Vedenie Ruskej pravoslávnej cirkvi predpokladá úplnú zmenu vo vzdelávacom paradigme modernej ruskej školy a zaplnenie celého súboru vzdelávacích predmetov s hlbokým náboženským obsahom. Toto je výrečne znázornené napríklad uznesením prijatým 24. apríla 2001 pri okrúhlom stole v Štátnej dume, ktoré zdôraznilo neutrálne meno „Náboženské vzdelávanie v Rusku: problémy a vyhliadky“ a v skutočnosti spojilo lobistov pravoslávneho vzdelávania a ich prívržencov v ruskom parlamente. Uznesenie uviedlo: „Vzdelávacie kurzy základného humanitárneho vzdelávania, ako aj výučba prírodných vied by mali vychádzať z duchovného, \u200b\u200bkultúrneho, historického a morálneho dedičstva národov Ruska. Mali by zahŕňať štúdium pamiatok starovekej ruskej literatúry, cirkevno-slovanského jazyka, diel a materiálov náboženskej orientácie na svetonázor. ... Toto sa vzťahuje na morálne hodnotenie takých oblastí praktickej vedy, ako je jadrový výskum, genetické inžinierstvo a podobne, najmä na skreslenie obrazu Boha u človeka. Vyučovanie základov darwinizmu (ktoré je založené na novopohanských rasistických učeních Malthusa) by malo byť sprevádzané oznámením, že ide iba o jednu z konkurenčných vedeckých hypotéz o svetovom poriadku. “

Zástupcovia Ruskej pravoslávnej cirkvi však vzhľadom na zjavnú nepripravenosť na takúto formuláciu otázky väčšiny spoločností a vládnych predstaviteľov uprednostňujú postupný pokrok.

Zároveň učebné prostredie na stredných školách, ktoré verí, že vzdelávacie inštitúcie majú nielen úlohu prenosu vedomostí, ale aj ich vzdelávať, potrebuje morálny a morálny ideál, „základné hodnoty“, ktoré môžu chrániť deti pred rôznymi nešťastiami „modernej spoločnosti“. ": Opilosť, zločin, drogová závislosť, raný sex. Starý komunistický ideál (a teda aj systém príkladov, argumentov, protiargumentov, autorít, správania a posvätných textov, zefektívnený pre vzdelávací proces) sa zrútil a mnohí učitelia sa domnievajú, že zásady humanizmu, na ktorých je založená moderná sekulárna škola, nie sú v nových podmienkach dostatočné. (o tom budeme hovoriť v druhej časti správy). Presvedčenie učiteľov o užitočnosti modelu morálnej výchovy, ktoré navrhuje ruská pravoslávna cirkev, ako aj formovanie zboru ich prívržencov intenzívnym prepúšťaním a školením príslušných učiteľov predmetov (podľa odborov „Teológia“ a „Základy pravoslávnej kultúry“), podľa nášho názoru, nie je o nič menej pre cirkev. dôležitá úloha ako „spracovanie“ úradníkov.

Ruská pravoslávna cirkev vstupuje do vzdelávacieho systému, ako aj do akademických kruhov, ktoré s ňou úzko súvisia na všetkých úrovniach, od materských škôl po ministerstvo školstva a akadémiu vied. Predmetom našej osobitnej pozornosti boli stredné školy - najrozšírenejší typ ruských vzdelávacích inštitúcií, ktoré formujú vedomie občana krajiny v modernom štáte a spoločnosti. Moderný človek nemôže prejsť strednou vzdelávacou inštitúciou a je tu nielen to, že sa naučí čítať a písať, dostáva základné informácie o stave, v ktorom žije, ale do značnej miery určuje aj jeho hodnoty.

Prenikanie cirkvi do štátneho vzdelávacieho systému

Zavedenie Cirkvi do vzdelávacích inštitúcií je nemožné bez pomoci nábožensky motivovaných predstaviteľov pedagogických skupín. Na mnohých školách bude jeden alebo dvaja učitelia, ktorí veria v užitočnosť pravoslávneho vzdelávania, hoci nie vždy chodia pravidelne do kostola. V každom regióne existuje niekoľko riaditeľov škôl s podobnými myšlienkami, ktorí sú pripravení použiť podriadenú inštitúciu ako experimentálne miesto na vývoj metód ortodoxnej pedagogiky. Cirkev školstva podporujú aj niektorí zamestnanci ministerstva školstva a krajských školských úradov. Už v roku 1996 sa Cirkev pokúsila tieto kádre identifikovať a upevniť. Takmer súčasne sa v celej krajine konala séria „vedeckých a praktických“ konferencií organizovaných diecéznymi správami spolu s miestnymi vzdelávacími inštitúciami a regionálnymi správami. Spravidla sa nazývali „čítaniami“ a venovali sa pamiatke miestneho svätca. Aj keď čítania čoskoro začali uvažovať o omnoho širšej škále otázok, ako sa pôvodne predpokladalo, pomohli konečne určiť okruh pravoslávnych učiteľov, zároveň však odhalili jeho obmedzenia. Celý potenciál tohto kruhu je predstavený na ruských „vianočných čítaniach“, ktoré sa konajú každoročne v druhej polovici januára v Moskve. Do konca 90. rokov si ruská pravoslávna cirkev uvedomila, že títo nadšenci nepostačujú na rozsiahle prenikanie do škôl a na vykonávanie úlohy zavedenia „zákona Božieho“ ako povinného predmetu pre väčšinu mladšej generácie. Na tento účel boli potrební vyškolení kvalifikovaní pracovníci, ktorí s podporou miestnych orgánov v niektorých regiónoch diecézy začali nadviazať spoluprácu s pedagogickými ústavmi a univerzitami.

Okrem katedier pravoslávnej pedagogiky je ďalším spôsobom zborovania učiteľov aj organizácia kurzov v regionálnych inštitúciách pre pokročilé vzdelávanie a rekvalifikáciu pedagógov (IPKiPRO). Podobné inštitúty existujú v každom ruskom regióne a sú dôležitou súčasťou vzdelávacieho systému, pomáhajú učiteľom získať nové vedomosti vo svojom predmete alebo získať novú špecializáciu. Raz za päť rokov sa od učiteľa základnej školy počas prázdnin vyžaduje, aby sa zúčastnil prednáškového kurzu na IPKiRO a zložil skúšku. Učitelia (najmä na vidieckych školách) sa spravidla snažia získať špecializáciu na niekoľko súvisiacich predmetov, aby nielen nahradili chorých kolegov, ale aby si zvýšili svoju mzdu, aby si vzali ďalšiu „pracovnú dobu“.

Pre niektorých učiteľov, najmä pre tých, ktorí boli „nedostatočne vzdelaní“ vo svojej hlavnej špecializácii, znamenalo získanie vedomostí o novom predmete, ktorý získal právne postavenie vo viacerých regiónoch v rokoch 1997 - 1999 a vo zvyšku od konca roku 2002, nielen uskutočnenie ich náboženského presvedčenia, ale aj a rozširovanie príležitostí na zárobky. V budúcnosti sa každý učiteľ certifikovaný v obrannom priemysle na IPKiPRO objektívne stane lobistom v tejto disciplíne. Jeho plat priamo závisí od počtu tried, ktoré sa budú venovať jeho voliteľným činnostiam (miera dobrovoľnosti je v tomto prípade samostatnou záležitosťou). Úsilie nadšencov pravoslávneho vzdelávania sa preto už v počiatočnej fáze sústredilo na prácu s miestnym IPKiPRO a na ich znásobovanie podporovateľov obranného priemyslu. Zároveň do tohto procesu priamo zasahovali pravoslávne diecézy a prísne kontrolované, aby sa vojensko-priemyselný komplex nestal náboženským subjektom.

Aká je učebnica Ally Borodiny a je obranný priemysel realistický ako školský predmet

Začiatkom roku 2002, pod názvom „Odporúčaná koordinačnou radou pre interakciu medzi ministerstvom školstva Ruskej federácie a Moskovským patriarchátom Ruskej pravoslávnej cirkvi,“ vydavateľstvo Pokrov vydalo učebnicu „Základy pravoslávnej kultúry“, ktorú napísala Alla Borodina (počiatočné vydanie - 10 000 kópií). Stala sa prvou takouto publikáciou, ktorá bola široko používaná. Jeho vzhľad podnietil diskusiu o obrannom priemysle a stal sa predmetom národných rozmerov od témy zákulisia a regionálnych bitiek.

Autorom tejto učebnice bol zástupca riaditeľa Moskovskej školy, metodik Moskovského inštitútu preškolenia pracovníkov vzdelávania moskovského výboru pre vzdelávanie A.V. Borodin. Navrhla nielen učebnicu, ale integrálnu koncepciu, čo v podstate znamená zavedenie nového predmetu do školských osnov pokrývajúcich všetky triedy.

„Pozitívny výsledok tréningu ... sa dosiahne plánovaným postupným zavádzaním študentov k duchovným, morálnym a estetickým hodnotám ľudstva: na základnej škole - prostredníctvom rozvoja užšieho a zrozumiteľnejšieho tradičného a kultúrne formujúceho náboženstva Ruska - pravoslávnej cirkvi; potom, v 5. ročníku, deti ovládajú cirkevný slovanský jazyk, zoznámia sa s pamiatkami staro ruskej literatúry a biblickými textami v cirkevnom slovanskom jazyku v porovnaní s upravenými prekladmi; v 6. ročníku sú predtým študované zovšeobecnené a prehlbované, zavádzajú sa hlbšie a komplexnejšie pojmy, zavádzajú sa historické fakty, poznatky o vlastnostiach cirkevného umenia; v siedmom ročníku študujú deti rané kresťanstvo, dôvody oddelenia katolíckej cirkvi (vo vedeckej literatúre sa opisuje pojem „oddelenie východných a západných cirkví“ - N.M.), vznik kacírstva, prúdy v kresťanstve, zoznámia sa s prácami svätých otcov; v 8. ročníku sa dejiny kresťanstva študujú v storočiach V-XV; v 9 - história kresťanstva od XVI do súčasnosti; o 10 - študenti sa zoznámia so starými náboženstvami; a v 11. ročníku kurz končí moderným spovedným obrazom sveta. Štúdium cirkevného slovanského jazyka, ktoré je určené pre piatych znalcov, umožňuje riešiť problémy nielen tohto kurzu, ale aj prostredníctvom lingvistického aspektu výučby, výrazne zvyšuje gramotnosť študentov, prehlbuje ich znalosť ruského jazyka a predstavuje pôvod a umelecké črty vysokého literárneho štýlu, čo prispieva k lepšiemu vnímaniu a porozumeniu poézie. Štúdium cirkevného slovanského jazyka je navyše vynikajúcim základom pre ďalší rozvoj moderných slovanských jazykov. Kurz je určený na 10 rokov štúdia, 1 hodinu týždenne v každej triede. “

Napriek tomu, že priaznivci vojensko-priemyselného komplexu presvedčili verejnosť o tom, že kurz prinesie deťom kultúrne dedičstvo a morálku, aj stručný prehľad vojensko-priemyselného komplexu prostredníctvom pier tvorcu učebnice ukazuje hĺbku ponorenia do teológie (predovšetkým pri štúdiu Starého a Nového zákona, života svätých). ale pomerne skromné \u200b\u200bmiesto vyhradené pre priebeh etiky aj estetiky. Samotná chrámová kultúra (ikony, chrámy) je zároveň prezentovaná ako estetický príklad, nie však „dekódovanie“ pravoslávnych kultúrnych kódov v sekulárnom umení 18. - 20. storočia, a ešte menej je to samotné umenie.

V praxi bol objem učebnice Borodina vylúčený z kurzu riadnych učiteľov a jeho klasifikácia v druhom vydaní ako „študijného sprievodcu“ sa stala vyhlásením o situácii. V rukách učiteľov sa učebnica Borodiny stala zdrojom užitočných informácií a príkladov a možno určila smerovanie kurzu. V tomto prípade však učiteľ považoval za oprávneného pridať všetko, čo považuje za užitočné. Obranný priemysel sa preto chápe ako kultúrne kurzy založené na básňach I. Brodského a obrazov renesancie, dôsledné vypovedanie biblických príbehov a čítanie „zákona Božieho“ s ďalšími informáciami o miestnej histórii.

Distribúcia učebnice Borodiny má komerčný aspekt. Vydavateľstvo Pokrov, ktoré vydalo učebnicu, sa stalo de facto monopolistom vo vydávaní všetkých materiálov na kurze (nejde iba o učebnicu, ale aj o všetky druhy metodických materiálov a antológií, ako aj noviny Sunday School). V súčasnosti ponúka približne 30 kníh, vrátane učebníc, ktoré napísala A. Borodina o výučbe vojensko-priemyselného komplexu podľa svojej učebnice, ako aj alternatívnu učebnicu, Základy morálky, ktorú vytvorila litovská učiteľka Božieho zákona a kresťanskej etiky OL. Yanushkevichene (absolvent PSTBI). Zakladatelia vydavateľstva boli zároveň súčasťou koordinačnej rady MP a ministerstva školstva. Spoluzakladatelia vydavateľstva sa tým, že de facto zabezpečili štátny poriadok a monopol na jeho vykonanie, zaujímali o čo najširšie rozdelenie subjektu, čím sa zvýšil obeh, a teda aj zisky.

Po škandále, ktoré vypuklo okolo listu ministra školstva V. Filippova z 22. októbra 2002, sa postoj federálnych orgánov k komplexu obranného priemyslu od začiatku roka 2003 do leta 2004 niekoľkokrát zreteľne zmenil. 9. augusta 2004 sa uskutočnilo stretnutie pod vedením ministra ministerstva školstva a vedy, na ktorom sa rozhodlo počkať na vypracovanie učebnice „Hlavné náboženstvá sveta“, ktorú by mal vypracovať Ústav svetových dejín Ruskej akadémie vied spolu s Katedrou náboženských štúdií Ruskej akadémie občianskych vzťahov. Účastníci stretnutia vyjadrili vážne znepokojenie nad zavedenou praxou výučby obranného priemyslu na školách vo viacerých regiónoch. Zároveň boli v rokoch 2003-2004 orgány niektorých veľkých regiónov, v ktorých bol predstavený vojensko-priemyselný komplex (Moskva, Moskovská oblasť, Petrohrad). sa rozhodol opustiť jeho používanie.

Verejná diskusia o obrannom priemysle

Túžba ROC šíriť DIC v čo najväčšej miere a revidovať obsah niektorých ďalších predmetov školského kurzu sa stretla s podporou troch síl: časti regionálnych a federálnych orgánov, verejných a politických organizácií ruských nacionalistov (všeobecne len veľmi málo) a pomerne úzkej skupiny vzdelaných alebo materiálne zainteresovaných učiteľov. Sú nútení prekonať odpor štyroch hlavných skupín: detí, pre ktoré je každé nové bremeno bremenom; rodičia, ktorí nechcú učiť svoje deti „fanatizmus“; väčšina učiteľov, ktorí majú vlastnú predstavu o morálnom ideáli, ktorý mala inšpirovať mladšia generácia; a liberálne sociálno-politické organizácie, ktoré vnímajú rastúci vplyv ruskej pravoslávnej cirkvi vo verejných inštitúciách ako hrozbu pre demokratický vývoj Ruska a porušovanie práv iných náboženstiev a vyznaní.

Po prvýkrát bola položená otázka klerikalizácie vzdelávania v súvislosti so zavedením štandardu „teológie“ na univerzitách. V roku 2000 vyvolali protesty odborníkov dôrazne hanlivú spätnú väzbu od kňazov a prívržencov Ruskej pravoslávnej cirkvi na tému „náboženské štúdie“ a čitateľnosť línií v budúcnosti, ktoré majú nahradiť náboženské štúdie vo vzdelávacom systéme (ktoré považuje za zastarané a zásadne ateistické) - teológiou. Odborníci zároveň poukázali na to, že v národnej vzdelávacej tradícii neexistujú žiadne skúsenosti s výučbou teológie (sekulárne a duchovné vzdelávanie v Ruskej ríši sa rozviedlo na konci 18. storočia). Výzva štandardných lobistov k európskej tradícii nezohľadňuje západnú realitu: univerzity vo Francúzsku alebo v Nemecku boli vytvorené predovšetkým na výučbu teológie a až potom tu boli podporované ďalšie vedy. Tieto argumenty, ktoré boli vypočuté najmä od akademickej obce, si však široká verejnosť nevšimla, hoci práve v tejto fáze, napríklad prostredníctvom rozhodnutí ústavného súdu, sa mohla vyriešiť dôležitá otázka pre národ: je pripravená zaplatiť za náboženské experimenty vo vzdelávacom systéme zo svojho rozpočtu? a najmä musí pripraviť duchovenstvo na náklady daňových poplatníkov.

Úplne iná reakcia bola spôsobená uverejnením prvej verzie učebnice A. Borodiny, a najmä informácií o obsahu listu ministerstva školstva z 22. októbra 2002.

Učebnica, vydaná začiatkom roku 2002, sa ukázala byť diskutabilná sama o sebe z hľadiska modernej ruskej spoločnosti. Aj keď autor v mäkkej podobe uviedol iba hlavné pravoslávne politické a etnické mytológie (najmä to, že ruština je pravoslávna), „hostia alebo noví obyvatelia sa na území tradične pravoslávneho štátu nechová vždy“, o nebezpečenstvách sekt a „heréz“ ako aj skutočnosť, že Židia ukrižovali Krista, pretože „myšlienka večného života spasením z hriechov, vášní a zla nebola jasná“), dokonca v tejto podobe vyvolal násilné protesty od obhajcov ľudských práv, ktorí sa rýchlo realizovali ako kariéra brzdiaca klerikalizáciu vzdelávania. Vedúcou organizáciou, ktorá začala kampaň proti učebnici, bolo celo ruské hnutie za ľudské práva pod vedením L. Ponomareva. Teší sa z podpory koalície najväčších ruských organizácií pre ľudské práva „Všeobecná akcia“, ktoré im po pogrome v múzeu prechádzajú. ak. A. Sakharová, ktorú v roku 2002 zorganizovali pravoslávni fundamentalisti (aktivisti Verejného výboru pre morálnu obnovu vlasti), začala vystupovať čoraz aktívnejšie z protiklerikálnych pozícií.

Dôvodom, prečo sa obhajcovia ľudských práv zapojili do konfrontácie s ruskou pravoslávnou cirkvou, presnejšie s moskovským patriarchátom, bolo čoraz naliehavejšie uvedomenie si základných rozporov medzi cirkvou (presnejšie jej hierarchiou a prevažnou časťou cirkvi) a liberálnymi inteligenciami (vrátane dlhoročných farníkov Ruskej pravoslávnej cirkvi), ktorí boli prví v prvej cirkvi polovica 90. rokov. Liberáli, ktorí aktívne podporovali Cirkev v otázke porušovania práv veriacich, reštitúcie majetku a iných foriem odškodnenia za tragédiu komunistického času, neboli pripravení akceptovať svoje požiadavky na potrebu obmedziť občianske slobody - predovšetkým na slobodu svedomia a slobodu prejavu, a tiež sledovali s rastúcim zmätkom. o jej spolupráci s komunistami a ruskými nacionalistami. Tvrdenia Cirkvi v oblasti vzdelávania a podpora, ktorú A. Borodina poskytla prvým osobám ruskej pravoslávnej cirkvi, a celý propagandistický aparát moskovského patriarchátu naznačovali iba vzdialenosť medzi svetonázorom a politickým postavením strán.

Protesty, ako už bolo uvedené, vyvolali skôr aktívnu reakciu úradov a cirkvi. Učebnica Borodiny bola mierne upravená a vyšla v druhej podobe v roku 2003 (autor však nechal pasáže, ktoré spôsobili najviac protestov). Ministerstvo školstva následne protestovalo proti svojmu listu a oznámilo vývoj nového kurzu. V skutočnosti tak ukončil obranný priemysel (aspoň na federálnej úrovni). Zároveň sa hnutiu „Za ľudské práva“ podarilo vyhnúť právnemu prenasledovaniu fundamentalistickými organizáciami a prokurátormi, ako sa to stalo v prípade múzea. ak. A. Sacharov. Toto sa môže vo všeobecnosti považovať za úspešný výsledok činnosti organizácií občianskej spoločnosti zameraných na liberálny rozvoj.

Čo môžeme vyvodiť závery z kampane obranného priemyslu

Úroveň konsolidácie podporovateľov obranného priemyslu, ich počet a hĺbka ich preniknutia do vzdelávacieho systému ďaleko presahujú možnosti liberálnych štruktúr občianskej spoločnosti. Zástancovia liberálnych myšlienok sú samozrejme prítomní vo vzdelávacom systéme a spolu s „jednoducho“ humanisticky zmýšľajúcimi učiteľmi pravdepodobne zastupujú väčšinu v pedagogických skupinách (rovnako ako pravoslávni učitelia majú podporu etno-nacionalistických a militaristicky zameraných kolegov), ale sú zjednotení podľa rôznych princípov. V kritickej situácii - napríklad pri akútnej konfrontácii na súde (alebo pri vyšetrovaní trestného činu) by sa mohlo ukázať, že inštitucionalizované liberálne verejné organizácie môžu „bitku“ prehrať, pretože im chýba skutočný vzťah s masívnymi, ale inak formovanými podpornými skupinami (napríklad, rovnaký pohyb pedagogiky tolerancie, učitelia čítajúci kurz „Hodiny holokaustu“, redaktori väčšiny vzdelávacích novín a ďalší). V kritickej justičnej situácii obhajcovia ľudských práv nemohli využiť ani taký zdroj, ako bola koordinačná rada zriadená v roku 2001 pod ministerstvom školstva na implementáciu federálneho cieľového programu „Formovanie postojov tolerantného vedomia a zabránenie extrémizmu v ruskej spoločnosti“.

Liberáli nechápali, že v oblasti vzdelávania proti nim nie sú jednotliví „konzervatívci“, ale každoročne koaličné zhromaždenie, s osobitnými a skutočne fungujúcimi mechanizmami na realizáciu ich želaní.

Priaznivci clericalization vzdelávania pre viac ako desať rokov vianočných a regionálnych čítaní, za účasti tisícov ľudí, nielen získali priaznivcov medzi učiteľmi, ale tiež dokázali upevniť ich na regionálnej a federálnej úrovni prostredníctvom inštitúcií, ktoré sú legitímne pre štátny aparát (komunitné rady, učebné skupiny, Rada pre koordináciu pod ministerstvom, odborom ortodoxnej pedagogiky atď.). Zároveň majú jednoznačné ideologické centrum - moskovský patriarchát (a čítanie ako miesto na zhromažďovanie a výmenu skúseností a kontaktov), \u200b\u200bsystém odmeňovania (ceny ROC, menej často odmeňovanie v blízkosti cirkevných fondov) a s distribúciou učebnice Borodina a podobných publikácií - a jeden učebný materiál. , V prípade potreby sa môžu odvolať na pravoslávne verejné organizácie (ktorých predstavitelia sú povinní zúčastniť sa na čítaní), ktorých počet nie je taký vysoký, ale zjavne vyšší ako počet inštitucionalizovaných liberálnych skupín (príklad súdnych sporov proti zamestnancom múzea, akademik A.D. Sacharov) informatívne v tomto ohľade). Ich názory budú prezentované aj na stránkach federálnej tlače, nielen nacionalistických a komunistických, ale aj úplne centristických. V priebehu diskusie o vojensko-priemyselnom komplexe na strane Cirkvi sa také veľké publikácie, ktoré sa skutočne čítali na regionálnej úrovni, napríklad Rossiyskaya Gazeta, Tribuna a Gudok, ostro obvinili proti aktivistom v oblasti ľudských práv. Hoci úroveň interakcie medzi pravoslávnymi učiteľmi sa môže stále zlepšovať, ide o rádovo vyššiu úroveň ako je úroveň liberálov vo vzdelávacom prostredí a v alarmujúcej časti hnutia za ľudské práva. Situácia okolo učebnice Borodiny túto situáciu jasne odrážala. Priaznivci vojensko-priemyselného komplexu dokázali predstaviť desiatky „skúšok“ od ľudí s akademickým titulom, ktorí potvrdili svoj názor proti jedinému, ktorý napísal liberál (kvalita skúšok bola približne rovnaká).

Z tohto dôvodu môže mať každý nasledujúci „tigr ruského pravoslávneho cirkvi za chvostom“ od aktivistov za ľudské práva a liberálov čoraz nepríjemnejšie následky pre hnutie. Liberálne skupiny nielenže nie sú schopné mobilizovať svojich priaznivcov, ale nemajú ani predstavu o svojich oponentoch a schopnostiach, a preto nemôžu primerane vypočítať dôsledky svojich činov a pripraviť sa na možnosti rozvoja situácie. Argument ateistického vedomia postsovietskych občanov (ktorý sa v posledných rokoch intenzívne ožíva v dôsledku zavinenia ruskej pravoslávnej cirkvi), ktorý je pravidelne charakteristický pre liberálov kvôli nedostatku (alebo skôr nepripravenosti) logických a právnych argumentov, nie je ani zďaleka platný, najmä preto, že sa prívrženci ruskej pravoslávnej cirkvi dosť intenzívne učia využívať právne mechanizmy aby ospravedlnili svoje činy. Stúpenci Ruskej pravoslávnej cirkvi už majú dosť právnych (nehovoriac o demagogických a politických) argumentoch pre zdanlivo liberálne tézy „o oddelení cirkvi od štátu“. Preto by sa ďalší boj proti klerikalizácii vzdelávania a verejného života v Rusku mal viesť nielen vytvorením oveľa širších koalícií a zvýšením úrovne koordinácie medzi ich účastníkmi, ale aj na základe oveľa komplexnejšej dôkazovej základne.

__________________________________________________

Táto univerzita sa objavila v roku 1992 v Moskve na základe kurzov katechétov. V súčasnosti je hlavnou cirkevnou vzdelávacou inštitúciou pre laikov.

Problémy dnešnej pravoslávnej výchovy / rozhovor s arcibestonom Vladimírom Vorobyovom // Nedeľná škola (Moskva).

  „Ideme smerom k zblíženiu ...“ Rozhovor s Hegumenom Johnom (Ekonomtsev), predsedom Katedry náboženského vzdelávania a katechézy moskovského patriarchátu // suverénny Rus. Moskva. 2000. č. 2 (69).

Pri okrúhlom stole v Štátnej dume bol prijatý konečný dokument o pravoslávnom vzdelávaní v Rusku // Webová stránka „Pravoslavie.ru“. 2001. 24. 01.

Poznáme viac ako tucet miest, kde sa konali: Vladivostok, Vologda, Vyatka, Kemerovo, Michurinsk, Perm, Rostov na Done, Samara, Smolensk, Tolyatti, Alma-Ata, ale tento zoznam je s najväčšou pravdepodobnosťou neúplný. V rokoch 1997 - 1999 podobné odčítania sa uskutočnili najmenej v piatich ďalších regiónoch.

S minimálnym reálnym kontaktom medzi modernými Rusmi a slovanským obyvateľstvom v Európe je takéto školenie (okrem skutočne na začiatku kurzu) skutočne zamerané na prekonanie jazykového rozdelenia medzi jazykom občanov krajiny a jazykom pravoslávneho uctievania.

Správa metodika Moskovského inštitútu otvoreného vzdelávania (bývalý MIPKRO) MCO A.V. Borodina na desiatom medzinárodnom vianočnom čítaní. Smer 1.3. „Pravoslávne hodnoty v modernej škole.“ Sála Federálnej rady, ul. Nový Arbat, 31. januára 2002 // Miesto Alla Borodina.

Pozri napríklad: Andreeva A., Elbakyan E. Teológia a náboženské štúdie v modernom Rusku. „Nové vedecké a vzdelávacie špeciality“ majú charakter rigidnej konfesijnej orientácie // NG-Religions. 2000 28.06. E. Elbakyan - D. Philosopher. N., výkonný tajomník časopisu „Religious Studies“, redaktor redakčnej rady náboženských štúdií Veľkej ruskej encyklopédie. Štandard tiež kritizoval známy pravoslávny teológ, pozri: Ján (Pavlov), otec predstavený. Zlý štandard. Poznámky k štátnemu štandardu v špecializačnej "teológii" // NG-Náboženstvo. 2000 28.06. Najzaujímavejším a najpodrobnejším článkom o tejto otázke zostal bez dozoru: Soldatov A. „Sekulárna teológia“: veda o tom, ako sa učiť viere bez toho, aby sa stala veriacim // Domáce poznámky. 2002. č. 1.

Vedeckú analýzu obsahu učebnice vykonal vedúci Centra pre štúdium náboženstva Ruskej štátnej humanitnej univerzity (Moskva) d.phylos. n. NV Shaburov a je k dispozícii na stránke „Náboženstvo a médiá“.

Pozri napríklad: D. Lysenkov Kto je prekážkou „Základy pravoslávnej kultúry“? // Tribune. 2004 19.02.

My, účastníci okrúhleho stola „Clericalization Ruska - cesta k novému barbarstvu“ - vedci, učitelia, politici, verejné osobnosti - s alarmom sledujeme proces clericalization ruských štátnych a verejných inštitúcií, ktorý naberá na sile.
Tento proces je priamym dôsledkom ideologickej krízy, ktorá zasiahla ruskú spoločnosť. Vláda vidí v náboženstve nástroj zotročovania ľudí.

Pred 95 rokmi v revolučnom Rusku bola prijatá vyhláška „o oddelení cirkvi od štátu a školy od cirkvi“. Dekrét zabezpečil sekulárnu povahu štátu a vzdelávacieho systému, slobodu svedomia a majetok náboženských organizácií vyhlásil za verejný majetok. Vyhláška bola ústavná, zásadná v oblasti regulácie vzťahov medzi štátom a cirkvou.

Ústava Ruskej federácie z roku 1993, hoci v nejasnejších formuláciách, napriek tomu stanovila oddelenie náboženských organizácií od štátu, nemožnosť ustanoviť akékoľvek náboženstvo ako povinné, zaručila každému právo slobodne si zvoliť šírenie náboženských a iných názorov (články 14 a 28 ústavy) Ruská federácia).

Dnes sú tieto ústavné princípy ohrozené. Útok ofenzívnych náboženských organizácií na svetské základy našej spoločnosti sa uskutočňuje niekoľkými smermi.

I. Súlad štátu a cirkvi.
V posledných rokoch prejavujú vedúci predstavitelia Ruskej federácie a niekoľko ústavných jednotiek federácie bez váhania sympatie k náboženstvu. Znakom dobrého vkusu vodcov krajiny a niektorých národných republík bola účasť na náboženských obradoch a obradoch, pravidelné verejné stretnutia s hierarchami náboženských organizácií. Toto všetko sa vysiela z televíznych kanálov financovaných z rozpočtu, a preto sa obyvateľstvu prezentuje ako štandard.
Cirkev s pomocou úradov aktívne preniká do ozbrojených síl. Stáva sa skutočnou hrozbou duchovného násilia voči vojenskému personálu, neústavného uvalenia náboženstva na nich.

Existuje tendencia používať represívny aparát štátu na potešenie nálady duchovenstva. Minulý rok sa prípad Pussy Riot stal detonátorom tohto procesu, po ktorom verejnosť začala hovoriť o výskyte náboženskej spravodlivosti v Ruskej federácii, trestajúc nie za občianske zločiny, ale za zločiny proti viere. Nadchádzajúce legislatívne nedostatky súvisiace s kriminalizáciou „urážania pocitov veriacich“ sú v tom istom duchu. V skutočnosti hovoríme o pokusoch o oživenie stredovekých noriem stíhaním za „rúhanie“ a „rúhanie“.

Zriadenie pravoslávnych Vianoc ako národného víkendu bolo ďalším medzníkom na ceste skutočného pridelenia statusu štátneho náboženstva pravoslávnej cirkvi.

Náboženské organizácie dnes vytvorili osobitný daňový režim. Operácie predaja náboženských predmetov a náboženskej literatúry, ktoré vyrábajú náboženské organizácie, ako aj organizácia a vedenie náboženských obradov, obradov alebo iných náboženských akcií, sú úplne oslobodené od dane. Ruský zákonodarca nepovažuje predaj svojich vlastných výrobkov cirkvi za maloobchod. Táto obchodná činnosť sa vykonáva bez použitia registračných pokladníc. Finančné a ekonomické činnosti náboženských združení oslobodené od dane im umožňujú zhromažďovať značné prostriedky. Na území Ruska sa tak vytvoril obrovský segment verejných združení zapojených do obehu trhu a zároveň pôsobiacich vo veľmi priaznivých podmienkach.

Proces reštitúcie cirkevného majetku prispieva k premene náboženských organizácií na významných vlastníkov. Po nadobudnutí účinnosti federálnych a regionálnych zákonov „O prevode náboženského majetku vo vlastníctve štátu alebo obce na náboženské organizácie“ sa tento proces zrýchlil a spôsobil spravodlivé masové protesty od pracovníkov v oblasti kultúry, bojovníkov za zachovanie historického a kultúrneho dedičstva a bežných občanov.

II. Clericalization vedeckej a vzdelávacej sféry.
V roku 2007 XI. Svetová ruská národná katedrála, ktorú sponzorovala Ruská pravoslávna cirkev, oznámila potrebu nadviazať „dialóg medzi úradmi a spoločnosťou, aby sa monopol materiálnej vízie sveta, ktorý sa vyvinul v sovietskych časoch, konečne zastavil v ruskom vzdelávacom systéme“. Pred nami je kurz, ktorý cirkvi otvorene vyhlasujú, aby odstránil monopol materialistickej (tj vedeckej) vízie sveta, agresívny prienik do sféry vzdelávania.

Súčasťou kurzu je pseudovedecká disciplína „Základy duchovnej a morálnej kultúry národov Ruska“, ktorá je súčasťou školských osnov ako federálna súčasť vzdelávania.

Zoznam vedeckých špecialít Ruskej federácie obsahuje „teológiu“. Na štátnych univerzitách sa otvárajú teologické fakulty.

Je zrejmé, že kreacionistické pokusy nahradiť vedu vierou tlačia krajinu z cesty pokroku. Je možné za týchto podmienok vážne hovoriť o kurze smerom k inovatívnemu hospodárskemu rozvoju?

III. Pokúša sa zmeniť náboženstvo na základy sociálnej morálky.
Dnes sa náboženské združenia snažia konať ako posledná možnosť v záležitostiach duchovného a morálneho obrazu obyvateľov Ruska. V tomto sú aktívne podporované vládnucou triedou krajiny. S pomocou Ministerstva kultúry Ruskej federácie, regionálnych a miestnych orgánov sa odstraňujú filmy pre rozpočtové prostriedky, konajú sa festivaly a sviatky, ktoré propagujú náboženstvo, jeho históriu a dogmy. Do týchto aktivít sú zapojení aj maloletí.

Zástupcovia náboženských organizácií vyjadrili nejasnosti o obmedzovaní práv žien, o zákaze potratov, o udelení štatútu občana Ruskej federácie ľudskému embryu atď.

Úspešná výsadba takejto divochy hovorí o vážnom etickom vákuu v mysliach miliónov našich krajanov, o poklese všeobecnej kultúrnej úrovne národov Ruskej federácie.

Vyhlasujeme, že klerikalizácia štátnych inštitúcií a verejného života v Rusku je neprijateľná!

Rastúci vplyv náboženských združení, administratívna revízia ústavného princípu sekularizmu nás ohrozuje politickou a kultúrnou degradáciou, ničením základov demokracie a novým barbarstvom.

Nepopierame právo každého praktizovať konkrétne náboženstvo, mať, meniť a šíriť svoje náboženské presvedčenie. Zmysel našej kritiky nie je namierený proti viere a veriacim. Hlavnou myšlienkou, ktorá nás prinútila urobiť toto vyhlásenie, bolo odmietnutie znárodnenia náboženských organizácií, vynútenie cirkevného temnotizmu ako spoločenských, morálnych a potom právnych noriem, útoky na vedecký materialistický svetonázor.

Vyzývame verejné a politické organizácie Ruska, vzdelávacie spoločnosti, všetkých spoluobčanov:

• spojiť sily v boji proti klerikalizmu a presadzovať slobodu svedomia všade a pre všetkých;
• bojovať za skutočné oddelenie vzdelávacieho systému od cirkvi;
• dôsledne odolať pretečeniu rozpočtových prostriedkov od daňových poplatníkov do náboženských organizácií;
• bojovať za rovnosť pred zákonom občanov a právnických osôb bez ohľadu na ich náboženské vyznanie;
• podporovať protikleristické účty zavedené zástupcom zákonodarného zhromaždenia v Petrohrade I.I. Komolova;
• vyjadrujú solidaritu so všetkými, ktorí bojujú, a bránia ústavný princíp sekulárnej povahy ruského štátu;
• podporte toto vyhlásenie a pripojte sa k nášmu boju.

Obráťme sa na pôvodný význam tohto slova z encyklopedického slovníka Brockhaus-Efron: „Clericalism and clerical parties. Tento výraz sa začal bežne používať v Belgicku v 50. rokoch XIX storočia, hoci jav, ktorý určil, je oveľa skoršieho pôvodu. nazýva sa politický výhľad, ktorého ideálom je posilnenie moci a významu cirkvi - konkrétne katolíckej cirkvi. (┘) V stredoveku sa klerikalizmus usiloval o neobmedzenú dominanciu katolíckej cirkvi s pápežom na čele. dnes má iné formy, pretože klerikáli sa väčšinou usilujú obnoviť svetskú autoritu pápeža, ale tento cieľ sa vzhľadom na zjavnú nemožnosť jeho dosiahnutia stále viac ustupuje do pozadia. otázka nie je v priamej súvislosti s liberálnymi právnymi predpismi v cirkevnej oblasti: konkrétne proti občianskym manželstvám, proti presunu vedenia metrických kníh z rúk duchovenstva do rúk svetských orgánov. Myšlienky klerikalizmu sú základom duchovných strán. „Tieto strany môžu existovať iba v štátoch, ktoré sú buď katolícke (napríklad Belgicko), alebo štáty, v ktorých je katolicizmus veľmi rozšírený a zohráva významnú úlohu (Nemecko).“

Pojem „klerikalizmus“ sa v Európe po francúzskej revolúcii, keď sa začal proces sekularizácie, začal aktívne šíriť. Clericalism označil boj Cirkvi o udržanie alebo posilnenie svojej pozície v spoločnosti. Boj, a to aj so svetskou mocou a jej svetskými tendenciami. Dôvodom bola skutočnosť, že katolícka cirkev neustále tvrdila, že má tak duchovnú, ako aj občiansku autoritu.

Najvýznamnejším znakom klerikality je prítomnosť rivality a boj o moc. A potom náboženská organizácia v tomto procese pôsobí ako pomerne silný účastník. Dá sa hovoriť o klerikalizácii, pokiaľ existuje rovnováha protichodných síl. Keď je rovnováha narušená, začína hovoriť o teokracii alebo svetskom štáte. Dominantnou silou v krajine sa niekedy stáva denominácia, ktorá sa snaží zjednotiť duchovnú a svetskú moc v rukách náboženských vodcov. Z nášho pohľadu by sa tieto štáty nemali nazývať cirkevnými, ale teokratickými (napríklad Ženeva pod vládou Kalvína, moderný Irán a niektoré ďalšie islamské štáty).

Katolicizmus takmer nikdy nedokázal naplniť teokratický ideál, s výnimkou pápežských štátov a území patriacich do Livónskeho rádu. Aj v stredoveku v katolíckych krajinách bola Cirkev nútená zdieľať moc so svetskými panovníkmi. Preto sa zdá, že termín „teokratický štát“ je lepší ako termín „duchovný štát“. Posledne menované je príliš vágne a môže znamenať čokoľvek, až po kráľovské Francúzsko a dokonca aj cisárske Rusko, hoci typy vzťahov medzi štátom a cirkvou sa v nich výrazne líšili.

V pravoslávnych krajinách bola povaha vzťahov medzi štátom a cirkvou zásadne odlišná. Teoreticky vychádzali z princípu symfónie Cirkvi a štátu, čo znamenalo úzku spoluprácu pri vymedzovaní oblastí kompetencie. V praxi došlo k odchýlke od Caesarepapizmu, prevahe carskej autority nad cirkvou. Katolícky ideál sústredenia všetkej moci v rukách rímskeho veľkňaza nie je pre pravosláviu charakteristický. V cisárskom Rusku bola synodálna cirkev súčasťou štátneho aparátu a bola podriadená štátu. Samozrejme, mala vlastné záujmy a snažila sa ich brániť. Situácia v Rusku sa však líšila od situácie v krajinách, kde došlo k boju medzi klerikalizáciou a sekularizáciou.

Klerikularizáciu teda nemožno nazvať každý proces posilňovania vplyvu Cirkvi na spoločnosť a štát, ale iba ten, ktorý sa po prvé vykonáva pri vykonávaní svojich doktrinálnych postojov, po druhé, na úkor svojich vlastných síl, po tretie, keď spojené s prekonaním odporu svetskej moci a určitej časti spoločnosti.

Nevyhnutným znakom klerikalizácie je prítomnosť opačného sekularizačného procesu.

Použitie pojmov „klerikalizmus“ a „klerikalizácia“ vo vzťahu k procesom prebiehajúcim v modernom Rusku je nesprávne, pretože komplikujú správne hodnotenie povahy a hnacích síl toho, čo sa deje. Na jednej strane ich prehistoria vedie k chybnej analógii s katolíckym klerikalizmom. Áno, moskovský patriarchát sa nepochybne snaží posilniť svoj vplyv na štát, ale nazvať ho výrazom charakteristickým pre inú nominálnu hodnotu znamená ešte väčší zmätok. Na druhej strane, so širším výkladom pojmov zostáva osobitosť konkrétneho javu nejasná.

Politika je rovnováha moci

Existujú dva hlavné zdroje politickej moci: masová podpora verejnosti a finančné a hospodárske zdroje.

Odborníci sa nezhodujú na tom, do akej miery má široká verejná podpora moskovského patriarchátu radi. Je charakteristické, že práve tí, ktorí hovoria o údajne hroziacej „duchovnej hrozbe“, sa zároveň snažia na základe štatistík dokázať, že ju podporuje malé percento obyvateľov Ruska. Na základe ďalších kritérií a metód hodnotenia môžeme dospieť k rovnakému záveru, a to: počet ľudí, ktorí sú pripravení poskytnúť skutočnú politickú, materiálnu a inú podporu moskovskému patriarchátu, je pomerne skromný a porovnateľný s počtom pravoslávnych pozorovateľov cirkví. (Predovšetkým je indikatívne, že vedenie moskovského patriarchátu sa nepokúša o zavedenie platby cirkevným desiatkom farníkmi. Zrejme, pri triezve vyhodnotení vyhliadok, uprednostňuje prediskutovanie možnosti výberu štátnej „cirkevnej dane“ analogicky s praxou niekoľkých európskych krajín.)

Existuje teda aspoň jeden z teoreticky možných zdrojov politickej moci. A dnes je „iránska možnosť“, keď je v krajine zavedená náboženská vláda „zdola“, ľudovou vôľou v Rusku neskutočná.

Pri posudzovaní finančných a ekonomických príležitostí moskovského patriarchátu spravidla neexistuje zmysel pre realitu, najmä na pozadí škandalózneho rozruchu okolo jednotlivých obchodných podnikov s účasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Neexistujú spoľahlivé oficiálne informácie o rozpočte Cirkvi. Zbierka „Ekonomická aktivita ruskej pravoslávnej cirkvi a jej tieňovej zložky“ vydaná Leom Timofeevom (M., 2000) hodnotí hospodársku činnosť ruskej pravoslávnej cirkvi. Sumy stoviek miliónov dolárov sa nazývajú, hovoria o ročnom objeme finančných tokov (legálnych aj „tieňových“) niekoľkých desiatok miliónov dolárov atď.

Väčšina rozpočtu cirkvi je však spojená s nevyhnutnými nákladmi na údržbu a obnovu chrámov. Zdá sa, že nie je veľa voľných peňazí, ktoré možno previesť na politický zdroj. Napriek nedostatočnej transparentnosti rozpočtu moskovského patriarchátu sa odvážim predpokladať, že sa v ňom objavujú skôr skromné \u200b\u200bsumy.

Ruská pravoslávna cirkev nedisponuje žiadnymi vážnymi silami, ktoré by umožňovali vykonávanie nezávislej politiky. Ako sa teda podarí moskovskému patriarchátu ovplyvniť verejný život a domácu politiku štátu? Zdá sa, že ilúzia moci moskovského patriarchátu je spôsobená sekulárnymi autoritami. (Je potrebné objasniť, že neidentifikujem osobitnú politiku uplatňovanú v súvislosti s moskovským patriarchátom niekoľkými zástupcami sekulárnych orgánov rôznych, vrátane najvyšších úrovní, všeobecne so sekulárnymi orgánmi. Predstavuje rôzne trendy vrátane trendov zameraných na integráciu s „ post-kresťanská civilizácia Západu “).

Nerovné partnerstvo

Skutočný politický potenciál moskovského patriarchátu odôvodňuje tvrdenie, že jeho „partnerstvo“ so štátom je, samozrejme, nerovnaké. S takým obrovským rozdielom v „váhových kategóriách“ môže robiť len to, čo jeho senior partner schvaľuje. A čo sa na prvý pohľad zdá byť „diktátom vôle“ ROC, má úplne iné pozadie.

Štát je podradný iba vtedy, keď ho to prakticky nič nestojí alebo ak vytvorí potrebný propagandistický efekt. Napríklad ešte nedošlo k žiadnemu skutočnému pokroku v otázke prevodu náboženských budov na majetok, a nie na bezplatné použitie náboženskými organizáciami. Protesty cirkvi neviedli k demonštrácii filmu „Posledné Kristovo pokušenie“, ktorý bol pre ortodoxných urážlivý. V niektorých situáciách však predstavitelia moskovského patriarchátu môžu štátnymi orgánmi, aby som tak povedal, vyjsť do popredia, čo vedie k ilúzii ich osobitného vplyvu.

Dôvodom takejto politiky je nedostatok ideológie, ktorá „posväcuje“ a legitimizuje sekulárnu moc v očiach ľudí. Štátni úradníci rôznych radov sa snažia zaplniť túto medzeru zdôraznením zblíženia s moskovským patriarchátom. Pri hodnotení postavenia ruskej pravoslávnej cirkvi v tejto situácii (nie jednotlivých ambicióznych duchovných a hierarchov, ale cirkvi) by sa malo uznať, že sa niekedy ocitne vo veľmi ťažkej politickej situácii, keď akákoľvek reakcia na konanie svetských orgánov má nežiaduce následky.

Napríklad účasť patriarchy na inaugurácii prezidenta niektorí predstavitelia iných náboženstiev a ateistov považujú za porušenie rovnosti náboženských združení a za dôkaz prebiehajúcej klerikalizácie. Ale práve o tom, komu sa dá dať prednosť, rozhoduje práve sila. Ako by mal patriarcha reagovať, keď sa Cirkev v jeho osobe odlíši od iných vier? Odmietnutie takéhoto pozvania, zblíženie s autoritami je spojené so zle predvídanými dôsledkami pre celú Cirkev. Súhlas sa nakoniec stáva ďalším krokom pri pritiahnutí Cirkvi na obežnú dráhu verejnej politiky. Nie je to teda politická ambícia moskovského patriarchátu, ktorá vytvára dojem „klerikalizácie“.

Tendencia ruskej pravoslávnej cirkvi priblížiť sa k štátu však vytvára určitý zotrvačný-kumulatívny účinok. Politický vplyv Cirkvi a jednotlivých kňazov, ktorý vznikol v dôsledku pozornosti, ktorú im venuje štát, sa ako taký akumuluje a prerozdeľuje medzi kňazov. (Jednoducho pri jednaní so zástupcami kňazov úradníci prihliadajú na postoj vyšších orgánov k ROC.) V dôsledku toho môže biskup alebo kňaz na orgány vyvíjať skutočný tlak. Takúto príležitosť však nevytvorili vlastné mocenské zdroje duchovenstva, ale skutočnosť, že orgány sa vo väčšine prípadov riadia touto konkrétnou tendenciou. Kňaz sa týmto spôsobom nespolieha na svoju nezávislú politickú silu, ale na príležitosti, ktoré poskytuje štát.

Zároveň by sa nemalo očakávať, že pokus o využitie moskovského patriarchátu na zvýšenie autority svetskej moci urobí z ruskej pravoslávnej cirkvi vplyvnú nezávislú silu. Nie je dôvod veriť, že držitelia skutočnej moci ju dobrovoľne zdieľajú s ruskou pravoslávnou cirkvou, a tak si vytvárajú silného súpera. Odmietnutie štátu previesť náboženské budovy do vlastníctva cirkvi vyzerá ako túžba zachovať silný nástroj kontroly a vplyvu na ruskú pravoslávnu cirkev.

Napriek flirtovaniu s Ruskou pravoslávnou cirkvou sa ruská politická elita zameriava na iné ideály a hodnoty. Jedným presvedčivým dôkazom toho je, mierne povedané, neorodoxný duch väčšiny verejných a súkromných médií. Je zrejmé, že v ruskej televízii prakticky neexistuje žiadny kanál, ktorý by sympaticky a pravidelne pokrýval cirkevný život. Podobná situácia sa vyvinula s inými médiami.

Čo nás ohrozuje?

Záver okamžite naznačuje sám seba: nie „klerikalizácia“ je v Rusku skutočná (so silnou nezávislou cirkvou zasahujúcou do záležitostí štátu), ale nová „synodalizácia“ - zblíženie Cirkvi so štátom z podnetu druhej strany. Štát poskytuje výhody výmenou za ideologickú podporu. Podmienečný termín „synodalizácia“ vôbec neznamená, že by sa Cirkev mala formálne stať súčasťou štátneho aparátu. „Synodizácia“ ako alternatíva k clericalization robí cirkev nie je zadarmo, závisí od svojho patróna.

Tento variant vzťahov medzi štátom a Cirkvou ohrozuje predovšetkým jeho záujmy, najmä ak si pripomenieme situáciu, ktorá sa vyvinula v roku 1917. Bez ohľadu na to, ako sa zbližovanie Cirkvi so štátom uskutočňuje - v rámci zákona o svetskej povahe štátu alebo jeho zmenou nevyhnutne prinesie Cirkvi nielen výhody a výhody, ale tiež zvýšenú štátnu kontrolu nad ňou. To by bolo v rozpore s logikou rozvoja štátno-konfesionálnych vzťahov vo svete, ktorá sa vyznačuje oslobodením náboženských organizácií od výlučných výhod spojených so štatútom „štátu“, ako aj zo zodpovedajúcich zásahov štátu do ich vnútorného života.

Druhý záver je menej zrejmý. Sekularizovaná pluralistická spoločnosť, ktorá nie je chránená pred rozširovaním západnej masovej kultúry, pred morálnym a morálnym relativizmom, sa dá pre Rusko ťažko nazvať brilantnou perspektívou. Ale práve k tomu nás vedie takzvaný „antiklerikalizmus“, ktorý v skutočnosti stavia proti akýmkoľvek pokusom zjednotiť zdravé sily spoločnosti okolo tradičných náboženských ideálov.

Za všetky možné náklady v prípade ďalšieho posilnenia ruskej pravoslávnej cirkvi by sa malo uznať, že kritika antiklerikálov nie je konštruktívna a nesprevádza ju rozvoj alternatívnej základne duchovného a morálneho zjednotenia spoločnosti. Antiklerikáli hovoria o potrebe chrániť slobodu svedomia. Je skutočne nevyhnutné, aby každý mohol žiť v súlade so svojimi presvedčeniami a presvedčeniami.

Pri hľadaní národnej myšlienky by sme nemali zabúdať na to, že sloboda nie je sama osebe cieľom, ale prostriedkom obživy pre spoločnosť. Semyon Frank, hovoriaci o bezvýznamnosti slobody bez existencie účelu života, cituje starú ostrosť vo svojom diele „Crash of Idols“: „Cabman, free?“ - „zadarmo“. - „Nuž, tak krič: dlhá životná sloboda!“.

Poznámka: autor si je dobre vedomý toho, že pojmy „klerikalizmus“ a „klerikalizácia“ v súvislosti s náboženskou situáciou v modernom Rusku sa budú používať prinajmenšom z dôvodu zvyku a nedostatku substitúcie. (V článku sa podmienečne navrhuje „synodalizácia“.) Dúfa sa, že výskumníci nebudú brať ohľad na názory vyjadrené v terminológii a na rozlišovacie znaky domácich vzťahov cirkvi a štátu.

Klerická ideologizácia štátu je cestou do stredoveku. Klerikularizácia je dominanciou predstaviteľov kňazov pri moci. Využitie autority náboženských organizácií na potreby riadenia je pomerne starodávna technológia.

Pre politické elity je vhodné riadiť spoločnosť na základe ideológie, používať nejaký druh duchovného zväzku.

Dnes je však používanie týchto technológií v rozpore s ústavou a modernými sociálnymi hodnotami. Sme svedkami neústavného fenoménu. Vo všetkých vládnych orgánoch (obec, orgány činné v trestnom konaní, vzdelávací systém, nápravný systém, informačný systém) prebieha klerikalizácia vo všetkých oblastiach.

Clericalization Ruska je plná obrovských nebezpečenstiev pre krajinu

Ruský štát je podľa zákona sekulárny. V Rusku v skutočnosti existuje proces zavádzania náboženských doktrín.

Pravoslávna tradícia v kontexte klerikalizácie sa stáva formou ideológie.

Podstata klerikalizácie

Bez vojen, pozrite sa na históriu, ľudstvo nemohlo žiť. Vojny reagovali na hlboké potreby spoločnosti / osobné psychické emocionálne potreby a zodpovedali im. Vojna bez ideológie je nemožná. Z tohto hľadiska bolo náboženstvo nevyhnutné.

Regulovať násilie, zamerať agresiu na „cudzincov“ - to je podstata náboženstva.

Keď dôjde k ideologickej kríze, vodcovia postavia medzi seba kmeňovú mládež, čím si pre seba zaistia stabilitu vnútorných štruktúr a vertikálu moci. Náboženstvo bez vojny je nezmysel: nie je to tak. Nikdy neexistovali a nikdy nebudú náboženstvá, ktoré by nevyžadovali násilie.

Podstatou náboženstva je centralizácia, zjednotenie „priateľov“ proti „cudzincom“. Náboženstvo je mentálna matica, ktorá obsahuje časť: naše nie sú naše, verní nie sú verní. Zároveň náboženské a kvázi-náboženské organizácie dávajú vodcom posvätné vlastnosti.

Cieľom modernej spoločnosti nie je zefektívnenie násilia, ale jeho odstránenie v spoločenskom živote. Dnes boli prijaté neprávne zákony, ktoré posilňujú pravoslávnu cirkev, ktorá sa v podstate stala cirkvou proti ľudu, antihumánnou (popiera ľudské práva).

Sväté Rusko je nelegitímna entita, neexistuje na geografickej mape, ale do veľkej miery vymýva mozog obyvateľov, spolitizuje spoločnosť, zombí to: hovorí o osobitnej misii pre Rusov, podporuje slogany „Rusko je tretí Rím. Rusko je druhým Izraelom. ““

• Pravoslávna renesancia môže krajinu veľmi rýchlo otočiť smerom k civilizácii.