पश्चिम युरोपीय देशांमध्ये वर्कहाऊस सिस्टमची निर्मिती. कोर्सवर्क इंग्रजी वर्कहाउस वर्कहाऊस म्हणजे काय

फोटो en.wikipedia.org

"कामगार सहाय्य" च्या तरतुदीद्वारे गरीबी आणि बेरोजगारीचा सामना करणे ही नवीन कल्पना नाही आणि ही कल्पना व्हिक्टोरियन इंग्लंडमध्ये सर्वात मोठ्या प्रमाणावर मूर्त स्वरुपात होती. हे खरे आहे की, ब्रिटीशांसाठी हा परिणाम सौम्यपणे सांगायचा तर अस्पष्ट होता. "वर्कहाऊस" हा शब्द साहित्यामुळे अनेकांना ओळखला जातो, परंतु तो सर्वात अस्पष्ट संबंध निर्माण करतो. खरंच, इंग्लंडमधील वर्कहाऊस प्रणाली जवळजवळ सर्वत्र द्वेषयुक्त होती. पण त्या बदल्यात राज्य काही देऊ शकले ते विसाव्या शतकातच.

आपण कल्पना करू या की ती 19व्या शतकाच्या मध्यभागी कुठेतरी बाहेरची थंड रात्र आहे. दृश्य काही ब्रिटिश शहरातील झोपडपट्ट्यांचे आहे, आपण लंडनचा सर्वहारा भाग असलेल्या ईस्ट एंडमध्ये आहोत असे म्हणूया. अंधुक विटांच्या इमारतीच्या वेशीवर गर्दी जमली होती. इमारत एक कार्यगृह आहे, त्यापैकी गेल्या वर्षेनवीन गरीब कायद्यानुसार पॅरिशच्या विलीनीकरणादरम्यान बांधले गेले.

काहींनी एकटेच राहिलो, तर काहींनी आपले कुटुंब आणले. बहुतेकांनी अशा चिंध्या घातलेल्या असतात की त्यांनी त्यांच्यामध्ये काय परिधान केले होते याचा अंदाजही लावता येत नाही चांगले वेळा, आणि कोणीतरी हजार वेळा पॅच केलेला, फ्रॉक कोट आणि अगदी फिकट टोपी घातलेला आहे: भाग्य एक चंचल स्त्री आहे. एक ना एक मार्ग, या लोकांकडे जाण्यासाठी दुसरे कोठेही नाही: ते एकतर इतर कामासाठी योग्य नाहीत किंवा त्यांना इतर कोठेही कामावर ठेवले जात नाही, याचा अर्थ असा आहे की गरीब लोकांकडे खोली भाड्याने घेण्यासाठी आठवड्यातून काही शिलिंग देखील नाहीत. झोपडपट्ट्यांमध्ये आणि गरम करण्यासाठी कोळसा खरेदी करण्यासाठी.

ते म्हणतात की जंक डीलरला काहीतरी विकण्याच्या आशेने थेम्सच्या काठावरील चिखलात जाऊन कचरा गोळा करणे किंवा चर्मकारांसाठी कुत्र्याचे मलमूत्र गोळा करणे चांगले आहे (अल्कलीयुक्त विष्ठा चापटी साफ करण्यासाठी वापरली जाते, आणि "उत्पादन" च्या बादलीसाठी चांगल्या दर्जाचेआणि योग्य सुसंगततेसह तुम्ही शिलिंगपर्यंत पोहोचू शकता). पण वर्कहाऊसमध्ये जाणे ही शेवटची पायरी आहे. दुर्दैवाने देशातील कायदे आता असे झाले आहेत की राज्याकडून इतर मदतीची अपेक्षा करता येत नाही. थंडी आणि ओलसरपणामुळे मरण्यासाठी बाहेर राहू नका.

असुविधाजनक धर्मादाय

औद्योगिक क्रांतीने इंग्लंडमध्ये समृद्धी आणली आणि जागतिक प्रगतीचा प्रमुख म्हणून नावलौकिक मिळवला, जो 20 व्या शतकापर्यंत अल्बियनने कायम ठेवला, जेव्हा चपळ यँकीजने अभिमानास्पद पदवी घेतली. परंतु निःसंशयपणे या टायटॅनिक झेपची खालची बाजू खूपच कुरूप होती. होय, डझनभर लोकांपेक्षा अधिक उत्पादनक्षम नवीन यंत्रे देशाला पुढे नेत आहेत. दुसरीकडे... ज्या लोकांची ही मशीन बदलली ते बेरोजगारांच्या पंक्तीत सामील होत आहेत.

इंग्लंडमध्ये 19व्या शतकाच्या सुरुवातीस "यंत्रांविरुद्ध बंड" म्हणून चिन्हांकित केले गेले. अर्ध-पौराणिक बंडखोर नेड लुडच्या उदाहरणाचे अनुकरण करणारे कामगार, फॅक्टरी मशीन नष्ट करण्यास सुरवात करतात - निषेध दडपण्यासाठी “रेड कोट” च्या संपूर्ण रेजिमेंट पाठवाव्या लागतात आणि तरीही पायरेनीजमध्ये त्यांचा पुरवठा कमी आहे. वेलिंग्टन फ्रेंचांशी लढत आहे! युद्धकाळात तोडफोड करणे हा एक गंभीर गुन्हा आहे हे असूनही लुडाइट्स ऑस्ट्रेलियाला फाशी किंवा निर्वासित होण्याची भीती वाटत नाही. ग्रामीण कामगार देखील बंड करत आहेत - शक्तिशाली थ्रेशर्सच्या परिचयामुळे त्यांना भाकरीचा तुकडाही मिळत नाही, जो आता महाग झाला आहे: सरकारने आपल्या शेतकर्‍यांना आपल्या पंखाखाली घेतले आणि परदेशी धान्यावर संरक्षणात्मक शुल्क लादले, याचा विचार न करता किंमतींवर काय परिणाम होईल. देश

आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, बेरोजगारी वाढली, जेव्हा शतकाच्या दुसऱ्या तिमाहीत औद्योगिक प्रगतीची जागा लोकसंख्याशास्त्रीय स्फोटाने घडलेल्या संकटाने घेतली. त्यामुळे इंग्रजी बेघर लोकांची आधीच मोठी फौज खरोखरच चिंताजनक दराने वाढू लागली.

समाज स्वाभाविकपणे उत्साहित आहे. गेल्या 18 व्या शतकाच्या शेवटी, घटनांच्या विकासासाठी प्रतिकूल परिस्थितीचा अंदाज अँग्लिकन धर्मगुरू आणि शास्त्रज्ञ थॉमस माल्थस यांनी त्यांच्या “लोकसंख्येचा नियम” या पुस्तकात वर्तवला होता. खरे आहे, कामात व्यक्त केलेली कल्पना ख्रिश्चन प्रेमाच्या आदर्शांपासून दूर आहे: माल्थस लिहितात, लोकसंख्या त्याच्या उदरनिर्वाहाच्या साधनांपेक्षा खूप वेगाने वाढत आहे आणि जर हे चालू राहिले तर दुष्काळ आणि इतर आपत्ती टाळता येणार नाहीत. काय करायचं? माल्थसच्या मते, जे लोक सामान्यपणे स्वत: ची तरतूद करू शकत नाहीत त्यांनी नैतिक आत्मसंयम आणि संयम राखला पाहिजे आणि समाजाने, गरीबांच्या पुनरुत्पादनास उत्तेजन देऊ नये म्हणून, दानाचा गैरवापर करणे थांबवावे.

शास्त्रज्ञाच्या शब्दाला समाजात किंवा त्याऐवजी मध्यम आणि उच्च वर्गात त्वरीत प्रतिसाद मिळाला. प्रकरण संपले. 1834 मध्ये संसदेने गरीब कायदा सुधारणा कायदा मंजूर केला. त्यावेळेस विकसित झालेल्या धर्मादाय प्रणाली, ज्याने गरिबांची काळजी तेथील रहिवासी सदस्यांच्या खांद्यावर सोपवली होती, त्यात आमूलाग्र सुधारणा करण्यात आली आणि तेव्हापासून इंग्लंड "कार्यगृहांचा देश" बनले.

अर्थात, गरीब लोकांना श्रमाच्या बदल्यात निवारा आणि अन्न देण्याची कल्पना नवीन नव्हती: किमान, 17 व्या शतकाच्या शेवटी देशात आधीच कार्यगृहे होती. परंतु जर पूर्वी रहिवासी सदस्यांना उदरनिर्वाहाच्या साधनांशिवाय सोडले तर पैसे किंवा भाकरीच्या मदतीवर विश्वास ठेवता येत असेल, तर आता कायद्याने रहिवाशांना एकत्र येणे आणि नवीन कार्यगृहे बांधणे आणि गरिबांचे फायदे थांबवणे बंधनकारक केले. पुढच्या दशकात, आमदारांनी आणखी दोन नियम जारी केले ज्यात वर्कहाऊसमध्ये प्लेसमेंट व्यतिरिक्त गरिबांना कोणत्याही मदतीची तरतूद पूर्णपणे प्रतिबंधित केली गेली (जरी ही बंदी अजूनही अनेक पॅरिशमध्ये दुर्लक्षित होती).

हे सर्व बंद करण्यासाठी, "नवीन धर्मादाय" च्या वास्तुविशारदांनी ठरवले: जेणेकरुन कमी भिकारी आणि परजीवी असतील आणि ते अत्यंत गरजेशिवाय समाजावर भार टाकण्याचा निर्णय घेणार नाहीत, वर्कहाऊसला भीतीदायक बनवावे.

भिकाऱ्यासाठी "बॅस्टिल".

“...बेघरांना एक प्रकारचे स्वातंत्र्य होते. वर्कहाऊसमध्ये जाणे म्हणजे स्वाभिमान गमावणे आणि कौटुंबिक संबंध गमावणे. याने अकल्पनीय भयपटाला प्रेरणा दिली... - व्हिक्टोरियन जीवनातील संशोधक लिसा पिकार्ड लिहितात. - आता एखादी वृद्ध व्यक्ती किंवा अपंग ज्याला फक्त थोड्या मदतीची गरज आहे, तो परगणाकडून "गरीब लाभ" मिळवून स्वतःच्या घरात राहू शकत नाही. अनेक दशकांपासून एकत्र राहिलेल्या जोडीदारांना वर्कहाऊसमध्ये जावे लागले, जिथे त्यांना वेगळे केले गेले आणि त्यांना "पुरुष भिकारी" आणि "महिला भिकारी" या विभागात नियुक्त केले गेले. त्यांच्याकडून त्यांची मुले हिरावून घेतली गेली. भाऊ कदाचित त्यांच्या बहिणींना पुन्हा कधीही पाहू शकत नाहीत. वर्कहाऊसमध्ये असा क्रम होता. ”

वर्कहाऊसला त्वरीत "भिकाऱ्यांचे किल्ले" म्हणून संबोधले गेले. तुरुंगातील साम्य स्पष्ट होते. येथे 1830 - 1840 चे एक वैशिष्ट्यपूर्ण वर्कहाऊस आहे: "भाडेकरू" च्या वेगवेगळ्या श्रेणींसाठी स्वतंत्र राहण्यासाठी आणि कामासाठी उंच कुंपण आणि निस्तेज इमारती: मुले, अपंग लोक, महिला आणि पुरुष - सर्व स्वतंत्रपणे. पहाटेच्या आधी उठ. रात्री आठ वाजता दिवे निघतात. कॉल वर लंच. प्रत्येकजण दोषी-शैलीचा गणवेश घालतो (लग्नानंतर जन्म देणाऱ्या स्त्रियांचे कपडे लज्जास्पद चिन्ह म्हणून रंगीत पट्ट्यांनी चिन्हांकित केले जातात). जो कोणी नियमांचे उल्लंघन करेल तो शिक्षा कक्षात जाईल. नातेवाईकांसह, जर ते वर्कहाऊसवर आले असतील तर भेटी कमी आहेत, काटेकोरपणे तासानुसार - आणि जर तुम्ही खूप भाग्यवान असाल तरच. काम नीरस आणि कठीण आहे. जर तुम्ही माणूस असाल आणि तुमच्या हातात हातोडा धरू शकत असाल, तर रस्त्यासाठी कोबलेस्टोनचा चुरा करून टाका. डिकन्सच्या ऑलिव्हर ट्विस्टप्रमाणे एखादी स्त्री, म्हातारा माणूस किंवा लहान मूल असेल तर, तुम्ही टोसाठी जुन्या डांबरी जहाजाच्या दोर्‍या उपटून घ्याल, तुमची बोटे रक्त पडेपर्यंत खरवडून घ्याल, अन्न आणि प्रार्थनांसाठी ब्रेक लावा. रविवारी विश्रांती असते - परंतु सामान्य दिवशी मोकळा वेळ नसतो. तुम्हाला खूप काम करावे लागत असले तरी, अन्न अत्यंत तुटपुंजे आहे:

पिकार्ड लिहितात, “सेंट मेरीलेबोन येथील वर्कहाऊसमध्ये ते स्टोन क्रशिंग आणि टो प्लकिंग या दोन्हीमध्ये गुंतले होते. - यासाठी, गरिबांना पैसे मिळाले नाहीत, फक्त ब्रेड रेशन: विवाहित व्यक्तीसाठी आठवड्यातून 4 पौंड आणि प्रत्येक मुलासाठी आणखी दोन-पाउंड पाव. थोड्या नशिबाने, तो ब्रेडचा काही भाग विकून काहीतरी आवश्यक खरेदी करू शकला...”

डिकन्सच्या पाठ्यपुस्तकातील पाठ्यपुस्तकातील दृश्य कसे आठवत नाही?

“संध्याकाळ झाली; मुलांनी त्यांची जागा घेतली. शेफच्या पोशाखात एक पर्यवेक्षक बॉयलरवर बसला; त्याचे गरीब सहाय्यक त्याच्या मागे उभे राहिले. लापशी भांड्यांमध्ये ओतली गेली. आणि अल्प जेवणापूर्वी एक लांब प्रार्थना वाचली गेली. लापशी नाहीशी झाली; मुलांनी एकमेकांशी कुजबुजले आणि ऑलिव्हरकडे डोळे मिचकावले, आणि जवळच्या शेजाऱ्यांनी त्याला धक्का दिला... तो टेबलवरून उठला आणि हातात वाडगा आणि चमचा घेऊन वॉर्डनजवळ गेला, त्याच्या उद्धटपणामुळे थोडा घाबरला:

माफ करा सर, मला अजून हवे आहे.

वॉर्डन एक मजबूत, निरोगी माणूस होता, परंतु तो खूप फिकट गुलाबी झाला होता... सहाय्यक आश्चर्याने अवाक झाले होते, मुले भीतीने...

पर्यवेक्षकाने ऑलिव्हरच्या डोक्यावर लाडू मारले, त्याचे हात घट्ट पकडले आणि बीडलसाठी ओरडले.

कौन्सिलचे अधिवेशन सुरू होते, तेव्हा श्री बंबल मोठ्या उत्साहात खोलीत गेले आणि उंच खुर्चीवर बसलेल्या गृहस्थाला उद्देशून म्हणाले:

मिस्टर लिम्किन्स, मला माफ करा सर! ऑलिव्हर ट्विस्टने आणखी लापशी मागितली!

सर्वसाधारण गोंधळ उडाला. सगळ्यांचे चेहरे भीतीने विद्रूप झाले होते...

हा मुलगा फाशीवर आपले जीवन संपवेल,” पांढर्‍या बनियानातील गृहस्थ म्हणाले. "मला माहित आहे: हा मुलगा फाशीवर आपले जीवन संपवेल."

याव्यतिरिक्त, इतर विश्वस्त आणि पर्यवेक्षकांनी वर्कहाऊसमधील कैद्यांच्या सामग्रीतून नफा मिळवण्यास संकोच केला नाही. पत्रकारांनी शोधून काढलेल्या काही तथ्यांचा मोठा प्रतिध्वनी होता, जरी हा गैरवर्तनाच्या समुद्रात फक्त एक थेंब होता. मग, आताच्या प्रमाणे, बंद सामाजिक संस्थांमध्ये त्यांनी जिज्ञासूंना "सामाजिक कार्यकर्त्यांच्या" अंतर्गत बाबींमध्ये नाक खुपसण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न केला.

यापैकी एक घोटाळा जो बाहेरच्या जगाला “तोडला” तो अँन्डोव्हर वर्कहाऊस (इंग्लंडच्या दक्षिणेतील हॅम्पशायर काउंटी) मध्ये घडला. त्याच्या रहिवाशांना खतासाठी जुन्या हाडांवर प्रक्रिया करण्याचे अप्रिय कार्य नियुक्त केले गेले. गरीब लोकांचा आहार पहारेकऱ्यांनी इतका "हलका" केला होता की भुकेने लोक कुजलेल्या धान्यांवर कुरतडण्यासाठी धावत होते.

तथापि, वर्कहाऊसमधील परिस्थिती विश्वस्तांच्या सद्भावनेवर अवलंबून होती. सेंट मेरीलेबोनशी तुलना करून पिकार्ड दुसर्‍या वर्कहाऊसबद्दल काय लिहितो ते येथे आहे:

“वेस्टमिन्स्टर जनरल वर्कहाऊसमध्ये, नियमित वॉर्डमध्ये अर्ज करणार्‍या प्रत्येक ट्रॅम्पला दिवसा किंवा रात्री कोणत्याही वेळी 6 औन्स ब्रेड आणि एक औंस चीज दिले जात होते, पेंढाने झाकलेल्या मजल्यावर झोपण्याची जागा दिली जाते आणि दोन किंवा तीन रग्ज दिले, जे दररोज धुतले जातात. ते गेल्यावर, हिवाळ्यात सकाळी आठ वाजता आणि उन्हाळ्यात सात वाजता, त्यांना अधिक ब्रेड आणि चीज दिले गेले. कामाची गरज नाही. यावरून हे दिसून येते की पॅरिशेस आणि युनियन (गरीबांच्या काळजीसाठी असलेल्या संघटना 1834 च्या कायद्यानंतर पॅरिशच्या आधारावर दिसू लागल्या - A.Ts. द्वारे नोंद), कायदे असूनही, प्रत्येकाने आपापल्या पद्धतीने कार्य करणे सुरू ठेवले. , उदारपणे किंवा कंजूषपणे."

मुले

जर एखादा प्रौढ माणूस अद्याप वर्कहाऊस सोडून हंगामी काम शोधण्याचा प्रयत्न करू शकत असेल तर नियमानुसार वृद्ध, स्त्रिया आणि मुले कोठेही जाण्याची सोय नव्हती.

वर्कहाऊसमध्ये, तथापि, मुलांना काही प्रकारचे मोफत प्राथमिक शिक्षण मिळण्याचा हक्क होता, ज्याची, सर्वसाधारणपणे, तत्कालीन ब्रिटिश कायद्याने अजिबात हमी दिली नाही. याव्यतिरिक्त, ऑलिव्हर ट्विस्ट सारख्या अशा मुलांना अनेकदा मास्टर्सद्वारे प्रशिक्षित करण्यासाठी पाठवले गेले. खरे आहे, शिक्षण आणि व्यावसायिक प्रशिक्षणाच्या पद्धती अशा होत्या की काही वेळा मुले मरण पावतात.

तथापि, जर मूल अनाथ राहिले तर कदाचित तो हा आनंदाचा क्षण पाहण्यासाठी जगू शकणार नाही. डिकन्सचा नायक, त्याच्या आईच्या मृत्यूनंतर, मला आठवते, त्याला तथाकथित "मुलांच्या शेतात" पाठवण्यात आले होते, जेथे "किमान कायद्याचे वीस ते तीस इतर तरुण गुन्हेगार दिवसभर जमिनीवर थैमान घालत होते, जास्त त्रास न घेता. अन्न किंवा कपडे, एका वृद्ध महिलेच्या मातेच्या देखरेखीखाली, ज्यांना या गुन्हेगारांना प्रति आत्म्यासाठी साडे सात पेन्स मिळाले." ऑलिव्हर ट्विस्टने शेतातील कोणत्याही चांगल्या आठवणी परत आणल्या नाहीत, परंतु किमान तो जिवंत झाला. अशी प्रकरणे ज्ञात आहेत जेव्हा अशा शेताच्या मालकिणींनी मुलांसाठी पैसे घेतले होते, पुढील तुकडी भरती करण्यासाठी त्यांना फक्त मारले - त्यांना मुलांच्या नशिबात विशेष रस नव्हता. आणि अपवाद असले तरी गोष्टी न्याय्य ठरतात असे सहसा घडत नाही. म्हणून, 1870 मध्ये, यापैकी एक "फार्म" च्या मालकाला, मार्गारेट वॉटर्सला फाशीची शिक्षा सुनावण्यात आली: महिलेने जाणूनबुजून 19 मुलांना उपाशी ठेवले.

लिक्विडेशन

वर्कहाऊस पद्धतीमुळे समाजात नाराजी पसरली. 1840 च्या चार्टिस्ट अशांततेदरम्यान त्यांच्या नाशाची मागणी करण्यात आली होती (पहा “एकता” क्र. 17, 2012) - अशांततेच्या काळात, चार्टिस्टांनी वर्कहाऊसवर हल्ला करण्याचा प्रयत्न देखील केला. डिकन्ससारखे पत्रकार आणि लेखक त्यांच्या भिंतीमागे काय घडत आहे याबद्दल ओरडले. अखेरीस, वर्कहाऊस हळूहळू "सुधारणा" होऊ लागतात. 1860 मध्ये, जेव्हा वर्कहाऊसच्या बांधकामाची दुसरी लाट संपूर्ण इंग्लंडमध्ये पसरली तेव्हा आयोजकांनी किमान काळजी घेतली देखावासंस्था: नवीन इमारती कमी निराशाजनक झाल्या आहेत, त्यांच्याकडे अधिक प्रकाश आहे आणि ताजी हवा. परंतु ही व्यवस्था 20 व्या शतकात टिकून राहिली.

"वर्कहाऊसचा तिरस्कार केला जात असताना, तरीही त्यांनी लंडनमधील गरिबीच्या सततच्या समस्येचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न दर्शविला आणि ज्यांना त्यांची गरज होती त्यांनी अनिच्छेने जरी हे स्वीकारले," पिकार्ड लिहितात.

खरंच, मध्ये प्रमुख शहरेआणि 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, मोठ्या प्रमाणात भिकारीची समस्या अत्यंत तीव्र होती. जॅक लंडनने हे लिहिले आहे, जो 1902 मध्ये गरीब माणसाच्या वेशात लंडनच्या खालच्या वर्गाच्या जीवनाचा वैयक्तिकरित्या शोध घेण्यासाठी गेला होता:

“एकट्या लंडनमध्ये, एक लाख आठ लाख लोक गरीब म्हणून वर्गीकृत आहेत आणि काही अगदी गरीब आहेत; त्यांच्यामध्ये आणखी एक दशलक्ष जोडा जो एका आठवड्याच्या पगाराने भिकाऱ्यापासून वाचला आहे... चार लंडनवासीयांपैकी एक धर्मादाय संस्थेत मरण पावला; इंग्लंडमधील प्रत्येक हजार रहिवाशांपैकी नऊशे एकोणतीस लोक गरिबीत मरतात; आठ दशलक्ष लोक हात ते तोंडापर्यंत जगतात आणि शेवटी, वीस दशलक्ष लोकांना जीवनातील सर्वात मूलभूत सुखसोयी माहित नाहीत... 1886 च्या सांख्यिकीय अहवालावरून हे स्पष्ट होते की 1884 मध्ये लंडनमध्ये 81,951 लोक मरण पावले, त्यापैकी 9,909 लोक वर्कहाऊसमध्ये मरण पावले. , 6,559 रूग्णालयात , वेड्या आश्रयांत 278.”

त्यांनी 1930 च्या दशकातच इंग्लंडमधील वर्कहाऊस पद्धत रद्द करण्याचा निर्णय घेतला. परंतु वैयक्तिक घरे, ज्यांनी त्यांचे विचित्र नाव "सार्वजनिक सहाय्य संस्था" असे बदलले, ते 40 च्या दशकाच्या अखेरीपर्यंत कार्यरत राहिले. युद्धानंतर सत्तेवर आलेल्या लेबरने “कल्याणकारी राज्य” कडे वाटचाल केली आणि लोकसंख्येच्या विशेषत: असुरक्षित भागांसाठी सामाजिक हमी देण्याची व्यवस्था केली तेव्हा शेवटचे “बॅस्टिल्स” नष्ट केले गेले.

आणि आयर्लंडमध्ये अगदी अलीकडेपर्यंत असेच काहीतरी अस्तित्वात होते. याबद्दल आहेतथाकथित "मॅगडालीन आश्रयस्थान" बद्दल - "पडलेल्या महिला" च्या पुनर्शिक्षणाच्या उद्देशाने "सामाजिक सुधारात्मक" दिशा देणारी संस्था. एका पुराणमतवादी कॅथलिक देशात, 20 व्या शतकात लोक येथे संपले, ज्यात अविवाहित माता किंवा हिंसाचाराला बळी पडलेल्या महिलांचा समावेश आहे. सार वर्कहाऊस प्रमाणेच आहे - बंद राहणे, थकवणारे काम (त्यांनी नियमानुसार, लॉन्ड्रेस म्हणून काम केले), मानसिक दबाव, रक्षकांकडून क्रूर वागणूक आणि कधीकधी लैंगिक छळ. या आश्रयस्थानांचे "वॉर्ड" म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या "मॅगीज" पैकी बर्‍याच जणांना त्यांचा मृत्यू होईपर्यंत सोडण्यात आले नाही. शेवटचे "मॅगडालीन आश्रय" केवळ शतकाच्या शेवटी बंद झाले.

आणि रशियामध्ये - एक हवा असलेला निवारा

अर्थात, जेव्हा आपण "वर्कहाऊस" म्हणतो तेव्हा आपला अर्थ, डिकन्सला धन्यवाद, प्रामुख्याने इंग्लंड, परंतु ही घटना आपल्यासह इतर देशांमध्ये पसरली आहे. कॅथरीन II ने तिच्या मूळ भूमीत पाश्चात्य अनुभव प्रस्थापित करण्याचा निर्णय घेतला. मॉस्कोमध्ये, वर्कहाऊस प्रथम सुखरेव्हकावर स्थापित केले गेले आणि नंतर प्रिन्स युसुपोव्हकडून विकत घेतलेल्या बोलशोय खारिटोनेव्हस्की लेनमधील एका प्रशस्त घरात हलविले. काही भागांमध्ये, वर्कहाऊस, अर्थातच, एक सुधारात्मक संस्था म्हणून काम करत असे, जिथे निष्क्रिय भिकारी ठेवले जात होते - हे खरोखरच बंद ठेवण्यात आले होते आणि विनामूल्य काम केले जात होते. दुसरीकडे, जे लोक स्वेच्छेने काम मागण्यासाठी आले होते त्यांना सशुल्क काम करण्यासाठी पाठवले गेले - म्हणा, बर्फ फावडे किंवा कचरा उचलणे. ते त्यांच्या स्वत: च्या विवेकबुद्धीनुसार संस्था सोडू शकत होते आणि त्यांना तुरुंगात टाकलेल्या प्रवासी लोकांपासून वेगळे ठेवण्यात आले होते.

परंतु रशियामधील वर्कहाऊस कधीही सर्वसमावेशक प्रणाली बनली नाहीत - उदाहरणार्थ, युसुपोव्हच्या घरात बसू शकतील त्यापेक्षा जास्त लोक त्यात प्रवेश करू इच्छित होते. कदाचित म्हणूनच घरगुती वर्कहाऊस अशा नरभक्षक संस्था बनू शकल्या नाहीत?

आणि मग एक क्रांती घडली, ज्याने जीवनात "श्रम शिक्षण" च्या इतर पद्धतींचा परिचय दिला. पण ती दुसरी कथा आहे.

1575 मध्ये इंग्रजी विधायी कायद्यांपैकी एकामध्ये, ज्याने "भटक्यांना शिक्षा करणे आणि गरिबांचे ओझे हलके करणे" या विषयावर तरतूद केली आहे. सुधारात्मक घरांचे बांधकाम, प्रति काउंटी एक दराने. त्यांचे नाव वर्कहाऊसच्या कल्पनेशी संबंधित झाले आणि त्यांच्याशी समानार्थी बनले; लवकरच या नावाखाली 200 वर्कहाऊस इंग्लंडमध्ये दिसू लागले. काही वर्षांनंतर, खाजगी उपक्रमाला पाठिंबा देण्याचा निर्णय घेण्यात आला: आतापासून, सुधारगृह किंवा "रुग्णालय" उघडण्यासाठी अधिकृत परवानगीची आवश्यकता नाही.

लंडन कार्यगृहसतत देखरेखीखाली असलेल्या आणि तुरुंगाच्या शिस्तीने ओळखल्या जाणाऱ्या कार्यशाळा होत्या. कार्यशाळा क्राफ्ट गिल्डच्या नियंत्रणाखाली होत्या आणि कैद्यांचे अन्न त्यांच्या श्रमाच्या परिणामांवर अवलंबून होते.. निष्क्रिय ट्रॅम्प्स खाणी आणि बेकरीमध्ये काम करण्यासाठी पाठवले गेले होते, जिथे काम कठीण होते आणि पात्रतेची आवश्यकता नव्हती, परंतु केवळ शारीरिक शक्ती. घराला लवकरच अतुलनीय अडचणींचा सामना करावा लागला: लंडनमधील बेरोजगारी इतकी मोठी होती की तेथे पाठविलेल्या सर्व ट्रॅम्पसाठी ते काम देऊ शकत नव्हते, म्हणूनच दंडात्मक संस्था म्हणून घराची भूमिका त्वरित कमी झाली.

17 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. हाती घेण्यात आले होते संपूर्ण पुनर्रचना: सुधारगृहे आणि रुग्णालयांमध्ये, हस्तकला कार्यशाळा आणि कारखानदार (गिरण्या, सूत गिरण्या, विणकाम) आवश्यक होते, त्यांच्या देखभालीसाठी अतिरिक्त निधी आणणे आणि ज्यांना तेथे ठेवले होते त्यांना काम देणे. तेथे कोण ठेवण्यास पात्र आहे हे ठरवण्याचा अधिकार दंडाधिकार्‍यांकडे होता. तथापि, हे उपाय यशस्वी झाले नाहीत: सुधारात्मक संस्था लवकरच तुरुंगात विलीन झाल्या, आणि स्कॉटलंडमध्ये त्यांची अजिबात ओळख झाली नाही.

इंग्लंड, पहिल्या सुधारात्मक घरांच्या निर्मितीच्या काळात, आर्थिक मंदीचा अनुभव घेत होता, म्हणून त्यांचा परिचय अप्रभावी होता. आधीच 17 व्या शतकाच्या मध्यभागी. वाढीस सुरुवात झाली ज्यासाठी श्रमांचा जास्तीत जास्त संभाव्य सहभाग आवश्यक होता, शक्यतो स्वस्त, जे वर्कहाऊस (सुधारणा घरे) च्या संघटनेत एक शक्तिशाली प्रोत्साहन बनले.

IN हॉलंडदिसू लागले दोन कार्यगृहे: पुरुषांकरिता - रशुईस,जिथे मुख्य व्यवसाय ब्राझिलियन लाकडावर प्रक्रिया करणे आणि महिला आणि मुलांसाठी होते - स्पिनहुईस, जेथे नंतरचे कपडे कताई आणि शिवणकामात गुंतले होते. डच वर्कहाऊसमध्ये काम गटांमध्ये केले गेले आणि कामाचे पैसे दिले गेले.याव्यतिरिक्त, प्रार्थना आणि धार्मिक पुस्तके वाचण्यासाठी विशेष वेळ बाजूला ठेवला होता आणि मुक्काम 8-12 वर्षांपर्यंत मर्यादित होता. त्याच वेळी, शासनाचे उल्लंघन करणार्‍यांना कठोर शिक्षेचा सामना करावा लागला: त्याच रशुईसमध्ये त्यांना सतत पाण्याने भरलेल्या वेगळ्या पेशींमध्ये ठेवण्यात आले होते. कोठडीत एक पंप होता आणि कैदी सतत पाणी उपसण्यात व्यस्त होता.

डच उदाहरण जर्मनीमध्ये वर्कहाऊसच्या बांधकामासाठी सूचक बनले. 1610 मध्ये. अशा आस्थापना ब्रेमेन आणि ल्युबेकमध्ये आणि नंतर इतर अनेक शहरांमध्ये दिसू लागल्या. येथे प्रयत्न केले आहेत घरांच्या कामकाजात काही तर्कशुद्ध तत्त्वे सादर करा:अशा प्रकारे, हॅम्बुर्ग वर्कहाऊसच्या चार्टरमध्ये असे नोंदवले गेले होते की केलेल्या कामाची किंमत स्पष्टपणे मोजली गेली होती आणि ज्यांना गरज आहे त्यांना फक्त एक चतुर्थांश मिळाले. आठ व्यवस्थापकांनी एक सामान्य कार्य योजना तयार केली. मास्टरने प्रत्येकाला एक टास्क दिला आणि आठवड्याच्या शेवटी ते कसे पूर्ण झाले ते तपासले. जर्मनीमध्ये, प्रत्येक अलगाव केंद्राचे स्वतःचे विशेषीकरण आहे.

मध्ये फ्रान्सनिर्माण केले होते तीन कार्यगृहे: पुरुष, स्त्रिया आणि आठ वर्षांपेक्षा जास्त वयाच्या मुलांसाठी आणि गंभीर आजारी लोकांसाठी. पहिल्या दोनमध्ये, कैद्यांना पहाटेपासून संध्याकाळपर्यंत काम करणे आवश्यक होते, उन्हाळ्यात पहाटे 5 वाजता आणि हिवाळ्यात सकाळी 6 वाजता. पुरुषांना खाणी, मद्यनिर्मिती, करवती आणि "अन्य कष्टाच्या ठिकाणी" काम केले जात असे, तर स्त्रिया आणि मुले शिवणे आणि कातणे, शूज आणि बटणे इ. बनवायचे. पर्यवेक्षकांनी ठरवून दिलेल्या श्रम नियमांची पूर्तता न करणाऱ्यांना शिक्षा होते: त्यांचे दैनंदिन रेशनचे अन्न कमी केले गेले आणि सतत श्रम व्यत्यय आल्याने त्यांना रुग्णालयातून बाहेर काढण्यात आले आणि तुरुंगात डांबण्यात आले. या रुग्णालयांमध्ये काम करणाऱ्या भिकाऱ्यांना त्यांच्या कमाईचा एक चतुर्थांशच मोबदला मिळत होता, उर्वरित रक्कम रुग्णालयाच्या फायद्यात गेली होती. त्याच वेळी, विशेष रस्त्यावर भीक मागण्याचा सामना करण्यासाठी गार्ड युनिट्सभटकंत्यांना पकडण्यासाठी विशेष बक्षीस सादर करून.

अधिकारी आणि बाहेरच्या लोकांच्या नजरेत ही रुग्णालये, त्यांच्या सर्व विरोधाभास असूनही, धर्मादाय संस्था बनल्या.

1620-1630 मध्ये. सोसायटी ऑफ होली कम्युनियन या गुप्त धार्मिक आणि राजकीय संस्थेने फ्रान्समधील रुग्णालये तयार करण्यात प्रमुख भूमिका बजावण्यास सुरुवात केली, ज्याला "सामान्य" रुग्णालये म्हणतात.

4 मे 1656 ग्रॅम. शिक्षणाच्या विशेष हुकुमावर स्वाक्षरी करण्यात आली पॅरिसमधील जनरल हॉस्पिटल, हे आवश्यक होते, कारण राजधानीतील गरीब लोकांची संख्या 40 हजार लोकांपर्यंत पोहोचली आहे.

पॅरिस "जनरल हॉस्पिटल" हे अनेक पूर्व-अस्तित्वात असलेल्या संस्थांसाठी एकल प्रशासकीय मंडळ बनले(पूर्वीचे सर्व आश्रयस्थान आणि रुग्णालये एकत्र करणे). दरवर्षी आस्थापनांची संख्या वाढत गेली, वेश्यांसाठी सुधारगृह, 1666 मध्ये जनरल हॉस्पिटलच्या संस्थांमधील कैद्यांचे कपडे हूडसह राखाडी झगा होता, प्रत्येकावर हॉस्पिटलचे चिन्ह आणि नंबर होता. सामान्य रुग्णालयात स्वेच्छेने आलेल्या किंवा शाही किंवा न्यायिक अधिकाऱ्यांच्या निर्णयाने पाठवलेल्या प्रत्येकाला दाखल करायचे होते. कोठडीत असलेल्यांना अन्न पुरवण्याची आणि सामान्य पर्यवेक्षणाची जबाबदारी व्यवस्थापकांवर सोपवण्यात आली होती.

सर्वसाधारणपणे, सर्व प्रकारच्या वर्कहाऊस मॉडेल्ससह ज्यांना त्यांचा अनुप्रयोग सापडला आहे विविध देशपश्चिम युरोप, या सुधारात्मक संस्था दोन सेवा आवश्यक कार्ये:

अ) सामाजिक शांतता आणि समतोल राखण्यासाठी समाजातून लुटारूंना काढून टाकणे आणि अशांतता आणि दंगली रोखणे;

ब) "सर्वांच्या फायद्यासाठी" लॉक आणि चावीखाली ठेवलेल्या आणि काम करण्यास भाग पाडलेल्या लोकांना कामाच्या तरतुदीद्वारे स्वस्त मजुरांचा वापर.

17 व्या शतकात. “धर्मादाय शाळा” किंवा “गरिबांसाठी मोफत शाळा” निर्माण करण्याचे आवाहन वाढत आहे. पॅरिसमध्ये, खाजगी देणग्यांचा मोठा ओघ आल्याने बहुतेक कॅथोलिक पॅरिशमध्ये विनामूल्य शाळा स्थापन करण्यात आल्या आणि यापैकी काही शाळांमध्ये व्यवसाय देखील शिकवले गेले.

बर्याच काळापासून शिक्षणापासून वंचित राहिलेल्या मुलींनाही विसरले नाही. 1646 मध्ये लुईस बेलेंज 40 गरीब मुली गोळा केल्या. नवीन मठांच्या संघटनांनी देखील त्याच मिशनमध्ये स्वतःला वाहून घेतले: उर्सुलिन ऑर्डरने "मुलींसाठी बोर्डिंगसह आणि त्याशिवाय शाळा राखल्या."

आणि तरीही, मोफत शाळा कधीही खालच्या स्तरातील लोकांसाठी शैक्षणिक संस्था बनल्या नाहीत. त्यांच्या पायापासूनच, तेथे बरीच श्रीमंत लोक जमले: कारागीर, व्यापारी, बुर्जुआ यांची मुले, जी पारंपारिक शाळांमध्ये गेली नाहीत.

अशा प्रकारे, 16 व्या-18 व्या शतकात. पश्चिम युरोपीय देशांमध्ये चर्चच्या मदत प्रणालीपासून राज्यामध्ये संक्रमण सुरू होते.

भांडवलशाही आणि मध्ययुगात "गरिबांसाठी सामाजिक समर्थन" मध्ये फरक दर्शवणारे एक अतिशय स्पष्ट चित्र.

वर इंग्लंडमधील आधुनिक (१९व्या शतकातील) वर्कहाऊस आहे. "लोकशाही, बाजार भांडवलशाही" अंतर्गत गरीबांची देखभाल करणे. तुरुंगातील परिस्थिती. मारहाण आणि गुंडगिरी. दयनीय भुकेले अन्न - दाणे आणि लापशी. शिक्षा कक्षात कैद करून "शिस्त राखणे". मृतांचे प्रेत "वैज्ञानिक हेतूंसाठी" (अवयवांचे पृथक्करण करण्यासाठी) डॉक्टरांच्या स्वाधीन केले जातात.

खाली मध्ययुगीन कॅथोलिक मठ आहे. भयंकर इन्क्विझिशन आणि इतर "मध्ययुगीन अस्पष्टतेच्या भयपट" दरम्यान गरीबांची देखभाल. परिस्थिती अगदी सभ्य आहे. अन्न सुसह्य आहे - एक हॅम, पांढरा ब्रेड, चीज, वाइन. पश्चात्तापाचा उपदेश करून "शिस्त राखणे". मृतांना सर्व सन्मानाने दफन केले जाते.

येथे, अर्थातच, शुद्ध, भेसळविरहित भांडवलशाहीचे समर्थक उद्गारतील: “ पण आता अशी वर्कहाऊस नाहीत. याउलट गरीब जनता पूर्णत: हतबल आणि उद्धट झाली आहे! प्रत्येकाला प्रचंड सामाजिक सहाय्य मिळते आणि त्यांना अजिबात काम करायचे नाही! यूएसए मध्ये, 40% आधीच सामाजिक लाभांवर राहतात! युलिया लॅटिनिना म्हणाली!"
पण ही एक तात्पुरती घटना आहे. सर्व काही या वस्तुस्थितीकडे नेत आहे की जप्त केलेल्या लोकांविरूद्ध कठोर कायदा, ज्याची लॅटिनिना आणि तिच्यासारख्या इतरांना इच्छा आहे, पुनर्संचयित केली जाईल. आता पसरलेला उन्माद यासाठी “जनमत” तयार करण्यास मदत करत आहे.
बरेच नियम आधीच लागू केले गेले आहेत: कर्जासाठी अपार्टमेंट जप्त करणे, "किशोर न्याय" चा भाग म्हणून कमी उत्पन्न असलेल्या कुटुंबातील मुले जप्त करणे इ. फक्त “परजीवीपणा” साठी औपचारिक कारावास परत करणे बाकी आहे.

पण इथेही शुद्ध, गुंतागुती नसलेल्या भांडवलशाही जागतिक दृष्टिकोनाचा वाहक उद्गार काढेल: मग ते आपल्यासाठी वाईट का आहे? त्यांनी सर्व प्रकारचे भिकारी आणि बेघर लोक, टुना रहिवासी आणि मद्यपी यांना "विशेष घरे" मध्ये कैद केल्यास आम्हाला त्रास होणार नाही.".
मित्रांनो, या शब्दांकडे लक्ष द्या:
"वर्कहाऊसमध्ये ठेवण्याच्या धमकीमुळे अनेक गरीब लोकांना कारखान्यांमध्ये कामाच्या कोणत्याही अटींशी सहमत होण्यास भाग पाडले, ज्यामुळे कारखाना मालकांना वेतन कमी करता आले."
आणि हे प्रत्येकाला लागू होते. कारण प्रत्येकाची मजुरी कमी होईल. शक्तीहीन गुलामांना किमान वेतनासाठी काम केल्यामुळे, "बाजार भांडवलशाही" बद्दलच्या तुमच्या भक्तीच्या आश्वासनासाठी कोणीही तुम्हाला जास्त पगार देऊ इच्छित नाही;) आणि बेरोजगारीमध्ये सतत वाढ झाल्यामुळे तुरुंगवासाचा धोका निर्माण होईल. "विशेष घर" काल देखील "सभ्य" विद्यापीठ पदवीधरांवर टांगले जाईल. सज्जनांनो, तुम्हाला सतत भीतीमध्ये राहायचे आहे का?

मूळ पासून घेतले टाइमप्ले ऐतिहासिक तथ्यांमध्ये. कार्यगृह.

वर्कहाऊस ही एक धर्मादाय संस्था आहे जी गरजूंना मदत करण्यासाठी तयार केली गेली आहे आणि मदतीच्या स्वरूपात, अशा घरामध्ये अनिवार्य निवासस्थानासह सशुल्क काम प्रदान करते आणि त्याच्या अंतर्गत ऑर्डरच्या अधीन आहे. ऑक्सफर्ड डिक्शनरीनुसार, पहिले वर्कहाऊस एक्सेटरमध्ये 1652 मध्ये दिसू लागले. त्याच वेळी, 1631 मध्ये या शब्दाचा उल्लेख आहे: अबिंग्डनचे महापौर "निराधारांना काम देण्यासाठी वर्कहाऊसची उभारणी" असा अहवाल देतात.
17 व्या शतकात इंग्लंडमध्ये प्रथम वर्कहाऊस दिसू लागले आणि सुरुवातीला भिकाऱ्यांचा सामना करण्यासाठी ते अनिवार्य स्वरूपाचे होते. भिक्षुकी कायद्यानुसार, दिवाळखोर गरीबांना अशा घरांमध्ये ठेवण्यात आले होते जेथे त्यांना काम करण्यास भाग पाडले जाते. अंतर्गत व्यवस्था तुरुंगांपेक्षा फारशी वेगळी नव्हती. बक्षिसे आणि शिक्षेची व्यवस्था होती: शिस्तीचे उल्लंघन केल्याबद्दल अतिरिक्त काम नियुक्त केले जाऊ शकते; शारीरिक शिक्षा, एकांत कारावास आणि अन्न निर्बंध देखील सरावले गेले. पुरुष, स्त्रिया आणि मुलांना एकमेकांपासून वेगळे ठेवले जात होते. वर्कहाऊसमध्ये ठेवण्याच्या धमकीमुळे अनेक गरीब लोकांना कारखान्यांमध्ये कामाच्या कोणत्याही अटींशी सहमत होण्यास भाग पाडले, ज्यामुळे कारखाना मालकांना मजुरी कमी करता आली.

1834 च्या गरीब कायद्यानुसार, सार्वजनिक सहाय्यासाठी अर्ज केलेल्या प्रत्येकाला जबरदस्तीने वर्कहाऊसमध्ये ठेवण्यात आले होते. वर्कहाऊसमधील परिस्थितींमुळे वारंवार घोटाळे झाले आहेत (उदाहरणार्थ, अँडोव्हर घोटाळा आणि हडर्सफील्ड घोटाळा). चार्टिस्टांनी त्यांच्या 1842 च्या याचिकेत कार्यगृहे रद्द करण्याची मागणी समाविष्ट केली होती.
20 व्या शतकात सामाजिक सुरक्षेच्या (पेन्शनसह) विकासामुळे, वर्कहाऊस प्रणाली अप्रचलित झाली. ते प्रत्यक्षात वृद्ध आणि अपंगांसाठी घरे बनले आहेत.

अनिवार्य कार्यगृहे बहुतेकदा तुरुंगांसह आणि स्वयंसेवी घरे, आश्रयस्थान, शैक्षणिक आणि शैक्षणिक संस्थांसह एकत्र केली गेली.

सुरुवातीला, वर्कहाऊसचे उद्दिष्ट कैद्यांच्या देखरेखीसाठी आर्थिक खर्च कमी करणे हे होते, जे सुचविते की ते केवळ स्वावलंबीच नाही तर किफायतशीर देखील असू शकतात आणि नफा मिळवू शकतात.

तथापि, बहुतेक प्रकरणांमध्ये, वर्कहाऊस अनुदानित संस्था होत्या.

वर्कहाऊस दोन्ही राज्य अधिकारी आणि खाजगी व्यक्तींनी तयार केले होते.

त्यांना कोषागारातून आणि/किंवा देणग्यांमधून वित्तपुरवठा करण्यात आला.

20 व्या शतकात सामाजिक सुरक्षेच्या विकासासह, वर्कहाऊस प्रणाली मोठ्या प्रमाणात अप्रासंगिक बनली. ब्रिटनमधील शेवटचे वर्कहाऊस 1941 मध्ये बंद झाले.

काही देशांमध्ये, विधान स्तरावर अशा आस्थापना रद्द करण्यात आल्या आहेत.

तरीही, मूलत: समान खाजगी आणि सार्वजनिक संस्था वेगवेगळ्या नावाने अस्तित्वात आहेत.

20 व्या शतकाच्या शेवटी आणि 21 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, स्वयंसेवी कार्यगृहांसारख्या संस्थांना सामाजिक उद्योजकतेचा एक प्रकार म्हणून वर्गीकृत केले जाऊ लागले.

कथा

16व्या शतकात, क्षुद्र चोर आणि व्यावसायिक भिकाऱ्यांचा सामना करण्यासाठी संस्था निर्माण करण्याची कल्पना युरोपमध्ये मोठ्या प्रमाणावर पसरू लागली, कारण त्यांनी कायदा आणि सुव्यवस्था आणि कायद्याचे राज्य सुनिश्चित करण्यात अधिकाऱ्यांसाठी एक गंभीर समस्या निर्माण केली.

एकीकडे, ही कल्पना मानवतावादी विचारांमुळे उद्भवली, कारण बालगुन्हेगारांना प्रौढांप्रमाणेच कठोर शिक्षा दिली गेली.

दुसरीकडे, विकसित युरोपियन शहरांमध्ये, जेथे औद्योगिक क्षेत्राचा तीव्र विकास होत होता, कमी-कुशल रिक्त पदांची विपुलता दिसून आली, ज्यामुळे श्रमांसह प्रयोगांना परवानगी मिळाली.

त्यांच्या क्रियाकलापांची मुख्य तत्त्वे अलग ठेवणे आणि सक्तीचे श्रम होते.

मिशेल फुकॉल्ट यांनी त्यांच्या "द हिस्ट्री ऑफ मॅडनेस इन द क्लासिकल एज" या मोनोग्राफमध्ये नमूद केले आहे की भांडवलशाहीच्या काळात गरिबी हे एक ओझे होते ज्याची किंमत होती: "भिकारीला यंत्रासमोर उभे केले जाऊ शकते आणि तो ते कार्य करेल." म्हणून, व्हिक्टोरियन काळातील हितकारकांना निरोगी गरिबांमध्ये रस होता, ज्यांची वर्कहाऊस अधिकाऱ्यांनी विल्हेवाट लावली होती. काहीवेळा त्यांना त्यांच्या कामाचा मोबदला मिळत असल्याचेही कळत नव्हते, कारण ते त्यांच्यापर्यंत पोहोचत नव्हते.

ब्राइडवेल

त्या क्षणापासून, कोणत्या उद्दिष्टांचा पाठपुरावा करावा, कोणत्या प्रकारचे कैद्य द्यावे, काय पहावे आणि त्यांना कसे सुसज्ज करावे याबद्दल अनेक अहवाल, प्रकल्प आणि ग्रंथ लिहिले गेले.

विशेषतः, सेबॅस्टियन एग्बर्ट्स (डच. सेबॅस्टियान एग्बर्ट्स) यांनी नमूद केले की अशा संस्थांच्या निर्मितीसाठी त्यांच्या क्रियाकलापांची खात्री करण्यासाठी मोठ्या खर्चाची आवश्यकता नसते आणि त्यांच्यामध्ये तुरुंगात असलेल्या व्यक्तींची देखभाल करणे आर्थिक भार बनू नये कारण ते काम करतील, ज्यामध्ये भविष्यात अशा संस्था फायदेशीर होऊ शकतात आणि नफा देखील मिळवू शकतात.

ब्राइडवेलच्या विपरीत, क्षुल्लक गुन्हेगारही सुरुवातीला तिथे ठेवण्यात आले होते. यात तीन संस्था एकत्रित केल्या - सक्षम गरीबांसाठी कार्यगृह, स्वेच्छेने काम करू इच्छित नसलेल्यांसाठी एक शिस्तबद्ध संस्था आणि अपंग, वृद्ध, गरीब आणि अल्पवयीन लोकांसाठी धर्मादाय गृह. गेटवर एक सुधारक चिन्ह होते: "भिऊ नकोस, मी अनैतिकांचा बदला घेत नाही, मी दयाळूपणाला भाग पाडतो."

पुरुषांच्या शिस्तीचे घर बोलावले जाऊ लागले रुसफुईस, आणि नंतर दिसलेली मादी - स्पिनहुईस .

अ‍ॅमस्टरडॅम्स ​​तुचथुईस दिसल्यानंतर काही वर्षांतच अनेक डच शहरांनी अशीच शिस्तबद्ध घरे बांधली.

इंग्लंड

17 व्या शतकात, नेदरलँडच्या विकासात इंग्लंडचा स्वतःचा अनुभव मोठ्या प्रमाणावर नवीन स्वरूपात विकसित झाला. अशा घरामध्ये अनिवार्य निवास आणि अंतर्गत नियमांचे पालन करण्याच्या बदल्यात मेंडिकंट्सना सशुल्क काम दिले गेले. त्यावेळच्या भिकारी कायद्यानुसार, दिवाळखोर गरीब लोकांना वर्कहाऊसमध्ये ठेवण्यात आले होते जेथे त्यांना काम करण्यास भाग पाडले जात असे.

नवीन रहिवाशांची तपासणी डॉक्टरांनी केली, निरोगी लोकांना आजारीपासून वेगळे केले. मग नवीन आलेले जोरदार प्रवाहाखाली वाहून गेले थंड पाणी, त्यांचे मुंडन केले आणि त्यांना राखाडी गणवेश दिला. अविवाहित मातांना लज्जास्पद चिन्ह म्हणून त्यांच्या कपड्यांवर एक पिवळा पट्टा शिवलेला होता. यानंतर, कुटुंबे विभक्त झाली, मातांना त्यांच्या मुलांना पाहू देत नाहीत किंवा भाऊ आणि बहिणींशी संवाद साधू देत नाहीत.

वर्कहाऊसमधील परिस्थितींमुळे वारंवार घोटाळे झाले आहेत (उदाहरणार्थ, अँडोव्हर घोटाळा आणि हडर्सफील्ड घोटाळा).

लंडनमधील सर्वात गरीब लोकांसोबत काम करणाऱ्या मिडवाइफ आणि नर्स जेनिफर वर्थ यांनी वर्कहाऊसमधील मुलांमध्ये रिकेट्सच्या व्यापक प्रकरणांबद्दल सांगितले: “शरीराची हाडे विकृत झाली होती, पायांची लांब हाडे शरीराच्या वरच्या भागाच्या वजनाखाली वाकली होती. . पौगंडावस्थेमध्ये, जेव्हा वाढ थांबते तेव्हा या स्थितीत हाडे गोठतात. आजही, 20 व्या शतकात, आपण अजूनही लहान प्राचीन वृद्ध पुरुषांना त्यांच्या पायांवर घट्ट बसलेले बाहेरून वळलेले पाहू शकता. हे असे काही धाडसी लोक आहेत ज्यांनी जवळजवळ एक शतकापूर्वी आपले संपूर्ण आयुष्य गरिबी आणि बालपणीच्या वंचिततेच्या परिणामांवर मात करण्यासाठी व्यतीत केले."

19व्या शतकाच्या शेवटी, चार्ल्स चॅप्लिनचे कुटुंब एका वर्कहाऊसमध्ये संपले: त्याची आई, स्वतः आणि त्याचा भाऊ सिडनी. त्यांच्या आईला वाटले की ती लवकरच बाहेर पडू शकेल, परंतु कठीण परिस्थितीत ती वेडी झाली आणि तिला मनोरुग्णालयात ठेवण्यात आले. 1921 मध्येच चॅप्लिन तिला तिथून सोडवू शकला.

रशिया

मॉस्कोनंतर, रशियामधील वर्कहाऊस क्रॅस्नोयार्स्क आणि इर्कुत्स्कमध्ये दिसू लागल्या आणि 1853 पर्यंत अस्तित्वात होत्या.

31 जानेवारी, 1783 च्या सिनेटच्या डिक्रीमध्ये सर्व प्रांतांमध्ये वर्कहाऊस उघडण्याचे आणि "चोरी, दरोडा आणि फसवणुकीसाठी दोषी ठरलेल्यांना" तेथे पाठवण्याचे आदेश दिले.

1785 मध्ये, मॉस्को वर्कहाऊसला "हिंसक आळशी" साठी प्रतिबंधक घरासह एकत्र केले गेले, ज्याच्या आधारावर 1870 मध्ये शहर सुधारात्मक तुरुंग "माट्रोस्काया टिशिना" तयार झाला.

1836 मध्ये, व्यापारी चिझोव्हच्या देणगीने, बोलशोई खारिटोनेव्स्की लेन, क्रमांक 24 मधील युसुपोव्ह पॅलेसच्या समोर एक प्रशस्त "थिएटर" घर खरेदी केले गेले, ज्यामध्ये 1837 मध्ये तथाकथित "युसुपोव्ह वर्कहाऊस" तयार केले गेले.

घट्ट आणि सुलभ करण्याच्या दिशेने रशियामधील वर्कहाऊसचा दृष्टीकोन अनेक वेळा बदलला आहे.

1865 मध्ये, "सोसायटी फॉर द एन्कोरेजमेंट ऑफ डिलिजेन्स" चा सनद मंजूर झाला, ज्याचे संस्थापक अलेक्झांड्रा स्ट्रेकालोवा, एसडी मेर्टवागो, ई.जी. टोर्लेटस्काया, एस.एस. स्ट्रेकालोव्ह, एस.पी. याकोव्लेव्ह, पी.एम. ख्रुश्चोव्ह होते. अलेक्झांड्रा स्ट्रेकालोवा (नी राजकुमारी कासात्किना-रोस्तोव्स्काया; 1821-1904) यांची अध्यक्ष म्हणून निवड झाली. 1868 पासून, सोसायटी फॉर द एन्कोरेजमेंट ऑफ डिलिजेन्स ही इम्पीरियल ह्युमन सोसायटीच्या विभागाचा भाग बनली. त्यानंतर, "सोसायटी फॉर द एन्कोरेजमेंट ऑफ डिलिजेन्स" ची पुनर्रचना रशियामधील पहिल्या सुधारात्मक आणि शैक्षणिक मुलांच्या निवारामध्ये करण्यात आली, ज्याचे संचालक निकोलाई रुकाविष्णिकोव्ह होते.

10 ऑक्टोबर 1882 रोजी, सेंट अँड्र्यू कॅथेड्रलचे रेक्टर, फादर जॉन आणि लुथेरन बॅरन ओट्टो बक्सहोवेडेन यांनी क्रॉनस्टॅडमध्ये हाऊस ऑफ इंडस्ट्रियनेस उघडले, जे रशियामधील समान संस्थांकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलणारे सर्वात उल्लेखनीय उदाहरण बनले. उद्योगधंद्यांच्या घरांच्या रूपात देशभरात एक नवीन प्रथा पसरवली.

1893 मध्ये, अलेक्झांड्रा स्ट्रेकालोव्हा यांनी मॉस्को अँथिल चॅरिटी सोसायटीची स्थापना केली, ज्याचा उद्देश सहाय्य प्रदान करणे हा होता. सर्वात गरीब महिलात्यांना काम देऊन.

“सोसायटी फॉर एन्कोरेजमेंट ऑफ इंडस्ट्रियसनेस”, “हाऊस ऑफ इंडस्ट्रियनेस इन क्रोन्स्टॅट” आणि “मॉस्को अँथिल” नंतर, रशियामधील “कामगार धर्मादाय” चे वर्णन करण्यासाठी “वर्कहाऊस” हा वाक्यांश प्रचलित होऊ लागला आणि त्याची जागा “संकल्पनेने” घेतली. कष्टाचे घर." तरीसुद्धा, आधी तयार केलेले “दुसरे मॉस्को वर्कहाऊस”, ज्याने मोठ्या प्रमाणात मानवतावादी उद्दिष्टांचा पाठपुरावा केला, त्याचे नाव 20 व्या शतकापर्यंत कायम ठेवले.

देखील पहा

नोट्स

1. अनास्तासिया लोटारेवा. "माझा हात जड आहे, पण माझे हृदय प्रेमाने भरलेले आहे"(रशियन) (अपरिभाषित) . दया. Mercy.ru (12 जानेवारी, 2017). 17 मार्च 2019 रोजी पुनर्प्राप्त.

पहिला कार्यगृहे, खरं तर, होते धर्मादायचर्च पॅरिशेसवर आधारित आस्थापना, जिथे गरिबांनी निवारा आणि अन्नासाठी शक्य तितके कष्ट केले. खाजगी व्यक्ती देखील धर्मादाय कार्यात सामील होत्या, विशेषत: "गरीब कायदा" सोबत "चॅरिटेबल फंडाच्या वापरावर" स्वतंत्र ठराव होता, ज्याने अभिजात आणि व्यापारी यांच्यातील धर्मादाय कल्पनांना "प्रचार" केले, कोणत्या धर्मादाय संस्थांच्या मुख्य गरजा सूचीबद्ध केल्या. निधी निर्देशित केला जाऊ शकतो आणि त्यावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी एक आयोग स्थापन केला जाऊ शकतो.

1688 मध्ये लंडनमध्ये थॉमस फेमिन (थॉमस फर्मिन)आणि सर रॉबर्ट क्लेटन (सर रॉबर्ट क्लेटन)साठी ऐच्छिक डोअर टू डोअर रक्तदान मोहीम आयोजित केली नवीन राजा विल्यम तिसरापरवानगी दिली आणि £2,000 चे योगदान दिले आणि नंतर प्रत्येक वर्षी £1,000 वाटप केले, जे आधार बनले रॉयल लेटर फाउंडेशन (किंग्ज लेटर फंड). हे, अर्थातच, राजाला सन्मानित करते - त्यावेळी पैसा लक्षणीय होता, परंतु पुन्हा समस्या अशी आहे की तो अजूनही खाजगी व्यक्तीचा पैसा होता आणि राजाला पाठिंबा देण्यासाठी राज्य आर्थिक कार्यक्रम स्वीकारण्याचा सन्मान केला गेला नाही. गरीब.

स्त्री(१६३२-१६९७) एक प्रसिद्ध व्यापारी - वस्त्रोद्योग प्रमुख आणि परोपकारी होते. 1665 पासून त्यांनी लंडनमध्ये अनेक कार्यगृहे स्थापन केली आणि शेकडो गैर-व्यावसायिक कामगारांना काम दिले. उदाहरणार्थ, 1,700 लोकांनी स्पिनिंग वर्कहाऊसमध्ये काम केले आणि त्यांना वेतन मिळाले, जरी ते लहान असले तरी, हा उपक्रम नेहमीच फायदेशीर नसतो. फेमिनने तुरुंगातून शेकडो कर्जदारांना विकत घेतले ज्यांची कर्जे अल्प प्रमाणात होती.

1721 पर्यंत, लंडन आधीच उघडले होते 38 5,000 महिला, मुले आणि पुरुष सामावून घेऊ शकतील अशा आस्थापना. नंतर, लंडनमध्ये आणखी 13 कार्यगृहे उघडली गेली. (इंग्लंडमध्ये दुःख आणि आनंद 1550-1850: कथा आणि प्रतिनिधित्व: पॉल स्लॅकचा सन्मान करण्यासाठी संग्रह. मायकेल जे. ब्रॅडिक आणि जोआना इनेस, 2017 पृष्ठ 160). ते प्रभारी होते भिन्न लोकआणि प्रत्येकजण स्त्रीसारखा चांगला निर्माता नव्हता.

तथापि, बाजाराचा "अदृश्य हात" खराब केल्याशिवाय चांगले काम करू शकला नाही आणि त्याने इंग्रज गरीबांच्या तोंडावर डुक्कर फेकले. मॅथ्यू मारिओटा (मॅथ्यू मॅरियट (१६७०-१७३१)), बकिंगहॅमशायर येथील येओमन (लहान जमीन मालक). (बकिंगहॅमशायर), आणि ते ज्या काही तुकड्यांवर विश्वास ठेवू शकत होते ते त्वरीत संपले.

1714 मध्ये धूर्त उद्योजकओल्नी येथे एक कार्यगृह स्थापन केले (ओल्नी)- तुझे मूळ गाव, जे एक नवीन प्रकारचे वर्कहाऊस बनले. त्यांनी अशा प्रकारे गोष्टींची मांडणी केली की ज्यांनी वर्कहाऊस नाकारले त्यांना रहिवाशांनी कोणतीही मदत दिली नाही. गरीब लोकांना मॅरियट वर्कहाऊसमध्ये जाण्यास भाग पाडले गेले. हे एक वर्कहाऊस होते, धमकावण्याचे साधन म्हणून, एक चाचणी गृह म्हणून (त्यांना वर्कहाऊस-टेस्ट म्हटले जात असे), ज्याच्या कठोर शासनामुळे केवळ अत्यंत हताश लोकच त्यात संपतील आणि क्रूर राहणीमान आणि कामाच्या परिस्थिती सहन करतील याची खात्री करणे अपेक्षित होते. . परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, अशी वर्कहाऊस चालवणाऱ्यांसाठी किफायतशीर असणे आवश्यक होते.

शेवटचे मॅग्डालीन आश्रय आयर्लंडमध्ये बंद झाले 1996 मध्ये.

इंग्रज उच्चभ्रू लोकांनी त्यांच्याशी निष्ठावान लोकांशी इतके निष्काळजीपणे का वागले याच्या कारणांबद्दल मी माझ्या लेखाच्या पुढील भागात बोलेन...

एलेना ल्युबिमोवा

वेस्टी कथा अशा आश्रयस्थानांमध्ये आणखी काय घडले याबद्दल सांगते.